Pape Paul III (1468-1549)

La mémoire commune retient surtout de Paul III deux images contradictoires : le vieux cardinal mondain dont la tradition fait le bénéficiaire de la faveur obtenue par sa sœur Giulia^[11], et le pape austère qui lance le concile de Trente. La vérité est qu'il fut les deux à la fois, et que cette dualité est précisément ce qui rend son pontificat décisif.

Lorsqu'il est élu en 1534, l'Église traverse la pire crise de son histoire récente. Quinze ans plus tôt, Martin Luther a rompu avec Rome ; la Réforme protestante a déjà conquis une partie de l'Allemagne et de la Suisse ; l'Angleterre vient de se séparer sous Henri VIII (1534) ; le sac de Rome de 1527 a humilié la papauté et traumatisé la chrétienté. Ni Léon X ni Clément VII n'ont engagé le concile de réforme que beaucoup appelaient de leurs vœux : la Catholic Encyclopedia relève que Clément VII « avait horreur de l'idée de convoquer un concile général, prévoyant sans doute de graves difficultés avec la France ».^[12]

Paul III rompt avec cette paralysie. Là où ses prédécesseurs reculaient, il engage l'Église dans une réforme structurelle — non sans lenteurs, non sans reculs, mais de façon irréversible. C'est sous lui que se mettent en place les instruments qui permettront, après sa mort, la reconquête catholique : un concile dogmatique, des ordres nouveaux, une discipline restaurée. Il n'a vu lui-même que les huit premières sessions, réunies à Trente, et il est mort avant d'en récolter les fruits ; mais sans son obstination, le concile n'aurait pas eu lieu.^[13]

C'est ce qui fait de lui un pape inconfortable et instructif. Il illustre une vérité que l'Église a toujours tenue : Dieu se sert d'instruments imparfaits. Un homme dont la jeunesse fut scandaleuse, dont les méthodes restèrent souvent celles d'un prince italien, a pourtant été l'artisan d'une régénération spirituelle. Ni légende dorée, ni légende noire : Paul III demande un regard qui sépare ce qui a servi l'Église de ce qui l'a blessée.

Avant d'être un réformateur, Alexandre Farnèse fut d'abord un enfant de la Renaissance romaine dans tout ce que cela comportait de brillant et d'ambigu. Sa carrière ecclésiastique débute non par une vocation, mais par la faveur — et il faudra des décennies pour que l'homme rejoigne la fonction.

Une naissance dans la haute aristocratie

Alessandro Farnese naît le 29 février 1468, probablement à Canino, dans la campagne du Latium — la Catholic Encyclopedia signale que les actes varient entre Rome et Canino —, au sein d'une famille de la noblesse féodale romaine.^[14][15] Les Farnèse sont alors des seigneurs de second rang, riches en terres autour du lac de Bolsena et fournisseurs de capitaines aux grandes maisons italiennes. Son père, Pier Luigi Farnese, et sa mère, Giovannella Caetani — issue de la puissante famille des Caetani de Sermoneta — assurent à l'enfant une éducation soignée.^[16]

Le jeune Alessandro étudie d'abord à Rome auprès de l'humaniste Pomponio Leto, puis à Florence, dans le palais de Laurent le Magnifique, où il se lie d'amitié avec le futur pape Léon X.^[17] Il y acquiert une parfaite maîtrise du latin classique et de l'italien, le goût des lettres antiques et des arts — bref, toute la culture d'un prince humaniste. Cette formation explique le grand mécène qu'il deviendra ; elle ne le prédisposait guère à la sainteté.

Le « cardinal de la cornette » : une pourpre obtenue par la faveur (1493)

L'ascension d'Alexandre Farnèse doit beaucoup, selon la tradition, à sa sœur, Giulia Farnese, célèbre pour sa beauté, que cette tradition donne pour maîtresse du pape Alexandre VI (Rodrigo Borgia) : dès 1535, le noble vénitien Soriano consignait déjà le sobriquet moqueur visant Farnèse en raison de la relation entre sa sœur et Alexandre VI.^[18] Le 20 septembre 1493, à vingt-cinq ans, Alessandro est créé cardinal-diacre des Saints-Côme-et-Damien par ce même Alexandre VI.^[19] L'historiographie moderne y voit le fruit de cette faveur familiale plus que d'un mérite ecclésiastique ; la Catholic Encyclopedia, pour sa part, ne mentionne ni Giulia ni cette faveur et explique son avancement rapide par sa naissance et ses talents.^[20][21]

Cette origine vaudra au jeune cardinal le surnom moqueur de « cardinal de la cornette » (cardinale della gonnella, littéralement « cardinal du jupon »), allusion transparente à la manière dont il avait obtenu le chapeau.^[22][23] Le sobriquet est cruel, mais il dit une vérité de l'époque : la pourpre se distribuait alors comme un bien dynastique. Farnèse portera cette pourpre plus de quarante ans avant de devenir pape, ce qui fera de lui le plus ancien et le plus expérimenté des cardinaux.^[24]

Silvia Ruffini et les enfants du cardinal

Dans sa jeunesse, comme nombre de prélats de son temps, le cardinal Farnèse mène une vie qui n'a rien d'ecclésiastique. De sa liaison durable avec une noble romaine, Silvia Ruffini, naissent quatre enfants — Costanza, Pier Luigi (le futur duc de Parme), Paolo et Ranuccio — recensés nommément par Miranda.^[25] Deux de ses fils seront légitimés par bulle pontificale, en 1505 puis en 1513 — pratique courante mais révélatrice du climat moral de la Curie de la Renaissance.^[26][27]

Ces enfants ne sont pas un détail biographique : ils seront le talon d'Achille du pontificat. Le népotisme de Paul III, qui assombrira tout son règne, n'est que la suite logique de cette paternité de jeunesse. Le pape réformateur restera, jusqu'à sa mort, un père et un grand-père soucieux d'établir sa lignée.

La conversion d'un prélat mondain et l'ordination sacerdotale (1519)

Un tournant intervient autour de 1513. Sous le pontificat de Léon X, le cardinal Farnèse semble rompre avec sa vie passée : il cesse sa liaison, se consacre davantage à ses devoirs et manifeste une piété nouvelle.^[28] Nommé évêque de Parme dès 1509, il n'est cependant ordonné prêtre que le 26 juin 1519 — à cinquante et un ans — et consacré évêque le 2 juillet suivant par Léon X^[29] — signe que, dans l'Église de la Renaissance, on pouvait être cardinal et évêque sans avoir reçu le sacerdoce.

« La piété et le zèle qui le caractérisèrent après son ordination sacerdotale firent oublier les écarts de ses premières années. » — The Catholic Encyclopedia, art. « Pope Paul III »^[30]

Devenu évêque résidant, il s'efforce d'appliquer dans son diocèse de Parme une discipline que l'Église universelle ignore encore : visites pastorales, synode diocésain, réforme du clergé. Cette expérience locale de la réforme nourrira ses convictions de pape.^[31] L'homme qui convoquera Trente n'est donc pas un converti tardif et superficiel, mais un évêque qui a vu de près la nécessité d'un redressement.

Doyen du Sacré Collège : le candidat de l'attente

En 1524, Farnèse devient cardinal-évêque d'Ostie et, à ce titre, doyen du Sacré Collège : le premier des cardinaux.^[32] Lors des conclaves de 1521 et de 1523, son nom circule déjà comme papabile. Mais c'est un Médicis qui l'emporte à chaque fois. Farnèse attend. Sa longévité, sa science canonique, son habileté diplomatique et le souvenir de sa conversion en font, peu à peu, le candidat naturel d'une Église lasse des indécisions médicéennes.^[33][34]

À la mort de Clément VII, le 25 septembre 1534, l'Église réclame un pape capable d'agir. Le conclave est d'une rapidité remarquable : réunis le 11 octobre, les cardinaux s'accordent sur le nom d'Alexandre Farnèse dès le 12 octobre 1534 — date d'élection retenue par la Catholic Encyclopedia — et confirment ce choix par un scrutin formel le matin du 13 octobre, presque à l'unanimité.^[35][36][37] À soixante-six ans, le doyen du Sacré Collège prend le nom de Paul III. Il est couronné le 3 novembre 1534 sur le parvis de Saint-Pierre.^[38]

« Il fut unanimement reconnu comme l'homme de l'heure [...]. Il ne perdit pas de temps à entreprendre les réformes les plus nécessaires. » — The Catholic Encyclopedia, art. « Pope Paul III »^[39]

Le nouveau pape n'est ni un inconnu ni un improvisateur. Il a vécu sous dix pontificats, traversé le sac de Rome, observé l'effondrement de l'unité chrétienne. Il sait, mieux que quiconque, ce qu'il faut faire. Reste à savoir s'il en aura la force — et s'il saura résister à la tentation, pour lui presque naturelle, de confondre la cause de l'Église avec celle de sa maison.

L'acte qui domine tout le pontificat, celui pour lequel l'histoire retient Paul III, est la convocation du concile de Trente. Ce qui paraît évident aujourd'hui fut, à l'époque, une décision d'un courage politique extrême : un concile pouvait raviver le conciliarisme — la thèse selon laquelle un concile est supérieur au pape — que la papauté redoutait depuis Constance et Bâle.^[40][41]

Trois convocations avortées (Mantoue, Vicence)

Dès 1536, moins de deux ans après son élection, Paul III annonce un concile et le convoque à Mantoue pour mai 1537.^[42] Mais les princes protestants le refusent, le duc de Mantoue pose des conditions inacceptables, et la guerre entre Charles Quint et François Ier rend tout rassemblement impossible. Le pape déplace alors la convocation à Vicence (bulle du 1ᵉʳ mai 1538), sans plus de succès.^[43] Pendant huit ans, le concile reste une promesse sans cesse différée par les puissances séculières.

Ces échecs ne découragent pas le pape. Ils révèlent au contraire sa ténacité : là où Clément VII s'était servi des obstacles politiques comme d'un prétexte pour ne rien faire, Paul III les affronte les uns après les autres.

Laetare Ierusalem et l'ouverture de Trente (1545)

Le 19 novembre 1544, Paul III promulgue la bulle décisive, Laetare Ierusalem, qui convoque le concile à Trente — ville d'Empire mais de langue italienne, choisie comme compromis entre les exigences impériales et romaines.^[44] La bulle assigne au concile trois buts : guérir la division confessionnelle, réformer l'Église dans ses membres et son chef, et rétablir la paix entre princes chrétiens pour organiser la défense contre les Turcs.^[45][46]

« Réjouis-toi, Jérusalem, et rassemblez-vous, vous tous qui l'aimez. » — Incipit de la bulle de convocation Laetare Ierusalem, Paul III, 19 novembre 1544^[47]

Après un dernier retard, le concile de Trente s'ouvre solennellement le 13 décembre 1545.^[48] Du vivant de Paul III se tiennent les huit premières sessions : les sept premières fixent des fondements dogmatiques capitaux : le canon des Écritures et la valeur de la Tradition, le péché originel, et surtout le décret sur la justification (session VI, janvier 1547) qui répond point par point à la doctrine luthérienne du salut par la foi seule ; la huitième (11 mars 1547) ne vote aucun décret dogmatique et se borne à transférer le concile à Bologne.^[49] Le détail de ces définitions appartient à l'article consacré au concile lui-même ; ce qui revient à Paul III, c'est de l'avoir rendu possible.

Le bras de fer avec Charles Quint et le transfert à Bologne (1547)

En mars 1547, sous prétexte d'une épidémie de typhus, la majorité des Pères transfère le concile à Bologne, ville des États pontificaux.^[50][51] Charles Quint, qui voulait garder le concile sur terre d'Empire pour contrôler ses débats et ménager ses sujets protestants, s'y oppose violemment : les évêques impériaux restent à Trente. Le concile se trouve scindé, paralysé par le conflit entre le pape et l'empereur.

Cette crise révèle la limite du pouvoir pontifical face à la puissance impériale, mais aussi la fermeté de Paul III, qui refuse de soumettre le concile à la tutelle de Charles Quint. Plutôt que de céder, le pape suspend le concile en septembre 1549. Il mourra avant d'avoir pu dénouer la crise ; c'est à ses successeurs, Jules III puis Pie IV, qu'il reviendra de rouvrir et d'achever Trente.^[52]

Le concile n'est qu'un volet de l'œuvre réformatrice de Paul III. En parallèle, il met en place — par des actes pontificaux propres, indépendants du concile — les institutions qui porteront la régénération catholique bien après sa mort.

La commission de réforme et le Consilium de emendanda ecclesia (1537)

Dès 1536, Paul III nomme une commission de neuf cardinaux et prélats réformateurs, parmi lesquels les plus grands esprits spirituels de l'époque : Gasparo Contarini, Gian Pietro Carafa (le futur Paul IV), Jacopo Sadoleto, Reginald Pole et Gregorio Cortese.^[53][54] Leur rapport, le Consilium de emendanda ecclesia (« Avis sur la réforme de l'Église »), remis en 1537, est un document d'une franchise saisissante : il dénonce sans ménagement les abus de la Curie, la vénalité des charges, le cumul des bénéfices et la racine de tous les maux dans une conception trop juridique et trop intéressée de la fonction pontificale.^[55]

« La source de ces maux a été que certains papes [...] se sont entourés de docteurs qui leur enseignaient que le pape est propriétaire de tous les bénéfices. » — Consilium de emendanda ecclesia, commission cardinalice, 1537^[56]

Ce texte, qui circula bientôt — y compris entre les mains des protestants qui s'en servirent contre Rome — montre que la critique des abus venait d'abord de l'intérieur de l'Église. Paul III n'a pas eu besoin de Luther pour savoir ce qui n'allait pas ; il a chargé ses meilleurs cardinaux de le lui dire noir sur blanc.

L'approbation de la Compagnie de Jésus (1540)

Le 27 septembre 1540, par la bulle Regimini militantis Ecclesiae, Paul III approuve officiellement la Compagnie de Jésus fondée par Ignace de Loyola et ses premiers compagnons.^[57] Il limite d'abord le nombre des profès à soixante, restriction qu'il lèvera en 1543 devant l'évidence de leur utilité.^[58]

Cette décision, prise contre les réticences de plusieurs cardinaux qui se méfiaient d'un ordre nouveau, est l'une des plus fécondes de toute l'histoire de l'Église. Les Jésuites deviendront le fer de lance de la Réforme catholique : enseignement, missions lointaines, direction spirituelle, défense doctrinale. De l'Europe protestante aux missions du Japon et de la Chine, l'ordre approuvé par Paul III portera la foi catholique jusqu'aux extrémités du monde. Le pape ne pouvait en mesurer la portée ; il eut le discernement de l'autoriser.

L'Inquisition romaine et le Saint-Office (1542)

Face à la pénétration des idées protestantes en Italie même, et sur l'insistance du cardinal Carafa, Paul III réorganise l'Inquisition par la bulle Licet ab initio du 21 juillet 1542.^[59] Il institue une Congrégation suprême de l'Inquisition romaine et universelle, composée de six cardinaux dotés d'une autorité centralisée sur tous les tribunaux de la péninsule.^[60][61]

« [Cette congrégation est chargée] de maintenir et de défendre l'intégrité de la foi, d'examiner et de proscrire les erreurs et les fausses doctrines. » — Bulle Licet ab initio, Paul III, 21 juillet 1542^[62]

Cette Inquisition romaine — qu'il ne faut pas confondre avec la tristement célèbre Inquisition espagnole, institution d'État sur laquelle la papauté n'avait guère de prise — est l'ancêtre direct de l'actuel Dicastère pour la doctrine de la foi. Son histoire propre, ses procédures et ses excès relèvent d'un article dédié ; ce qui revient à Paul III, c'est d'avoir voulu une instance romaine de discernement doctrinal à un moment où l'unité de la foi se déchirait.

Capucins, Théatins, Barnabites, Ursulines

Au-delà des Jésuites, Paul III favorise tout le bouillonnement d'ordres nouveaux qui caractérise la première Réforme catholique. Il confirme et protège les Capucins (branche réformée des Franciscains), les Théatins fondés par Carafa, les Barnabites, et les Ursulines d'Angèle Merici vouées à l'éducation des filles.^[63][64] Là où ses prédécesseurs voyaient des nouveautés suspectes, Paul III reconnaît des forces de renouveau : c'est dans ces communautés ferventes, plus encore que dans les décrets, que se joue la régénération réelle de l'Église.

Paul III n'est pas un théologien, mais plusieurs de ses actes engagent directement le magistère et portent encore. Deux d'entre eux dépassent de loin la conjoncture italienne.

Sublimis Deus : la dignité humaine des peuples des Amériques (1537)

Le 2 juin 1537, Paul III promulgue la bulle Sublimis Deus, l'un des textes magistériels les plus lumineux de la Renaissance. Alors que des colons et certains théoriciens prétendaient que les Indiens d'Amérique étaient des êtres inférieurs, « brutes muettes » créées pour le service des Européens, le pape proclame solennellement leur pleine humanité et leur liberté.^[65]

« Les Indiens sont véritablement des hommes, et ils ne sont pas seulement capables de comprendre la foi catholique mais, selon nos informations, ils désirent ardemment la recevoir. » — Bulle Sublimis Deus, Paul III, 2 juin 1537^[66]

La bulle en tire une conséquence juridique d'une audace remarquable pour son temps : aucune privation de liberté ni de propriété ne peut leur être imposée, même s'ils sont encore en dehors de la foi du Christ.^[67]

« Les dits Indiens et tous les autres peuples qui pourront plus tard être découverts par les chrétiens ne doivent en aucune manière être privés de leur liberté ni de la possession de leurs biens [...] et ne doivent pas être réduits en esclavage. » — Bulle Sublimis Deus, Paul III, 2 juin 1537^[68]

Ce document, fondé sur le mandat missionnaire universel du Christ (« Allez, enseignez toutes les nations »), constitue l'un des premiers grands textes de l'Église sur la dignité inviolable de toute personne humaine, par-delà la race et la croyance. Il sera invoqué dans les débats sur la conquête, notamment par les dominicains défenseurs des Indiens. Que ce texte soit l'œuvre d'un pape par ailleurs si soucieux de sa propre dynastie n'enlève rien à sa portée : la vérité magistérielle ne dépend pas de la perfection de celui qui la formule.^[69][70]

L'excommunication d'Henri VIII et le schisme anglican (1538)

Lorsque Henri VIII d'Angleterre rompt avec Rome (Acte de Suprématie, 1534), épouse Anne Boleyn et fait exécuter des fidèles du pape comme Thomas More et John Fisher (1535), Paul III prépare la sentence d'excommunication. Il la suspend d'abord dans l'espoir d'un retour, puis la publie solennellement le 17 décembre 1538, déliant les sujets anglais de leur obéissance au roi.^[71][72]

L'excommunication n'empêche pas la consommation du schisme : l'Église d'Angleterre se sépare durablement. Mais elle marque la fermeté doctrinale d'un pape qui, sur la question de l'autorité de Rome et de l'indissolubilité du mariage, ne transige pas, fût-ce au prix de la perte d'un royaume entier. La cause des martyrs anglais, More et Fisher, sera l'un des fruits spirituels les plus éclatants de cette résistance.

Face au protestantisme : colloques et fermeté

Paul III n'exclut pas d'abord le dialogue. Il encourage, de concert avec Charles Quint, les colloques religieux entre catholiques et protestants, dont celui de Ratisbonne (1541), où le cardinal Contarini cherche un accord sur la justification.^[73] L'échec de ces tentatives confirme que la rupture est profonde et que seul un concile pourra trancher. Le pape passe alors de la recherche du compromis à la réaffirmation dogmatique, qui sera l'œuvre de Trente. Pour la réfutation systématique des thèses de la Réforme, l'Église s'appuiera ensuite sur les décrets tridentins ; voir les réponses au protestantisme.

Aucune décision religieuse de Paul III ne se comprend hors de l'affrontement titanesque qui déchire alors l'Europe : la rivalité entre l'empereur Charles Quint (l'Aigle des Habsbourg) et le roi de France François Ier (le Lys). Le pape doit naviguer entre ces deux géants, dont la guerre rend tout concile impossible et toute croisade illusoire.

Une neutralité difficile

Paul III adopte une politique de neutralité prudente, refusant de se lier à l'un des deux souverains malgré leurs pressions constantes.^[74][75] Cette indépendance lui vaut des accusations de duplicité : Charles Quint le soupçonne de favoriser la France, François Ier de servir l'Empire. En réalité, le pape cherche d'abord à préserver la liberté d'action de l'Église et à empêcher qu'un des deux camps ne se rende maître de l'Italie et de la papauté.

« Il employa une habileté diplomatique tortueuse pour éviter de prendre parti entre Charles Quint et François Ier. » — Encyclopædia Britannica, art. « Paul III »^[76]

Il obtient un succès en négociant la trêve de Nice (1538) entre les deux rivaux, qu'il réunit sans qu'ils consentent à se rencontrer face à face. Cette trêve, fragile, donne quelques années de répit à la chrétienté.

Le front turc et la défense de la chrétienté

Comme tous les papes du XVIᵉ siècle, Paul III est hanté par la menace ottomane. Soliman le Magnifique presse aux frontières de la Hongrie et en Méditerranée. Le pape tente de fédérer les princes chrétiens dans une Sainte Ligue (1538) avec Venise et l'Empire ; la défaite navale de Prévéza, la même année, ruine ces espoirs.^[77] La défense contre les Turcs reste, dans la bulle de convocation de Trente, l'un des trois objectifs assignés au concile — preuve que la réforme intérieure et la sécurité extérieure de la chrétienté étaient, pour lui, indissociables.

La guerre de Smalkalde

À la fin du règne, Paul III soutient Charles Quint dans la guerre de Smalkalde (1546-1547) contre la ligue des princes protestants allemands. Il fournit à l'empereur trois cent mille ducats et vingt mille fantassins, mais à des conditions strictes : interdiction de tout accord séparé avec les hérétiques.^[78] La victoire impériale de Mühlberg (1547) ne profite pourtant pas au pape : devenu trop puissant, Charles Quint impose ses vues, multiplie les heurts à propos du concile et de Parme, et la fin du pontificat se referme sur une rupture de fait entre Rome et l'Empire.^[79][80]

Si la postérité hésite à grandir pleinement Paul III, c'est à cause de l'ombre tenace du népotisme. Chez lui, l'amour de la famille ne fut pas un travers occasionnel mais une politique de règne, poursuivie avec une constance qui finit par contredire l'œuvre réformatrice.

Les petits-fils cardinaux

Dès le 18 décembre 1534, à peine élu, Paul III crée cardinaux deux de ses petits-fils adolescents : Alessandro Farnese, quatorze ans, et Guido Ascanio Sforza, seize ans.^[81][82] Le scandale est d'autant plus vif que ces promotions interviennent au moment où le pape réunit sa commission de réforme contre les abus. Le jeune Alessandro Farnese deviendra cependant l'un des plus grands mécènes de son siècle (l'église du Gesù, la villa de Caprarola), preuve que le népotisme pouvait produire, par accident, de belles choses — sans cesser d'être un abus.

Le duché de Parme et Plaisance pour Pier Luigi (1545)

Le sommet du népotisme est atteint en 1545, quand Paul III détache des États pontificaux les villes de Parme et de Plaisance pour en faire un duché héréditaire au profit de son fils Pier Luigi Farnese.^[83][84] L'opération est juridiquement contestable — le pape aliène un bien de l'Église au profit de sa lignée — et politiquement explosive, car elle empiète sur les prétentions de Charles Quint en Italie du Nord.

Cette décision est la contradiction vivante du pontificat : l'homme qui avait fait dénoncer par ses cardinaux la confusion entre les biens de l'Église et les intérêts privés commet précisément cette faute, à grande échelle, pour établir sa dynastie. L'historiographie catholique la plus favorable ne cherche pas à l'excuser.

L'assassinat de Pier Luigi et le drame final (1547)

Le népotisme se retourne tragiquement contre son auteur. Le 10 septembre 1547, Pier Luigi Farnese est assassiné à Plaisance dans une conjuration de nobles locaux appuyée par le gouverneur impérial de Milan. Charles Quint occupe aussitôt Plaisance.^[85][86] Pour le vieux pape, c'est un coup terrible : il perd à la fois un fils et le fruit de sa politique dynastique.

Le drame s'aggrave encore lorsque son petit-fils, le cardinal Alessandro, et son autre petit-fils Ottavio, négocient avec l'Empire le sort de Parme par-dessus la tête de leur grand-père. Sentir sa propre famille comploter contre lui, après lui avoir tout sacrifié, sera la blessure qui emportera le pape.^[87]

Prince humaniste jusqu'au bout, Paul III est aussi l'un des plus grands mécènes de l'histoire pontificale. Son règne marque l'apogée de la Renaissance romaine et le passage de relais vers une Rome refaçonnée, dont une bonne part du visage actuel lui est due.^[88][89]

Le Jugement dernier et la chapelle Pauline

Paul III confie à Michel-Ange l'achèvement de la fresque monumentale du Jugement dernier sur le mur de la chapelle Sixtine, achevée en 1541.^[90][91] Il lui commande ensuite la décoration de sa chapelle Pauline au Vatican, où l'artiste peint, entre 1542 et 1549, la Conversion de saint Paul et la Crucifixion de saint Pierre — ses derniers grands cycles peints, méditations bouleversantes sur la grâce et le martyre.

Architecte de Saint-Pierre et le Capitole

En 1546, à la mort d'Antonio da Sangallo, le pape nomme Michel-Ange architecte en chef de la basilique Saint-Pierre.^[92] L'artiste reprend le projet, simplifie le plan et conçoit la coupole qui couronne encore aujourd'hui Rome. Paul III lui confie aussi le réaménagement de la place du Capitole (Piazza del Campidoglio), chef-d'œuvre d'urbanisme qui transforme la colline médiévale en un forum monumental.

À cela s'ajoutent l'achèvement du palais Farnèse, l'une des plus belles demeures de Rome, et de nombreux travaux d'embellissement de la ville. Sous Paul III, Rome cesse d'être la cité humiliée du sac de 1527 pour redevenir la capitale artistique de l'Europe.

Le portrait du Titien

L'image que la postérité garde du pape est celle qu'a fixée Titien. Vers 1543, puis surtout en 1546 avec le célèbre Paul III et ses petits-fils, le maître vénitien peint un vieillard au regard aigu, voûté mais redoutablement vivant, entouré de ses petits-fils Alessandro et Ottavio.^[93] Le tableau, resté inachevé, est un extraordinaire document psychologique : on y lit la méfiance, la ruse, le poids des intrigues familiales. Aucune chronique ne dit autant que cette toile sur l'âme complexe du dernier pape de la Renaissance.

Une fin marquée par le chagrin

Les dernières années de Paul III sont assombries par les déchirements de sa famille. La perte de Plaisance, l'assassinat de Pier Luigi, et surtout la trahison de ses petits-fils négociant avec l'Empire le sort de Parme, brisent le vieux pape. Au cours d'une entrevue orageuse avec son petit-fils le cardinal Farnèse, il arrache de rage sa calotte ; peu après, il tombe malade d'une violente fièvre et meurt au Quirinal le 10 novembre 1549, à quatre-vingt-un ans.^[94][95]

« Cela brisa le cœur du vieillard, lorsqu'il apprit que son petit-fils préféré, le cardinal Farnèse, avait pris part à la transaction. » — The Catholic Encyclopedia, art. « Pope Paul III »^[96]

Il y a une ironie tragique dans cette fin : le pape qui avait tout sacrifié à l'établissement de sa dynastie meurt victime de cette dynastie même. La leçon que l'Église en tire est ancienne :

« Si le Seigneur ne bâtit la maison, en vain travaillent les bâtisseurs. » — Psaume 127 (126), 1^[97]

Le tombeau de Saint-Pierre

Paul III est inhumé dans la basilique Saint-Pierre, où s'élève un magnifique tombeau de bronze et de marbre sculpté par Guglielmo della Porta, élève de Michel-Ange, surmonté de la statue du pape bénissant.^[98][99] Ce monument, l'un des plus beaux de la basilique vaticane, garde la mémoire d'un pontife qui aura, jusque dans sa sépulture, mêlé la grandeur de l'art et l'ambition d'une maison princière.

Le verdict de l'histoire : le pape charnière

Comment juger Paul III ? L'historiographie, catholique comprise, refuse les jugements simples. Sur le plan personnel et familial, son règne reste marqué par un népotisme que rien n'excuse pleinement et qui contredit son propre programme de réforme. Sur le plan institutionnel et spirituel, il fut le pape décisif qui sortit l'Église de la paralysie : sans lui, ni Trente, ni les Jésuites, ni les structures de la Réforme catholique n'auraient existé sous cette forme.^[100][101]

La formule de Britannica reste la plus juste : Paul III est « le dernier pape de la Renaissance et le premier de la Contre-Réforme ».^[102] Homme d'un monde finissant, il a eu le génie ou la grâce d'ouvrir la porte au monde qui venait. C'est précisément cette position de charnière — un pied dans la mondanité humaniste, un pied dans la régénération catholique — qui fait de lui une figure irremplaçable pour comprendre comment l'Église, blessée et divisée, a trouvé la force de se réformer de l'intérieur.

Son successeur direct, Jules III, rouvrira le concile ; Paul IV, l'ancien cardinal Carafa de sa commission de réforme, en durcira l'esprit ; et toute la lignée des papes de la Réforme catholique récoltera ce que Paul III a semé. La Réforme catholique tout entière, qui rendra à l'Église sa vigueur missionnaire et doctrinale, plonge ses racines dans ce pontificat de quinze ans.

• Le concile de Trente (1545-1563) — l'œuvre dogmatique convoquée par Paul III, achevée par ses successeurs.
• La Réforme catholique (Contre-Réforme) — le grand mouvement de régénération dont Paul III ouvre l'ère.
• La Réforme protestante et Martin Luther — la crise à laquelle Paul III dut répondre.
• L'anglicanisme — le schisme d'Henri VIII, excommunié par Paul III en 1538.
• Le pape Alexandre VI et la « décadence » des papes Borgia — le monde de la Renaissance pontificale qui créa cardinal le jeune Farnèse.
• Le pape Jules II — l'autre grand pape mécène de la Renaissance, prédécesseur de cette lignée.
• Les réponses au protestantisme — la réfutation doctrinale élaborée à partir des décrets tridentins.