Paulicianisme

Les disciples de l'Apôtre, ou les fils de Paul de Samosate ?

Deux étymologies s'affrontent, et le choix entre elles résume à lui seul le problème des sources : presque tout ce que l'on sait des pauliciens vient de leurs ennemis^[1].

Selon les polémistes byzantins — Pierre de Sicile vers 870, puis le patriarche Photius — le nom viendrait de deux frères hérétiques, Paul et Jean, fils d'une certaine Callinicé de Samosate, qui auraient semé l'erreur en Arménie^[2]. Faire dériver une hérésie d'un obscur ancêtre éponyme est un procédé classique de l'hérésiologie ancienne : il prive le mouvement de toute racine apostolique et le réduit à une invention privée.

Selon les pauliciens eux-mêmes, le nom viendrait de l'Apôtre saint Paul : ils se disaient les vrais disciples de Paul, lecteurs exclusifs de ses épîtres, et leurs chefs prenaient les noms des compagnons de l'Apôtre — Silvanus, Titus, Timothée, Épaphras, Tychique^[3]. Leurs communautés portaient les noms des Églises fondées par Paul : Macédoine, Achaïe, Philippes, Laodicée, Éphèse, Colosses^[4].

Que retient l'histoire moderne ?

L'historienne Nina Garsoïan, dans l'étude la plus complète jamais consacrée au sujet à partir des sources grecques et arméniennes, tranche en faveur de la seconde étymologie : le paulicianisme est d'abord un mouvement de retour revendiqué à Paul, enraciné dans le christianisme arménien et syrien, et non l'importation d'un gnosticisme étranger^[5]. Le byzantiniste Paul Lemerle, qui a repris tout le dossier d'après les sources grecques, confirme que les récits d'origine des polémistes sont des constructions hostiles, utiles pour dater les chefs du mouvement mais sans valeur sur sa nature profonde^[6].

« Jésus ne semble pas être né Fils de Dieu, mais avoir plutôt été reconnu par le Père en récompense de la vertu de sa vie et de la qualité de sa foi. La reconnaissance de Jésus comme Fils de Dieu ne vint qu'à son baptême, qui était le plus important sacrement. » — Nina Garsoïan, The Paulician Heresy, La Haye, Mouton, 1967, p. 152^[7]

Pierre de Sicile, l'envoyé de Basile Ier

La source maîtresse est l'Histoire utile contre les manichéens, dits aussi pauliciens (Historia Manichaeorum qui et Pauliciani dicuntur), rédigée vers 870 par Pierre de Sicile, haut fonctionnaire que l'empereur Basile Ier avait envoyé à Tephrike pour négocier le rachat des prisonniers byzantins^[8]. Pierre a séjourné neuf mois dans la capitale hérétique : il y a observé les chefs, recueilli leurs discours et, à son retour, adressé son réquisitoire à l'archevêque de Bulgarie pour le mettre en garde — preuve que l'hérésie menaçait déjà les Balkans^[9]. C'est à lui que l'on doit la liste des sept didascales, la doctrine prêtée à Sergius et le récit des origines.

« Il se vantait d'avoir répandu son Évangile "de l'Orient à l'Occident, du Nord au Midi". » — Pierre de Sicile à propos de Sergius, Histoire des manichéens, 45, cité par la Catholic Encyclopedia^[10]

Photius et les chroniqueurs byzantins

Le patriarche Photius a consacré aux pauliciens un Récit sur les manichéens dits pauliciens et quatre livres Contre les manichéens, qui reprennent et complètent Pierre de Sicile^[11]. Les chroniques — Théophane le Confesseur, le Continuateur de Théophane, Genesios, plus tard Skylitzès, Zonaras et Anne Comnène (Alexiade, livre XIV) pour la période thrace — fournissent le cadre événementiel : persécutions, batailles, déportations^[12]. Toutes ces plumes sont imperiales et orthodoxes : elles appellent constamment les pauliciens « manichéens », insulte générique que Byzance applique à tout dualisme supposé, et qu'il ne faut jamais prendre pour une filiation prouvée avec Mani^[13].

Les sources arméniennes et le débat moderne

Du côté arménien, les témoignages sont plus rares et disputés : lettres catholicosales, chronique d'Aristakès de Lastivert, et surtout la Clé de la Vérité (Ban Ulug), rituel arménien édité et traduit par Frederick Conybeare en 1898, que celui-ci attribua aux pauliciens mais qui appartient plus probablement aux thondrakiens voisins — attribution que Garsoïan a fortement relativisée^[14]. C'est sur ce terrain fragile que Conybeare avait bâti sa thèse d'un paulicianisme adoptioniste primitif, survivance du judéo-christianisme : accueillie avec scepticisme en son temps, elle a été reprise sur de meilleures bases par Garsoïan^[15].

L'historiographie moderne tient donc le dossier en équilibre entre trois pôles : Steven Runciman, qui fit des pauliciens le premier anneau d'une chaîne dualiste allant jusqu'aux cathares (The Medieval Manichee, Cambridge, 1947)^[16] ; Garsoïan (1967), qui démontra l'enracinement arménien et adoptioniste ; et Lemerle (1973), qui reconstitua l'histoire événementielle avec une prudence exemplaire et ramena plusieurs légendes à leurs proportions^[17]. Le présent article suit ces trois guides, en signalant à chaque fois le degré de certitude.

Tout exposé de la doctrine paulinicienne doit commencer par un avertissement d'honnêteté : aucun écrit paulinicien authentique et incontesté ne nous est parvenu. Nous lisons leur foi à travers le réquisitoire de leurs bourreaux et de leurs controversistes. Quand Pierre de Sicile et Photius s'accordent, quand Garsoïan retrouve le même trait dans une source arménienne indépendante, la probabilité grandit ; quand un grief n'apparaît que sous une plume, la prudence s'impose^[18].

Un Christ adopté à son baptême

Le cœur du système est une christologie adoptioniste : Jésus, simple homme d'une vertu éminente, aurait été adopté comme Fils de Dieu à son baptême, vers l'âge de trente ans — d'où l'importance capitale que les pauliciens accordaient, selon Garsoïan, au baptême du Christ^[19]. À cet adoptionisme se mêlent des traits docètes : le corps du Christ serait un corps céleste, passé à travers Marie « comme par un canal », sans rien prendre d'elle^[20]. Le résultat est l'inverse exact de la foi de Nicée : au lieu du Verbe vrai Dieu devenu vrai homme, un homme vertueux élevé jusqu'à Dieu et revêtu d'une humanité d'emprunt.

L'Ancien Testament écarté, Marie effacée, la croix refusée

De ce Christ découle tout le reste. Les pauliciens ne recevaient, dit Pierre de Sicile, que les quatre Évangiles et les épîtres de Paul — avec une prédilection exclusive pour l'Apôtre — et rejetaient l'Ancien Testament, les épîtres de Pierre et, selon certains témoignages, les Actes des Apôtres^[21]. Le Dieu de l'Ancien Testament, créateur de ce monde visible, était distingué du Père céleste annoncé par le Christ : c'est ce dualisme mitigé — deux principes dont l'un, inférieur, gouverne la matière — qui valut aux pauliciens l'étiquette byzantine de « manichéens », alors même que leur système ne doit probablement rien à Mani^[22].

Logiquement, Marie n'est plus la Mère de Dieu (Theotokos) : simple canal d'un corps céleste, elle ne reçoit ni titre ni culte^[23]. La croix, instrument du supplice, est tenue pour maudite et toute vénération d'images, de reliques et de lieux saints est refusée — point sur lequel les pauliciens se rencontrèrent objectivement avec les iconoclastes, sans pour autant se confondre avec eux^[24].

Une Église sans prêtres, sans temples et sans sacrements ?

L'ecclésiologie paulinicienne est une table rase : ni sacerdoce, ni hiérarchie, ni bâtiments d'église — le temple, disent-ils, c'est l'assemblée des fidèles —, ni baptême d'eau (remplacé par un baptême d'esprit), ni eucharistie au sens catholique^[25]. Les chefs, appelés didascales (didaskaloi, « maîtres »), enseignent entourés de compagnons de route, sans ordination ni succession apostolique^[26]. Les sources leur prêtent en outre une morale rigoriste — jeûnes multipliés, continence valorisée, méfiance envers le mariage — dont il est difficile de faire le départ entre réalité ascétique et calomnie polémique^[27].

Ce tableau résume les griefs concordants de Pierre de Sicile et de Photius, relus par Garsoïan : il vaut comme acte d'accusation documenté, non comme profession de foi signée des accusés^[28].

Dualistes ou non ? La question disputée

Faut-il ranger les pauliciens parmi les dualistes, aux côtés des manichéens et des marcionites ? Les polémistes disent oui ; Garsoïan répond : adoptionistes d'abord, devenus dualistes par développement propre, en poussant jusqu'au bout certaines prémisses — notamment iconoclastes — plutôt qu'en important un système étranger^[29]. Des travaux récents soulignent même que leurs idées sur le diable s'accordent mal avec le dualisme absolu comme avec le dualisme mitigé classique : le dossier reste ouvert, et c'est une raison de plus de ne pas réduire les pauliciens à des « manichéens » sur la foi d'une insulte byzantine^[30].

Pierre de Sicile énumère sept maîtres successifs — Constantin-Silvanus, Syméon-Titus, Génésius-Timothée, Joseph-Épaphras, Zacharie, Baanes et Sergius-Tychique —, pour la plupart affublés du nom d'un compagnon de saint Paul : la liste vaut moins par son exactitude — les durées se chevauchent et les raccords sont artificiels — que comme ossature chronologique admise par tous les historiens depuis Lemerle^[31].

Les premiers martyrs : Constantin IV et Justinien II

Le pouvoir impérial frappe tôt et fort : Constantin IV fait lapider le fondateur, Justinien II fait brûler son successeur. Mais la répression échoue comme souvent : le sang des suppliciés fait des prosélytes, et les communautés essaimées en Arménie et en Cappadoce survivent à leurs chefs^[38].

L'accalmie iconoclaste et le premier transfert en Thrace

Paradoxe relevé par tous les historiens : les empereurs iconoclastes — Léon III, Constantin V et leurs successeurs — ménagent relativement les pauliciens, dont l'hostilité aux images rejoint la leur, et les utilisent comme garnisaires des frontières^[39]. Vers le milieu du VIIIe siècle, Constantin V transfère des populations syriennes et arméniennes, dont de nombreux pauliciens, en Thrace, face aux Bulgares : c'est la première transplantation occidentale du mouvement, un siècle avant la grande déportation^[40]. La Catholic Encyclopedia va jusqu'à écrire, en suivant Conybeare, que ces empereurs furent « pratiquement pauliciens eux-mêmes » — formule excessive, mais révélatrice d'une réelle convergence d'intérêts^[41].

Théodora (843) : la grande persécution

Tout bascule avec la régence de Théodora, qui restaure les icônes (843) et entreprend l'éradication de l'hérésie : des inquisiteurs impériaux parcourent les provinces orientales, et les chroniques dénombrent les suppliciés — pendaisons, crucifixions, décapitations, noyades — jusqu'au chiffre manifestement enflé de cent mille victimes, que l'édition de 1911 de la Britannica reprend sans critique^[42]. Exagéré ou non, le chiffre dit l'ampleur du traumatisme : des milliers de pauliciens, plutôt que d'abjurer, passent la frontière et se placent sous la protection de l'émir arabe de Mélitène^[43]. La persécution religieuse vient de donner à l'Empire ce qu'il redoutait : une armée d'hérétiques entraînés, guidés par un chef militaire de premier ordre.

Karbeas et la fondation (vers 843-863)

Le fondateur de la principauté paulinicienne est Karbeas, officier impérial passé aux Arabes avec plusieurs milliers des siens au plus fort de la persécution^[44]. Accueilli par l'émir Omar al-Aqta de Mélitène, il fortifie Tephrike — l'actuelle Divrigi, en Turquie orientale — et en fait, avec les places d'Amara et d'Argaoun, une marche militaire d'où ses cavaliers razzient les thèmes byzantins, en coordination avec les incursions arabes^[45]. Karbeas meurt en 863, l'année même où le général Pétronas écrase les Arabes à Lalakaon : son œuvre lui survit.

Chrysocheir jusqu'à Éphèse (863-872)

Son successeur, Chrysocheir (« Main-d'Or »), neveu — ou gendre, selon les sources — de Karbeas, porte la guerre au cœur de l'Empire : Nicée, Nicomédie, et en 867 une pointe jusqu'à Éphèse, dont les chroniqueurs affirment qu'il convertit en écurie la basilique Saint-Jean^[46]. Pendant près de dix ans, Byzance subit ce qu'aucune hérésie ne lui avait jamais infligé : non plus des prédicants clandestins, mais une puissance territoriale alliée à l'Islam, capable de frapper à quelques journées de la capitale.

Bathys Ryax (872) : la chute

L'empereur Basile Ier — lui-même d'origine arménienne — prend l'affaire en main : après une première campagne en 871, ses généraux surprennent l'armée paulinicienne à Bathys Ryax (« le Profond Torrent »), en Cappadoce septentrionale, en 872 — date établie par Lemerle contre une variante manuscrite qui proposait 878^[47]. L'armée hérétique est taillée en pièces ; Chrysocheir, en fuite, est rattrapé et tué près de Sébaste, au lieu dit la Colline de Constantin^[48]. Tephrike tombe, ses fortifications sont rasées, et la principauté paulinicienne disparaît de la carte après trente ans d'existence.

« En 872 (ou, selon d'autres savants, en 878), les forces de Chrysocheir, chef des pauliciens, se heurtèrent aux Byzantins dans une bataille livrée à Vathys Ryax, en Cappadoce du Nord, et s'enfuirent en désordre. Les Byzantins les poursuivirent vers le nord-est jusqu'à une colline appelée Bounos de Constantin, près de Sébaste, et y tuèrent Chrysocheir avec nombre de ses soldats. » — Encyclopédie du monde hellénique, Asie Mineure, notice « Bataille de Vathys Ryax »^[49]

La déportation de Tzimiskès (970)

Vaincus en Orient, les pauliciens ressurgissent en Occident. En 970, l'empereur Jean Ier Tzimiskès — Arménien lui aussi — fait transplanter en masse les pauliciens d'Orient autour de Philippopolis (l'actuelle Plovdiv, en Bulgarie), avec liberté religieuse en échange du service de garde-frontière^[50]. Zonaras chiffre la transplantation à deux cent mille âmes — chiffre repris par Gibbon et la Britannica de 1911, à recevoir avec la même prudence que les cent mille victimes de Théodora^[51]. Philippopolis devient pour deux siècles le centre mondial du paulicianisme : c'est de là que l'hérésie rayonnera vers la Bulgarie et les Balkans.

Le patriarche Théophylacte et la Bulgarie

Dès le milieu du Xe siècle, le patriarche Théophylacte de Constantinople alerte le tsar Pierre de Bulgarie sur une « hérésie nouvelle » qui séduit son peuple : mêlés aux populations slaves, une partie des pauliciens glisse vers le mouvement naissant du pope Bogomil — sans s'y dissoudre entièrement, car des communautés pauliniciennes distinctes subsistent en Thrace jusqu'au XIIe siècle^[52]. Pour le détail de cette filiation, on renverra à l'article Bogomilisme, traité dans cette encyclopédie comme un sujet propre.

Alexis Comnène dispute et convertit

Au début du XIIe siècle, l'empereur Alexis Ier Comnène séjourne à Philippopolis et s'attaque personnellement à l'hérésie : selon sa fille Anne Comnène, il dispute chaque jour avec les chefs pauliciens, en convertit un grand nombre et fonde pour les convertis, face à la ville, une cité nouvelle — Alexiopolis, ou Neokastra — dotée d'églises et de privilèges^[53]. Les irréductibles sont repoussés vers l'hérésie bogomile, dont le chef Basile sera brûlé à Constantinople en 1118^[54]. Après Alexis, les pauliciens cessent d'exister comme corps distinct dans l'Empire : convertis, absorbés ou effacés, ils sortent de l'histoire byzantine.

« Pendant son séjour à Philippopolis, [Alexis] s'entretint chaque jour avec les manichéens, qui habitaient en grand nombre la ville et ses environs, et il en ramena beaucoup à la vraie foi, pour lesquels il bâtit en face de Philippopolis une ville nouvelle. » — Anne Comnène, Alexiade, livre XIV, résumé d'après l'édition de B. Leib (Paris, Les Belles Lettres)^[55]

La thèse Runciman et ses limites

En 1947, Steven Runciman proposa dans The Medieval Manichee la grande synthèse qui fit la célébrité des pauliciens : une chaîne dualiste ininterrompue, des pauliciens d'Arménie aux bogomiles de Bulgarie, puis aux cathares et vaudois d'Occident^[56]. La thèse séduit par sa simplicité et garde une part de vérité — le relais thrace entre pauliciens et bogomiles est documenté —, mais les médiévistes l'ont depuis fortement nuancée : Hamilton, Barber, Brenon et Pegg ont montré que le catharisme occidental naît aussi de prédications locales, de l'anticléricalisme grégorien et de lectures évangéliques propres à l'Occident, sans qu'aucune filiation directe et continue soit démontrable^[57]. Ignispedia traite le catharisme et les vaudois dans leurs articles propres : on ne refera pas ici leur dossier.

Les pavlikeni de Bulgarie, réunis à Rome

Épilogue inattendu : au XVIIe siècle, des villages catholiques de Bulgarie du Nord — autour de Nikopol et de Plovdiv — se réclament d'une ascendance paulinicienne : ce sont les pavlikeni, évangélisés par les franciscains et réunis à Rome, dont une partie gagnera ensuite le Banat^[58]. La continuité biologique avec les pauliciens du Moyen Âge reste discutée — les travaux récents parlent d'une « légende de Rome » entretenue par les intéressés eux-mêmes —, mais le nom, à treize siècles de distance, témoigne de l'extraordinaire longévité du souvenir^[59].

L'erreur christologique : un autre Christ

Le paulicianisme contredit frontalement la foi définie à Nicée (325) et à Chalcédoine (451) : le Christ n'est pas un homme adopté, mais le Verbe vrai Dieu, né du Père avant tous les siècles, devenu vrai homme — « et le Verbe était Dieu » (Jn 1, 1), « de condition divine » (Ph 2, 6), « Mon Seigneur et mon Dieu » (Jn 20, 28)^[60]. Le Catéchisme récapitule : « L'Église confesse ainsi que Jésus est inséparablement vrai Dieu et vrai homme » (CEC 464-469)^[61]. Un Christ adopté ne peut ni révéler le Père en plénitude ni diviniser l'homme : comme l'avait déjà tranché saint Athanase contre les ariens, seul Dieu sauve^[62].

« L'Église confesse ainsi que Jésus est inséparablement vrai Dieu et vrai homme. Il est vraiment le Fils de Dieu qui s'est fait homme, notre frère, et cela sans cesser d'être Dieu, notre Seigneur. » — Catéchisme de l'Église catholique, 469^[63]

L'erreur ecclésiologique : une autre Église

Le reste suit : Marie est vraiment Mère de Dieu (CEC 495 ; cf. Lc 1, 43 : « la mère de mon Seigneur »)^[64] ; la croix est l'instrument glorieux du salut (cf. Ga 6, 14) et sa vénération est légitime^[65] ; le baptême d'eau fait entrer dans la mort et la résurrection du Christ (Mt 28, 19 ; CEC 1213)^[66] ; l'eucharistie est vraiment le Corps et le Sang du Seigneur (1 Co 11, 23-25 ; CEC 1324)^[67] ; et l'Église est une société visible, hiérarchique et apostolique (Mt 16, 18 ; 1 Tm 3 ; CEC 857-860)^[68]. Rejeter l'Ancien Testament, c'est enfin rejeter l'Écriture que le Christ lui-même a déclarée inaccomplissable à abolir (Mt 5, 17-18) et que l'Église reçoit tout entière comme inspirée (CEC 121-123)^[69].

Cela n'interdit pas de reconnaître, comme le fait Lemerle, la part des responsabilités byzantines : une Église d'État qui lapide, brûle et déporte fabrique des martyrs à l'hérésie qu'elle prétend extirper^[70]. Mais la violence de la répression n'a jamais rendu vraie la doctrine des victimes : le paulicianisme reste, au jugement catholique, une hérésie christologique et ecclésiologique caractérisée, dont l'étude éclaire en retour la cohérence de la foi — du Christ vrai Dieu à l'Église visible, tout se tient.

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