Concile de Constantinople IV (869-870)

La déposition d'Ignace en 858

La crise commence sous l'empereur Michel III et son oncle Bardas. Ignace, patriarche de Constantinople depuis 847, refuse de servir les calculs politiques de la cour et reproche publiquement à Bardas sa conduite morale. Il est alors banni le 23 novembre 858^[4], puis remplacé par Photius, un haut fonctionnaire brillant mais encore laïc au moment de son choix.^[5]

La rapidité de l'élévation de Photius devient l'un des griefs centraux. En six jours, il passe par les ordres ecclésiastiques avant d'être consacré patriarche le 25 décembre 858 par Grégoire Asbestas, lui-même en conflit avec Ignace. Pour Rome et les ignatiens, le problème n'est pas l'intelligence de Photius, unanimement reconnue, mais l'occupation d'un siège dont le titulaire vivant n'a pas librement renoncé.^[6]

Nicolas Iᵉʳ tranche pour Ignace

Photius et Michel III demandent l'intervention romaine. Le pape Nicolas Iᵉʳ envoie deux légats pour enquêter, mais ceux-ci acceptent en 861 la déposition d'Ignace dans des conditions que Rome jugera ensuite irrégulières. Après examen du dossier, Nicolas tient un synode au Latran en 863, annule l'action de ses légats, reconnaît Ignace comme patriarche légitime et déclare Photius excommunié s'il ne quitte pas le siège.^[7]

Photius répond en durcissant le conflit. En 867, il réunit un synode qui prétend déposer Nicolas Iᵉʳ et attaque plusieurs usages latins : jeûne du samedi, discipline du carême, célibat des prêtres, confirmation administrée par des prêtres et addition du Filioque au Credo.^[8]

Basile Iᵉʳ change la situation politique

La même année 867, Michel III est assassiné et Basile Iᵉʳ le Macédonien prend le pouvoir. Le changement impérial bouleverse l'équilibre. Photius est retiré du palais patriarcal, Ignace est rappelé, et l'empereur comme le patriarche restauré demandent à Rome un concile général pour régler le dossier.^[9]

Le pape Nicolas meurt le 13 novembre 867. Son successeur, Adrien II, reprend la ligne romaine : un synode romain de juin 869 condamne de nouveau Photius, puis trois légats, Donat d'Ostie, Étienne de Nepi et le diacre Marin, sont envoyés à Constantinople pour présider le concile au nom du pape.^[10]

Sainte-Sophie, 5 octobre 869

Le concile s'ouvre le 5 octobre 869 dans la cathédrale Sainte-Sophie. Les actes latins conservés par Anastase le Bibliothécaire décrivent l'assemblée comme réunie dans la « très fameuse église qui porte le nom de la sainte et grande Sagesse ».^[11]

Le nombre de participants reste modeste au début et n'atteint jamais les dimensions des grands conciles antiques. La Catholic Encyclopedia signale qu'il n'y eut jamais plus de 102 évêques présents, outre les trois légats romains, avec Ignace, des représentants d'Antioche et de Jérusalem, puis vers la fin des représentants d'Alexandrie.^[12]

Dix sessions jusqu'au 28 février 870

Le concile tient dix sessions. Les premières exigent la signature d'un formulaire de réconciliation inspiré du Libellus Hormisdae, texte romain du VIᵉ siècle utilisé pour clore le schisme acacien. La formule oblige les signataires à suivre la communion du siège apostolique, ce qui explique une partie de l'irritation grecque contre l'assemblée.^[13]

Les sessions suivantes examinent les documents, réconcilient des évêques passés du côté photien, écartent plusieurs prélats photiens et confrontent Photius lui-même. Selon la Catholic Encyclopedia, Photius comparaît à la cinquième session et répond très peu ; à la septième, il revient avec Grégoire Asbestas, mais refuse toujours de reconnaître Ignace comme patriarche légitime.^[14]

Ignace, patriarche restauré

Ignace représente la continuité canonique contestée. Fils de l'empereur Michel Iᵉʳ, devenu moine après les bouleversements politiques de son enfance, il accède au patriarcat en 847. Sa résistance à Bardas en 857 fait de lui un patriarche politiquement gênant, puis un symbole de la liberté ecclésiale contre la cour.^[15]

Sa restauration par Basile et Rome ne signifie pas que toutes les tensions disparaissent. Après le concile, la question bulgare opposera encore Rome et Constantinople, et Ignace soutiendra la juridiction byzantine sur la Bulgarie, au grand mécontentement romain. Le dossier montre donc un point important : Constantinople IV ne transforme pas Ignace en simple agent latin ; il tranche d'abord la légitimité de son siège contre une déposition jugée violente.^[16]

Photius, savant immense et patriarche contesté

Photius est l'une des figures les plus complexes du IXᵉ siècle chrétien. Même les sources catholiques les plus sévères reconnaissent son érudition exceptionnelle : grammaire, rhétorique, philosophie, droit, théologie, critique biblique et immense culture littéraire. Son Myriobiblon conserva des fragments d'auteurs antiques autrement perdus.^[17]

Mais cette grandeur intellectuelle ne règle pas la question canonique. Pour Rome, Photius reste installé sur un siège occupé, promu trop vite, consacré par un évêque excommunié et soutenu par un pouvoir impérial qui avait banni Ignace. Pour l'Orthodoxie postérieure, au contraire, Photius deviendra le défenseur de Constantinople contre les prétentions romaines et contre le Filioque latin.^[18]

Adrien II et les légats romains

Adrien II ne vient pas personnellement à Constantinople. Il agit par ses légats, qui président l'assemblée, présentent leur mandat et signent les décrets avec réserve de la confirmation pontificale. La procédure est typique des conciles orientaux reçus par Rome : l'empereur facilite matériellement la réunion, mais l'autorité romaine constitue le concile comme tribunal ecclésial universel.^[19]

La liste catholique des conciles retiendra ce critère : Constantinople IV est œcuménique non par son nombre d'évêques, relativement faible, mais par la présidence des légats, la participation patriarcale orientale, la confirmation romaine et la réception ultérieure de l'Église latine.^[20]

La condamnation de Photius

La décision la plus visible est la condamnation de Photius. Le concile renouvelle contre lui les excommunications romaines, le prive de toute prétention patriarcale et confirme Ignace comme patriarche légitime. Les clercs ordonnés par Photius sont déposés ou ramenés à une communion réduite selon les cas.^[21]

Les actes emploient un langage très dur, propre aux controverses ecclésiastiques du temps. L'enjeu n'est pas seulement une personnalité : il s'agit de savoir si un patriarche peut être déposé par pression politique, remplacé par un laïc promu en urgence, puis opposer un synode local à la décision romaine qui avait été elle-même sollicitée.^[22]

La tradition comme règle de foi

Le premier canon ouvre par une affirmation de méthode : les règles reçues des apôtres, des conciles et des Pères doivent être gardées comme norme de vie ecclésiale. Le Denzinger français classe ce passage sous le titre « La tradition, règle pour la foi ».^[23]

« Nous déclarons observer et garder les règles transmises à la sainte Église catholique et apostolique, tant par les saints apôtres que par les conciles œcuméniques et locaux des orthodoxes, ou même par n'importe quel Père docteur de l'Église. » — Constantinople IV, canon 1, Denzinger §§650-652^[24]

Ce canon est plus qu'une introduction pieuse. Il affirme que la réforme d'une crise ne se fait pas en inventant une règle nouvelle pour gagner un conflit présent, mais en revenant à la tradition canonique reçue. Dans le dossier photien, cela vise directement les promotions accélérées, les pseudo-synodes de circonstance et les dépositions obtenues par intimidation.

La vénération des images saintes

Le canon 3 reprend et prolonge Nicée II. Il demande que l'image du Christ soit vénérée avec un honneur analogue à celui rendu au livre des saints Évangiles, parce que l'image instruit par les couleurs ce que le livre transmet par les syllabes.^[25]

« Ce qui est dit dans les syllabes, l'expression qui emploie les couleurs le proclame et le rehausse. » — Constantinople IV, canon 3, Denzinger §654^[26]

Cette précision est importante : en 869-870, l'iconoclasme byzantin est officiellement vaincu depuis 843, mais ses traces restent suffisamment sensibles pour que le concile confirme encore l'enseignement sur les images. Constantinople IV se présente ainsi comme héritier de Nicée II, non comme un concile isolé de police ecclésiastique.

L'unicité de l'âme humaine

Le canon 11 condamne une doctrine selon laquelle l'homme aurait deux âmes. Le texte affirme, contre cette thèse, que l'Ancien et le Nouveau Testament enseignent une seule âme raisonnable et intellectuelle dans l'homme, comme le confessent les Pères et docteurs de l'Église.^[27]

Cette condamnation paraît éloignée de Photius, mais elle montre que l'assemblée ne se limite pas au contentieux patriarcal. Elle traite aussi des erreurs doctrinales circulantes et intègre le concile dans une continuité dogmatique plus large : défendre l'ordre de l'Église suppose aussi de défendre l'anthropologie chrétienne.

Contre les promotions imposées par les puissants

Le canon 12 condamne les promotions épiscopales obtenues par la « fourberie ou la tyrannie des puissants ». Le contexte explique la force du canon : toute la crise vient d'une déposition et d'une promotion soutenues par le pouvoir impérial.^[28]

Le canon 22 formule la même logique de manière positive : la promotion et la consécration des évêques doivent se faire par élection et décision du collège épiscopal, sans intervention directe d'une autorité laïque. Une puissance civile peut aider si l'Église l'invite, mais elle ne doit pas imposer le choix du patriarche, du métropolite ou de l'évêque.^[29]

La place de Rome dans l'ordre patriarcal

Le canon 21 énumère les patriarcats dans l'ordre traditionnel : d'abord le pape de l'ancienne Rome, ensuite Constantinople, puis Alexandrie, Antioche et Jérusalem. Il interdit aux pouvoirs séculiers de chasser un patriarche de son siège et condamne les écrits injurieux dirigés contre le siège de Pierre, en visant explicitement l'exemple récent de Photius.^[30]

« Avant tout le très saint pape de l'ancienne Rome, ensuite le patriarche de Constantinople, puis ceux d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. » — Constantinople IV, canon 21, Denzinger §661^[31]

Le même canon précise qu'un concile universel peut examiner avec respect une controverse touchant l'Église romaine, mais ne doit pas prononcer avec témérité une sentence contre les pontifes de l'ancienne Rome. C'est la réponse directe au synode photien de 867, qui avait prétendu déposer Nicolas Iᵉʳ.^[32]

Une réception catholique

Dans la tradition catholique, Constantinople IV entre dans la liste des conciles œcuméniques comme le huitième. La Catholic Encyclopedia le présente explicitement comme « Eighth General Council » et le résumé des conciles généraux de New Advent le place après Nicée II, sous Adrien II et Basile Iᵉʳ, avec 102 évêques, trois légats pontificaux et les représentants patriarcaux.^[33][34]

Cette réception sera redite dans des professions de foi postérieures. La profession prescrite par Urbain VIII pour les Églises orientales mentionne « le quatrième de Constantinople, le huitième dans l'ordre » et professe que Photius y fut justement condamné et saint Ignace rétabli comme patriarche.^[35]

Une réception orthodoxe opposée

La réception orientale suit une autre mémoire. Après la mort d'Ignace le 23 octobre 877, Photius revient sur le siège de Constantinople. Un synode réuni en 879-880 à Sainte-Sophie le réhabilite, annule le concile de 869-870 dans la pratique byzantine et devient, pour beaucoup d'orthodoxes, le véritable concile de Constantinople IV.^[36][37]

Cette divergence explique pourquoi le concile est un sujet sensible dans le dialogue catholique-orthodoxe. Il ne porte pas seulement sur Photius, mais sur la manière dont un concile devient œcuménique : par confirmation romaine, selon la logique catholique ; par réception de l'Église d'Orient, selon l'argument orthodoxe contre 869-870.

La question bulgare

La dernière session se tient en présence de l'empereur, de son fils Constantin, du roi bulgare Michel et d'ambassadeurs occidentaux. La question bulgare surgit immédiatement après le concile : la Bulgarie récemment évangélisée relève-t-elle de Rome ou de Constantinople ? La réponse byzantine l'attribue à Constantinople, ce que Rome juge comme une perte injuste d'un territoire anciennement lié à l'Illyrie romaine.^[38]

Ce point montre que le concile ne supprime pas les tensions Est-Ouest. Au moment même où Ignace est restauré grâce à Rome, Constantinople obtient la Bulgarie. La communion est rétablie, mais l'équilibre entre juridiction romaine, prestige constantinopolitain et politique impériale demeure fragile.

Un concile sur la liberté de l'Église

Constantinople IV rappelle qu'une Église gouvernée par la cour cesse rapidement de discerner librement. La déposition d'Ignace, la promotion accélérée de Photius et les synodes contradictoires montrent ce qui arrive quand l'autorité impériale devient l'arbitre pratique du patriarcat.^[39]

Sa réponse n'est pas une théorie moderne de séparation politique, mais une discipline ecclésiale précise : les évêques doivent être élus selon les canons, les patriarches ne doivent pas être chassés par des puissances civiles, et les conciles doivent juger selon la tradition reçue, non selon l'intérêt du moment.

Un miroir des tensions catholiques-orthodoxes

Le concile reste aussi un miroir de la fracture entre catholiques et orthodoxes. Pour les catholiques, il manifeste que Rome peut juger une crise patriarcale orientale quand l'unité de l'Église est menacée. Pour les orthodoxes, la réhabilitation ultérieure de Photius et le synode de 879-880 montrent au contraire que 869-870 n'a pas été reçu comme concile œcuménique par l'Orient.^[40]

La meilleure lecture n'est donc pas de masquer le désaccord. Constantinople IV doit être présenté avec précision : concile œcuménique dans la tradition catholique, rejeté dans la tradition orthodoxe, lié à la crise photienne, à la primauté romaine, aux élections patriarcales et à la juridiction bulgare.

Une leçon de prudence historique

Photius n'est pas seulement le personnage noir que décrivent certaines sources latines, ni simplement le saint champion que célèbre l'Orient. C'est un immense savant, un patriarche politiquement imposé en 858, un adversaire redoutable de Rome, puis un patriarche rétabli après la mort d'Ignace. Cette complexité oblige à distinguer jugement canonique, mémoire confessionnelle et valeur intellectuelle d'une personne.^[41]

Pour un lecteur catholique, Constantinople IV reste pourtant clair sur son centre : la communion ecclésiale ne peut pas être reconstruite par des dépositions forcées, des promotions irrégulières et des synodes fabriqués pour couvrir une décision politique. Le concile répond par le retour aux canons, à la tradition et au jugement de l'Église universelle.

• Lire Nicée II : Constantinople IV confirme encore la vénération des saintes images.
• Lire Constantinople III : autre concile constantinopolitain reçu en commun par l'Orient et l'Occident.
• Retenir la distinction : 869-870 est Constantinople IV dans la liste catholique ; 879-880 est souvent appelé Constantinople IV dans la mémoire orthodoxe.
• Observer le thème central : liberté canonique de l'Église contre les promotions imposées par le pouvoir politique.