Pourquoi l'Église catholique parle-t-elle de succession apostolique ?

Avant de demander pourquoi l'Église y tient, il faut savoir précisément de quoi l'on parle. Le terme est souvent mal compris, réduit tantôt à une généalogie d'archives, tantôt à une simple idée de continuité morale. La réalité est à la fois plus concrète et plus profonde.

Une définition simple

La succession apostolique est la transmission ininterrompue du ministère apostolique — c'est-à-dire de la charge d'enseigner, de sanctifier et de gouverner l'Église — depuis les Apôtres jusqu'aux évêques d'aujourd'hui, par le sacrement de l'ordre. Concrètement : aucun homme ne devient évêque en se désignant lui-même, ni par élection populaire seule, ni par talent personnel. Il le devient parce que d'autres évêques, eux-mêmes ordonnés dans cette chaîne, lui imposent les mains et prient sur lui la prière de consécration. Chaque évêque est ainsi un maillon d'une chaîne qui remonte, de proche en proche, aux Douze.

Le Catéchisme le formule avec sobriété :

« Les évêques, en vertu de l'institution divine, succèdent aux apôtres, comme pasteurs de l'Église, en sorte que, qui les écoute, écoute le Christ, qui les rejette, rejette le Christ et celui qui a envoyé le Christ. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 862^[1]

La succession n'est donc pas un titre honorifique : c'est la continuité d'une mission reçue. L'évêque n'agit pas en son nom propre ; il tient la place des Apôtres, qui tenaient eux-mêmes la place du Christ.

Succession « matérielle » et succession « formelle »

Pour comprendre les débats, il faut distinguer deux dimensions que la théologie catholique tient toujours ensemble.

La succession matérielle (ou « successio in munere », succession dans la charge) est la chaîne concrète et vérifiable des ordinations : A a ordonné B, qui a ordonné C, et ainsi de suite. C'est la transmission physique du pouvoir sacramentel, par l'imposition des mains. Sans elle, un homme ne reçoit tout simplement pas le sacrement de l'ordre : il n'est pas évêque, quelles que soient ses qualités.

La succession formelle (ou doctrinale) est la fidélité au contenu reçu des Apôtres : la même foi, le même Évangile, la même règle de vie. Un évêque validement ordonné mais qui trahirait la foi apostolique romprait cette succession-là, même s'il gardait la chaîne matérielle.

L'erreur consiste à opposer les deux, comme si l'Église catholique ne retenait que la première (la « tuyauterie » sacramentelle) et le protestantisme que la seconde (la fidélité à la doctrine). En réalité, l'Église tient les deux ensemble : la vraie succession apostolique est à la fois la transmission valide du ministère et la fidélité à la foi transmise. L'une sans l'autre est mutilée.

Ce que la succession n'est pas

Plusieurs malentendus reviennent sans cesse et méritent d'être écartés d'emblée.

Ce n'est pas une simple généalogie honorifique, comme une liste d'ancêtres qu'on brandirait par orgueil de lignée. La chaîne des ordinations ne vaut que parce qu'elle transmet une charge de service : garder le troupeau, prêcher, sanctifier.

Ce n'est pas une transmission de sainteté personnelle. Un évêque indigne transmet validement l'ordre — comme un tuyau rouillé laisse passer l'eau pure — parce que c'est le Christ qui agit dans le sacrement, non la vertu du ministre. L'Église a affirmé cela dès la crise donatiste : la validité du sacrement ne dépend pas de la sainteté de celui qui l'administre^[2].

Ce n'est pas non plus une dynastie de pouvoir. La succession ne fabrique pas des princes : elle constitue des serviteurs. Le Christ a explicitement retourné la logique du pouvoir : « les chefs des nations les commandent en maîtres […] ; parmi vous, il ne doit pas en être ainsi » (cf. Mt 20, 25-27). Nous y reviendrons : la succession est un service transmis, non un trône.

Si l'Église parle de succession apostolique, ce n'est pas par goût de l'institution : c'est parce que le Nouveau Testament montre déjà, sous nos yeux, les Apôtres organiser la transmission de leur charge. La chose est là avant le mot.

Jésus choisit et envoie les Douze

Tout commence par un choix libre et délibéré du Christ. Jésus ne se contente pas d'enseigner des foules : il constitue un groupe de Douze, les appelle « Apôtres » — c'est-à-dire « envoyés » — et leur confère une autorité qui prolonge la sienne.

« De même que le Père m'a envoyé, moi aussi, je vous envoie. » — Jésus, Jn 20, 21^[3]

La formule est décisive : la mission des Apôtres n'est pas d'un autre ordre que celle du Christ ; elle en est le prolongement. Aussi Jésus peut-il dire : « Celui qui vous écoute m'écoute, et celui qui vous rejette me rejette » (Lc 10, 16)^[4]. Et au moment de les envoyer « jusqu'aux extrémités de la terre », il ajoute une promesse qui déborde manifestement la seule génération des Douze :

« Allez ! De toutes les nations faites des disciples : baptisez-les […], apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé. Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde. » — Jésus, Mt 28, 19-20^[5]

« Jusqu'à la fin du monde » : la mission confiée aux Apôtres doit durer bien au-delà de leur mort. Or les Apôtres sont mortels. Pour que la promesse tienne, il faut donc que la charge se transmette. La succession apostolique n'est rien d'autre que la manière dont cette promesse se réalise dans le temps.

Le remplacement de Judas : la première succession

Le tout premier acte de l'Église après l'Ascension, avant même la Pentecôte, est un acte de succession. La place laissée vacante par la trahison de Judas doit être pourvue. Pierre se lève et cite l'Écriture :

« Qu'un autre prenne sa charge. » — Actes des Apôtres, 1, 20 (citant Ps 108, 8)^[6]

Le mot grec employé est episkopē — la « charge de surveillance », l'épiscopat. La communauté ne considère pas que la vacance d'un apôtre soit une affaire indifférente : il faut lui donner un successeur, Matthias, pour reconstituer le collège des Douze. Ce détail est capital : dès la première heure, la charge apostolique est traitée comme quelque chose qui se transmet et se remplace, et non comme un privilège personnel qui s'éteindrait avec son titulaire.

Les Apôtres établissent des responsables

À mesure que l'Évangile se répand, les Apôtres ne laissent pas les communautés sans structure. Partout, ils établissent des responsables — appelés selon les lieux presbytres (Anciens) ou épiscopes (surveillants) — pour continuer sur place ce qu'eux-mêmes ne pourront pas faire éternellement.

« Ils désignèrent des Anciens pour chacune de leurs Églises et, après avoir prié et jeûné, ils confièrent au Seigneur ces hommes qui avaient mis leur foi en lui. » — Actes des Apôtres, 14, 23^[7]

Aux responsables d'Éphèse, réunis à Milet, Paul tient un discours d'adieu qui dit exactement la logique de la succession : il s'en va, mais il leur remet la charge du troupeau.

« Veillez sur vous-mêmes, et sur tout le troupeau dont l'Esprit Saint vous a établis responsables, pour être les pasteurs de l'Église de Dieu, qu'il s'est acquise par son propre sang. » — Saint Paul, Actes 20, 28^[8]

Le mot traduit ici par « gardiens » est de nouveau episkopous, « évêques ». Paul sait qu'il va mourir ; il transmet donc sa vigilance pastorale à ceux qui restent. La structure de la succession est là, en germe : un ministère reçu, exercé, puis transmis avant de partir.

Timothée et Tite : l'imposition des mains transmise

Le lien entre la charge et le geste de sa transmission — l'imposition des mains — est explicite dans les lettres pastorales. Paul rappelle à Timothée l'origine de son ministère :

« Voilà pourquoi, je te le rappelle, ravive le don gratuit de Dieu, ce don qui est en toi depuis que je t'ai imposé les mains. » — Saint Paul, 2 Tm 1, 6^[9]

Et ailleurs : « Ne néglige pas le don de la grâce en toi […] quand le collège des Anciens a imposé les mains sur toi » (1 Tm 4, 14)^[10]. Timothée à son tour doit établir d'autres ministres — et Paul l'avertit : « Ne décide pas trop vite d'imposer les mains à quelqu'un » (1 Tm 5, 22)^[11], preuve que ce geste confère une charge réelle qu'on ne saurait accorder à la légère. De même Tite est laissé en Crète avec une mission de structuration :

« Si je t'ai laissé en Crète, c'est pour que tu finisses de tout organiser et que, dans chaque ville, tu établisses des Anciens comme je te l'ai commandé moi-même. » — Saint Paul, Tt 1, 5^[12]

On voit déjà trois générations à l'œuvre : Paul, puis Timothée et Tite, puis les Anciens que ceux-ci établissent. Le mécanisme de la succession est en marche sous nos yeux, dans le texte même du Nouveau Testament.

« Confie-le à des hommes dignes de foi » : la chaîne de 2 Tm 2, 2

Un seul verset condense toute la doctrine de la succession — au point qu'on l'appelle parfois le « verset de la succession apostolique » :

« Ce que tu m'as entendu dire en présence de nombreux témoins, confie-le à des hommes dignes de foi qui seront capables de l'enseigner aux autres, à leur tour. » — Saint Paul, 2 Tm 2, 2^[13]

Comptons les maillons : Paul transmet à Timothée, qui doit transmettre à des hommes dignes de foi, lesquels enseigneront à d'autres encore. Quatre générations en une phrase. Et ce qui se transmet n'est pas seulement une doctrine abstraite : c'est un dépôt confié à des personnes précises, choisies, mandatées, responsables de le garder « intact » (cf. 1 Tm 6, 20 : « garde le dépôt »). C'est très exactement ce que l'Église appelle succession apostolique : un contenu vivant transmis par une chaîne de personnes mandatées.

Ce que le Nouveau Testament montre en germe, la génération suivante — celle des « Pères apostoliques », qui ont connu les Apôtres ou leurs disciples immédiats — le nomme et le défend explicitement. La succession n'est pas une théorie inventée au Moyen Âge : elle est attestée dès la fin du I^er siècle.

Clément de Rome (vers 96)

Le plus ancien document chrétien hors du Nouveau Testament qui parle de la succession est la Lettre aux Corinthiens de saint Clément de Rome, écrite vers 96 — probablement du vivant encore de l'apôtre Jean. L'Église de Corinthe a chassé ses presbytres légitimes ; Clément, au nom de l'Église de Rome, intervient pour rétablir l'ordre, et son argument est la succession :

« Nos Apôtres aussi ont su, par notre Seigneur Jésus Christ, qu'il y aurait des rivalités au sujet de la charge épiscopale. C'est pourquoi, ayant reçu une parfaite prescience, ils établirent [des ministres], et fixèrent ensuite une règle : quand ceux-ci viendraient à mourir, d'autres hommes éprouvés leur succéderaient dans leur ministère. » — Saint Clément de Rome, Lettre aux Corinthiens, 44, 1-2^[14]

Le texte est d'une netteté remarquable : les Apôtres ont prévu leur succession, ils ont institué des ministres et organisé leur remplacement. Chasser des presbytres légitimement établis dans cette chaîne, conclut Clément, est une faute grave contre l'ordre voulu par Dieu^[15]. Nous sommes à peine soixante ans après la mort du Christ : la succession apostolique n'est pas un développement tardif, c'est la structure native de l'Église.

Saint Irénée de Lyon : la succession contre les gnostiques

Le grand théoricien de la succession est saint Irénée de Lyon (vers 130-202), disciple de saint Polycarpe, lui-même disciple de l'apôtre Jean. Vers 180, Irénée affronte les gnostiques, qui prétendent détenir une « tradition secrète » remontant aux Apôtres par des canaux cachés. Sa réfutation est lumineuse et repose entièrement sur la succession : si les Apôtres avaient eu un enseignement secret, ils l'auraient confié d'abord à ceux à qui ils remettaient les Églises — les évêques. Or les évêques, dont on peut publiquement énumérer la succession, n'enseignent rien de tel.

« Nous pouvons énumérer ceux que les Apôtres ont établis évêques dans les Églises, et leurs successeurs jusqu'à nous : ils n'ont rien enseigné ni connu de semblable aux divagations de ces gens. » — Saint Irénée de Lyon, Contre les hérésies, III, 3, 1^[16]

Pour prouver son point, Irénée fait ce que personne ne pourrait faire avec une tradition secrète : il donne la liste des évêques de Rome depuis les Apôtres Pierre et Paul — Lin, Anaclet, Clément, et ainsi de suite jusqu'à son contemporain Éleuthère — et affirme que par cette chaîne publique, « la tradition des Apôtres […] est parvenue jusqu'à nous »^[17]. La succession est ainsi, chez Irénée, le critère de vérité qui permet de distinguer la foi authentique des inventions hérétiques : on croit ce qu'ont toujours enseigné les Églises fondées par les Apôtres, dont on peut vérifier la lignée épiscopale.

« La véritable connaissance, c'est la doctrine des Apôtres et l'antique organisation de l'Église répandue dans le monde entier, et le caractère du corps du Christ selon la succession des évêques, auxquels les Apôtres ont confié chaque Église locale. » — Saint Irénée de Lyon, Contre les hérésies, IV, 33, 8^[18]

Tertullien, Hégésippe et les listes épiscopales

Irénée n'est pas isolé. À la même époque, l'apologiste Tertullien oppose aux hérétiques le même argument dans sa Prescription contre les hérétiques (vers 200) : qu'ils « déroulent la liste de leurs évêques, se succédant depuis l'origine, de telle façon que leur premier évêque ait eu pour garant et prédécesseur l'un des Apôtres ou des hommes apostoliques »^[19]. Autrement dit : pas de succession vérifiable, pas d'autorité pour enseigner.

Un peu plus tôt, le chroniqueur Hégésippe (vers 110-180) avait, selon Eusèbe de Césarée, dressé la succession des évêques de Rome pour montrer la continuité de la doctrine^[20]. Cette pratique des « listes épiscopales » est significative : on ne conserve pas de telles listes pour le plaisir de l'archive, mais parce qu'elles prouvent l'apostolicité d'une Église. Le tableau suivant récapitule ces premiers témoins.

Ce faisceau de témoignages, dans des lieux aussi divers que Rome, Antioche, Lyon et Carthage, montre que la succession apostolique était, dès le II^e siècle, la règle commune de discernement de l'Église — et non une invention de tel ou tel.

Nous arrivons au cœur de la question. Pourquoi ce point est-il si important aux yeux de l'Église catholique ? Non par légalisme, mais parce que la succession sert trois biens que rien d'autre ne peut garantir aussi sûrement : la vérité de la foi, la réalité des sacrements, et l'unité de l'Église.

Garder l'Évangile intact : la garantie de la vérité

Le premier enjeu est celui de la vérité transmise. Comment être sûr, vingt siècles après le Christ, que ce que nous croyons est bien ce qu'il a enseigné, et non une déformation accumulée au fil du temps ? La réponse catholique n'est pas « chacun le déduira de sa lecture », mais « il existe une chaîne vivante de témoins mandatés pour garder le dépôt ». Le concile Vatican II le dit clairement, en s'appuyant justement sur Irénée :

« Mais pour que l'Évangile fût toujours gardé intact et vivant dans l'Église, les Apôtres laissèrent pour successeurs des évêques, auxquels ils "remirent leur propre fonction d'enseignement". » — Concile Vatican II, Dei verbum, 7^[22]

La succession est ainsi le support de la Tradition vivante. Elle ne rivalise pas avec l'Écriture : elle garantit qu'on la lit dans la foi de ceux qui l'ont reçue des Apôtres. C'est pourquoi la question de la succession touche directement celle de la Tradition : sans transmetteurs mandatés, la Tradition apostolique se dissoudrait en une multitude d'interprétations privées.

Assurer la validité des sacrements

Le deuxième enjeu est sacramentel, et il est décisif pour la vie concrète des fidèles. Les sacrements les plus importants — l'Eucharistie et le pardon des péchés — requièrent un ministre validement ordonné. Or on ne peut donner que ce qu'on a reçu : seul un évêque inséré dans la succession peut ordonner validement des prêtres, et seuls ces prêtres peuvent consacrer validement l'Eucharistie ou absoudre les péchés.

Ôtez la succession, et c'est toute la chaîne sacramentelle qui vacille : sans évêques valides, plus d'ordinations valides ; sans ordinations valides, plus d'Eucharistie assurée. Voilà pourquoi l'Église, qui reconnaît par ailleurs le baptême des communautés protestantes, ne reconnaît pas la validité de leur Cène : il leur manque, dit-elle avec tristesse et non avec mépris, le sacrement de l'ordre reçu dans la succession apostolique^[23]. La succession n'est donc pas un point secondaire : elle conditionne la présence réelle du Christ offerte aux fidèles à chaque messe. C'est aussi ce qui fonde la nécessité de se confesser à un prêtre plutôt que directement à Dieu seul.

Maintenir l'unité et l'apostolicité de l'Église

Le troisième enjeu est celui de l'unité. Le collège des évêques, uni à son chef le successeur de Pierre, est le principe visible qui empêche l'Église d'éclater en une poussière de communautés autonomes. Chaque évêque n'est pas un chef isolé : il est membre d'un collège qui prolonge le collège des Douze, et sa communion avec les autres évêques et avec Rome est le signe qu'il enseigne bien la foi de tous. La succession est ainsi le squelette visible de l'apostolicité de l'Église — l'une des quatre notes du Credo, développée dans l'article sur les quatre notes de l'Église. C'est aussi ce qui rend nécessaire un centre d'unité personnel : c'est le sens de la charge du pape, successeur de Pierre au sein du collège des successeurs des Apôtres.

Le sacrement de l'ordre, canal de la transmission

Comment cette transmission se fait-elle concrètement ? Par un sacrement — le sacrement de l'ordre — dont le rite essentiel est resté identique depuis les Apôtres : l'imposition des mains de l'évêque sur l'ordinand, accompagnée de la prière consécratoire qui demande à Dieu l'effusion de l'Esprit Saint. Le concile de Trente a défini contre les réformateurs que l'ordre est bien l'un des sept sacrements, institué par le Christ, et non une simple délégation de la communauté :

« Si quelqu'un dit que l'ordre ou la sainte ordination n'est pas vraiment et proprement un sacrement institué par le Christ Seigneur […] : qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, session 23 (1563), canon 3^[24]

C'est parce que l'ordre est un sacrement — un signe efficace qui produit réellement ce qu'il signifie — que la succession est plus qu'une transmission juridique : à chaque ordination épiscopale, c'est le Christ lui-même qui, par l'Esprit, configure un homme à sa mission de Pasteur. Le Catéchisme parle d'un caractère spirituel indélébile : on ne devient pas évêque « à durée déterminée » ; on l'est pour toujours^[25].

La doctrine que nous venons de parcourir est enseignée avec constance par l'Église. Le tableau suivant rassemble les textes majeurs — utile pour vérifier que rien de ce qui précède n'est une reconstruction personnelle.

Ce que Lumen gentium formule sobrement mérite d'être cité, car il résume tout :

« C'est pourquoi le saint Concile enseigne que les évêques, en vertu de l'institution divine, succèdent aux Apôtres, comme pasteurs de l'Église, en sorte que, qui les écoute, écoute le Christ, qui les rejette, rejette le Christ et celui qui a envoyé le Christ. » — Concile Vatican II, Lumen gentium, 20^[31]

La doctrine de la succession est vive parce qu'elle est contestée, surtout depuis la Réforme protestante. L'honnêteté exige d'exposer les objections les plus fortes et d'y répondre.

« La vraie succession, c'est celle de la doctrine, pas des personnes »

C'est l'objection protestante classique, formulée dès le XVI^e siècle : ce qui compte, ce n'est pas une chaîne d'ordinations, mais la fidélité à l'Évangile. Un ministre qui prêche l'Évangile pur est dans la succession apostolique, même sans lignée épiscopale ; un évêque qui trahit l'Évangile en est sorti, malgré sa lignée.

Réponse. Il y a du vrai dans cette objection — et l'Église catholique le reconnaît : nous avons vu que la succession formelle (la fidélité à la foi) est réellement indispensable. Un évêque hérétique blesse gravement l'apostolicité. Mais l'objection a un défaut : elle oppose ce que le Christ a uni. Dans le Nouveau Testament, la doctrine n'est jamais transmise hors de personnes mandatées : Paul confie le dépôt à Timothée par l'imposition des mains (2 Tm 1, 6), et Timothée à d'autres (2 Tm 2, 2). Réduire la succession à la seule doctrine, c'est supposer que chacun peut vérifier par soi-même la pureté de l'Évangile — ce qui reconduit précisément au problème que la succession vient résoudre : qui garantit que telle interprétation est la bonne ? L'histoire des divisions protestantes, partagées en très nombreuses dénominations aux doctrines divergentes, illustre la difficulté d'une « succession de doctrine » sans transmetteurs mandatés.

« On ne peut pas prouver une chaîne ininterrompue »

Autre objection, historique cette fois : prétendre que chaque évêque actuel descende, par une chaîne d'ordinations sans le moindre trou, des Apôtres, serait invérifiable ; les archives des premiers siècles sont lacunaires.

Réponse. La foi de l'Église ne repose pas sur la reconstitution d'un arbre généalogique complet, document par document — ce qui serait, en effet, impossible pour l'Antiquité. Elle repose sur la certitude morale que l'Église a toujours transmis le ministère par ordination, sans rupture institutionnelle : la succession est un fait continu et public, non un secret fragile. De même qu'on peut être moralement certain qu'une langue vivante s'est transmise de génération en génération sans pouvoir exhiber chaque locuteur intermédiaire, on peut être certain de la continuité du ministère épiscopal, attestée par les listes anciennes, la pratique universelle et le témoignage constant des Pères. L'objection, en réalité, exige un type de preuve (l'archive exhaustive) que l'histoire ancienne ne fournit pour aucune institution — sans que cela fasse douter de leur continuité.

« Et le sacerdoce de tous les baptisés ? »

Objection théologique : le Nouveau Testament appelle tous les baptisés un « sacerdoce royal » (1 P 2, 9). N'est-ce pas suffisant ? Pourquoi un sacerdoce ministériel réservé ?

Réponse. L'Église affirme pleinement le sacerdoce commun des fidèles : tout baptisé est prêtre, prophète et roi, appelé à offrir sa vie en sacrifice spirituel. Mais l'Écriture connaît aussi un ministère particulier — celui des Apôtres et de ceux qu'ils établissent. Les deux sacerdoces ne s'opposent pas : ils « ont entre eux une différence essentielle et non seulement de degré »^[32], tout en étant ordonnés l'un à l'autre, le sacerdoce ministériel étant au service du sacerdoce commun. Le premier n'abolit pas le second : le Christ, qui a fait de tous ses disciples un peuple sacerdotal, a néanmoins choisi les Douze et institué la Cène en leur disant « faites ceci en mémoire de moi » (Lc 22, 19), leur confiant un pouvoir qu'il n'a pas confié à la foule. La question de savoir à qui ce ministère peut être conféré est traitée à part dans l'article sur le sacerdoce ministériel.

Le cas des ordinations anglicanes

Un cas particulier illustre la rigueur de l'Église sur la validité : celui des ordinations anglicanes. La Communion anglicane a conservé le vocabulaire de l'épiscopat et prétend à la succession apostolique. Mais en 1896, dans la lettre Apostolicae curae, le pape Léon XIII a déclaré ces ordinations « absolument nulles et entièrement vaines »^[33], au motif que le rite d'ordination réformé au XVI^e siècle avait modifié la forme (les paroles n'exprimaient plus clairement la grâce et le pouvoir sacerdotaux) et manifestait une intention défectueuse (les réformateurs anglais rejetaient le sacerdoce sacrificiel et l'Eucharistie comme sacrifice). La rupture de la succession matérielle qui en a résulté n'a pu, selon l'Église, être réparée par la suite.

Ce jugement, souvent ressenti comme sévère, montre justement pourquoi l'Église tient tant à la succession : il ne suffit pas de garder le mot « évêque » ni d'imposer les mains ; il faut la continuité réelle du sacrement, avec sa forme et son intention justes. La succession n'est pas une fiction verbale : c'est une réalité sacramentelle précise.

Orthodoxes : une succession pleinement reconnue

À l'inverse — et ce point équilibre le précédent —, l'Église catholique reconnaît sans réserve la validité de la succession apostolique des Églises orthodoxes et des Églises orientales. Malgré la rupture de communion de 1054, ces Églises ont conservé intacts la succession épiscopale, le sacerdoce valide et donc de vrais sacrements : leur Eucharistie est une véritable Eucharistie, leurs prêtres de vrais prêtres^[34]. La question des orthodoxes est développée dans l'article Que dit l'Église sur les orthodoxes ?

Ce double jugement — ordinations anglicanes invalides, ordinations orthodoxes valides — n'est pas un caprice : il montre que le critère n'est ni le nom, ni la sympathie confessionnelle, mais la réalité objective de la succession sacramentelle transmise sans rupture.

Il faut, pour finir, dissiper le contresens le plus lourd. On imagine parfois la succession apostolique comme une transmission de pouvoir, une sorte de dynastie sacrée où se perpétuerait une domination. C'est l'exact contraire de ce que le Christ a voulu. Le soir où il institue l'Eucharistie et le sacerdoce, Jésus lave les pieds de ses Apôtres et leur donne cette consigne :

« Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. » — Jésus, Jn 13, 14^[35]

Ce qui se transmet dans la succession apostolique n'est pas un privilège : c'est une charge de service, souvent lourde, parfois écrasante. L'évêque est appelé serviteur des serviteurs de Dieu. Sa succession le relie non à une lignée de princes, mais à la longue théorie des pasteurs qui, depuis Pierre et Paul — que la tradition ancienne présente comme martyrisés à Rome sous Néron, Pierre crucifié la tête en bas et Paul décapité^[36] —, ont donné leur vie pour le troupeau.

C'est là, finalement, la réponse la plus profonde à notre question. Si l'Église catholique parle de succession apostolique, ce n'est pas pour se prévaloir d'une ancienneté ni pour verrouiller un pouvoir : c'est parce qu'elle sait que le Christ a voulu rester présent à travers des hommes qu'il envoie comme le Père l'a envoyé. La succession, c'est la fidélité de Dieu qui prend chair dans une histoire d'hommes faillibles — et qui, malgré leurs faiblesses, fait passer jusqu'à nous l'Évangile, les sacrements et la présence vivante du Ressuscité. « Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde » : la succession apostolique est la manière dont cette promesse tient parole.

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