La validité des sacrements

Le mot validité vient du latin validus : ce qui a de la force, ce qui tient. Un acte valide est un acte qui produit son effet ; un acte nul ou invalide est un acte qui, malgré les apparences, n'a rien opéré. Appliquée aux sacrements, la notion désigne le fait qu'un sacrement existe réellement comme sacrement — qu'il confère bien ce qu'il signifie.

Un sacrement « a lieu » ou « n'a pas lieu » : une réalité binaire

La première chose à comprendre est que la validité ne connaît pas de degrés. On ne dit pas qu'un baptême est « valide à 80 % » ou « à peu près valide ». Il l'est ou il ne l'est pas. Un sacrement est un acte, et un acte, ou bien se produit, ou bien ne se produit pas. C'est ce que dit la clause de Florence : « si l'un de ces constituants manque, le sacrement n'est pas accompli »^[3] — non « est moins beau », mais « n'est pas accompli », c'est-à-dire n'a pas eu lieu du tout.

Cette structure binaire a des conséquences vertigineuses. Si un baptême est invalide, l'âme qu'on croyait régénérée demeure dans le péché originel, non incorporée au Christ. Si la consécration eucharistique est invalide — par exemple parce que le « prêtre » n'avait jamais été validement ordonné —, ce que l'on adore sur l'autel n'est pas le Corps du Christ : c'est du pain. Si une absolution est invalide, les péchés ne sont pas remis. La validité touche au réel le plus haut : ce qui est en jeu, ce n'est pas la réussite d'un rite, mais la présence ou l'absence de la grâce, parfois le salut d'une âme. C'est pourquoi l'Église a toujours traité cette question avec une rigueur extrême, là où elle laisse une grande liberté à la créativité liturgique sur tout le reste.

Valide, licite, fructueux : trois questions distinctes

Une grande partie des confusions sur les sacrements vient de ce que l'on mélange trois questions très différentes. La théologie classique les distingue soigneusement, et il faut les tenir séparées pour comprendre tout le reste.

Ces trois plans sont indépendants. Un sacrement peut être valide et illicite : un prêtre suspendu qui confesse un pénitent hors danger de mort absout validement (le pénitent est vraiment pardonné), mais il commet une faute grave en le faisant — sur ce cas précis, voir La licéité des sacrements. Un sacrement peut être valide mais infructueux : celui qui communie en état de péché mortel reçoit vraiment le Corps du Christ (le sacrement est valide), mais sans en recevoir la grâce, et même « mange et boit sa propre condamnation » selon l'avertissement de saint Paul (1 Co 11, 29). À l'inverse, ce qui est invalide ne peut être ni licite ni fructueux, puisqu'il n'y a tout simplement pas de sacrement. Le présent article porte sur la première colonne : la validité, c'est-à-dire l'existence même du sacrement.

Pourquoi l'Église parle de validité : le réalisme sacramentel

Cette obsession de la validité n'aurait aucun sens si les sacrements n'étaient que des symboles édifiants. Si le baptême n'était qu'un geste de bienvenue dans la communauté, peu importerait qu'on dise « je » ou « nous » : l'intention pieuse suffirait. Mais l'Église catholique tient que les sacrements font réellement ce qu'ils signifient. Le concile de Trente l'a défini contre les réformateurs : les sacrements « contiennent la grâce qu'ils signifient » et la « confèrent » à ceux qui n'y mettent pas d'obstacle^[4]. Florence le disait déjà : à la différence des rites de l'ancienne Loi, qui n'étaient « que la figure » de la grâce, « les nôtres contiennent la grâce et la confèrent à ceux qui les reçoivent comme il convient »^[5]. Le Catéchisme le redit :

« Célébrés dignement dans la foi, les sacrements confèrent la grâce qu'ils signifient. Ils sont efficaces parce qu'en eux le Christ lui-même est à l'œuvre : c'est Lui qui baptise, c'est Lui qui agit dans ses sacrements afin de communiquer la grâce que le sacrement signifie. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1131 et § 1127^[6]

Parce que la grâce passe réellement par le signe, le signe doit être réel. C'est tout l'enjeu : la validité protège la vérité de l'action du Christ. Un sacrement valide n'est pas un rite correctement exécuté par des hommes ; c'est un acte du Christ lui-même, qui se sert d'un geste, d'une parole et d'un ministre comme de ses instruments. Si l'un de ces instruments fait défaut au point essentiel, le Christ n'a pas voulu y attacher son action — et il n'y a pas de sacrement.

Pour qu'un sacrement ait lieu, plusieurs conditions doivent être réunies en même temps. Le concile de Florence en a nommé trois ; la théologie en explicite couramment cinq. Il suffit qu'une seule manque pour que le sacrement soit nul.

« Si l'un de ces constituants manque, le sacrement n'est pas accompli »

Le texte fondateur reste celui de Florence, en 1439. Pour instruire les Arméniens, le concile résume la doctrine sacramentelle de l'Église et énonce la règle générale :

« Tous ces sacrements sont accomplis par trois constituants : des choses qui en sont comme la matière, des paroles qui en sont comme la forme, et la personne du ministre qui confère le sacrement avec l'intention de faire ce que fait l'Église. Si l'un de ces constituants manque, le sacrement n'est pas accompli. » — Concile de Florence, décret pour les Arméniens (1439)^[7]

Trois constituants, donc, mais qui en recouvrent plusieurs : la matière (la chose sensible), la forme (les paroles), et « la personne du ministre » — laquelle suppose à la fois qu'il soit habilité à conférer ce sacrement et qu'il agisse « avec l'intention de faire ce que fait l'Église ». À cela, la théologie ajoute une condition du côté de celui qui reçoit : il faut un sujet apte. Le tableau suivant récapitule ces conditions et renvoie, pour chacune, à l'article où elle est traitée en détail.

La matière et la forme requises

Les deux premières conditions — la chose et la parole — composent le signe sacramentel lui-même. Leur étude détaillée, sacrement par sacrement, fait l'objet d'un article propre : voir La matière et la forme des sacrements. Pour la validité, il suffit de retenir le principe : la matière doit être la vraie matière requise (de l'eau, et non du lait ; du pain de froment, et non du pain de riz), et la forme doit conserver son sens essentiel. Une altération mineure (un mot d'ordre, une faute de prononciation) ne touche pas la validité ; une altération qui change la signification — comme substituer « nous » à « je » dans le baptême — la détruit, parce que la forme ne signifie plus la même chose, et que le sacrement est ce que son signe signifie.

Le ministre habilité : la question du pouvoir

C'est ici que la validité va plus loin que la matière et la forme. Florence requiert « la personne du ministre » — encore faut-il que cette personne ait le pouvoir de poser cet acte sacramentel. Or ce pouvoir varie radicalement selon les sacrements :

• Le baptême peut être validement conféré par n'importe qui — un prêtre, un laïc, et même un non-baptisé ou un incroyant — pourvu qu'il emploie la vraie matière, la vraie forme, et l'intention requise. C'est le sacrement le plus largement « ouvert », parce qu'il est la porte du salut.
• L'eucharistie et l'absolution des péchés exigent un prêtre validement ordonné : seul le sacerdoce, reçu par le sacrement de l'ordre, confère le pouvoir de consacrer le Corps et le Sang du Christ et d'absoudre au nom du Christ. Un laïc, si pieux soit-il, ne peut pas consacrer ni absoudre : il y manque le pouvoir, donc la validité.
• La confirmation a pour ministre l'évêque (et, par délégation ou par le droit, le prêtre dans certains cas) ; l'ordre ne peut être conféré que par un évêque validement consacré.

On touche ici à la racine de la succession apostolique : la validité de l'eucharistie dépend de la validité de l'ordination du prêtre, laquelle dépend de la validité de la consécration de l'évêque qui l'a ordonné, et ainsi de suite jusqu'aux Apôtres. Une rupture dans cette chaîne — par défaut de forme ou d'intention dans une ordination — rend invalides tous les actes sacerdotaux qui en dépendraient. C'est exactement le raisonnement de Léon XIII sur les ordres anglicans (voir plus bas). Pour le détail, voir Le ministre ordinaire et extraordinaire et Le sacrement de l'ordre.

L'intention de faire ce que fait l'Église

Troisième constituant nommé par Florence : le ministre doit agir « avec l'intention de faire ce que fait l'Église ». Le concile de Trente l'a défini par un anathème :

« Si quelqu'un dit que chez les ministres, alors qu'ils réalisent et confèrent les sacrements, l'intention n'est pas requise de faire au moins ce que fait l'Église : qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, session VII, canon 11^[8]

Cette intention n'exige pas que le ministre ait une foi personnelle parfaite, ni même qu'il croie à ce qu'il fait : il suffit qu'il veuille faire le rite religieux que fait l'Église. Un prêtre incroyant qui baptise « pour faire plaisir à la famille », mais en voulant accomplir le rite chrétien du baptême, baptise validement. En revanche, celui qui poserait le geste « pour rire », dans une pièce de théâtre, ou en excluant positivement ce que l'Église entend faire, ne confère rien. Saint Thomas formule la règle : le ministre doit « avoir l'intention de faire ce que font le Christ et l'Église »^[9]. Ce volet délicat — intention extérieure et intérieure, virtuelle et actuelle — a son article propre : voir L'intention du ministre.

Le sujet apte : la capacité de recevoir

La dernière condition regarde non le ministre mais le destinataire. Tout sacrement suppose un sujet capable de le recevoir. On ne baptise pas un mort, ni un être qui n'est pas un homme ; on ne confirme, on ne donne l'eucharistie, on n'absout et on n'ordonne validement qu'une personne baptisée — car le baptême est la porte qui rend apte aux autres sacrements. Le mariage fait exception : un mariage peut être valide sans être sacramentel — seuls des baptisés reçoivent le sacrement du mariage, car l'alliance matrimoniale « a été élevée entre baptisés par le Christ Seigneur à la dignité de sacrement »^[10]. Vouloir confirmer un non-baptisé serait aussi vain que vouloir bâtir un étage sans rez-de-chaussée. De même, certains sacrements requièrent des conditions propres : l'ordre suppose un sujet masculin baptisé (l'Église se tient pour « nullement autorisée » à conférer l'ordination sacerdotale aux femmes) ; le mariage suppose deux personnes libres de tout empêchement dirimant. Quand le sujet n'est pas apte, le sacrement est aussi invalide que si la matière manquait.

Voici le point le plus consolant — et le plus contre-intuitif — de toute la doctrine de la validité. On remarquera que, dans la liste des conditions, la sainteté du ministre ne figure pas. Un sacrement conféré par un prêtre pécheur, hérétique dans sa vie privée, ou en état de péché mortel, est aussi valide que celui d'un saint. La grâce qu'il transmet ne vient pas de lui : elle vient du Christ.

La tentation donatiste, réfutée par saint Augustin

La tentation inverse est ancienne et récurrente : penser qu'un ministre indigne ne peut donner un vrai sacrement. Au IVᵉ siècle, en Afrique du Nord, les donatistes soutenaient que les baptêmes et les ordinations conférés par des évêques « traditeurs » (qui avaient livré les Écritures pendant la persécution) étaient nuls, et ils rebaptisaient. Saint Augustin combattit cette erreur toute sa vie. Son principe est resté la charte de la doctrine catholique : le baptême appartient au Christ, non au ministre ; c'est le Christ qui baptise par la main de l'homme, fût-elle indigne. Saint Thomas le résume par le mot d'Augustin :

« Que te fait un mauvais ministre, là où le Seigneur est bon ? » — Saint Augustin, cité par saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, III, q. 64, a. 5^[11]

L'argument est lumineux : si la validité dépendait de la sainteté secrète du ministre, aucun fidèle ne pourrait jamais être sûr de rien. Nul ne connaît l'état d'âme du prêtre qui le baptise, le confesse ou le communie. Si mon salut dépendait de sa pureté cachée, je vivrais dans une angoisse perpétuelle. En détachant la validité de la sainteté du ministre, le Christ a donné aux âmes une certitude : ce que je reçois, je le reçois de Lui.

Le ministre pécheur confère validement (Trente, canon 12)

Le concile de Trente a élevé ce principe au rang de dogme défini, en frappant d'anathème l'erreur donatiste :

« Si quelqu'un dit qu'un ministre se trouvant en état de péché mortel, pourvu qu'il observe tout ce qui est essentiel à l'accomplissement ou à la collation du sacrement, ne réalise pas ou ne confère pas le sacrement : qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, session VII, canon 12^[12]

La condition est claire : « pourvu qu'il observe tout ce qui est essentiel ». Le péché du ministre n'enlève rien à la validité, tant que la matière, la forme et l'intention sont respectées. Ce qui est requis, c'est qu'il fasse l'acte du Christ, non qu'il soit saint. La même logique vaut pour la consécration eucharistique : saint Thomas enseigne, citant saint Augustin, que « le prêtre consacre ce sacrement non par sa propre vertu, mais comme ministre du Christ », en sorte que « les prêtres, même s'ils ne sont pas justes mais pécheurs, peuvent consacrer l'Eucharistie »^[13]. Le pain devient le Corps du Christ « non par le mérite de celui qui consacre, mais par la parole du Créateur et la vertu de l'Esprit Saint »^[14].

Saint Thomas : le ministre, instrument du Christ

Pourquoi en va-t-il ainsi ? Parce que, dans la théologie de saint Thomas, le ministre n'est pas la cause principale du sacrement, mais sa cause instrumentale. Dieu seul opère la grâce ; le ministre est l'outil dont il se sert, comme la plume dans la main de l'écrivain.

« Produire un effet peut se faire de deux manières : à la manière d'un agent principal, ou à la manière d'un instrument. De la première manière, Dieu seul opère l'effet intérieur du sacrement. De la seconde, l'homme peut opérer, en tant qu'il agit comme ministre. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, III, q. 64, a. 1^[15]

Or « l'instrument n'agit pas selon sa forme propre, mais selon la vertu de celui qui le meut »^[16]. La sainteté ou la malice du ministre, c'est sa « forme propre » ; elle n'entre pas dans l'action sacramentelle, qui procède « de la vertu de l'agent principal, qui est Dieu »^[17]. La pointe acérée d'un mauvais ciseau sculpte aussi bien qu'un bon, si la main du sculpteur est habile. C'est le principe que résume la formule la plus dense de Thomas : « le sacrement ne s'accomplit pas par la justice de l'homme qui le donne ou qui le reçoit, mais par la vertu de Dieu »^[18]. Voilà pourquoi le Catéchisme peut conclure, en citant cette même ligne :

« Le sacrement n'est pas réalisé par la justice de l'homme qui le donne ou le reçoit, mais par la puissance de Dieu. Dès lors qu'un sacrement est célébré conformément à l'intention de l'Église, la puissance du Christ et de son Esprit agit en lui et par lui, indépendamment de la sainteté personnelle du ministre. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1128^[19]

Ce que cela change : l'assurance du fidèle

L'ex opere operato — « par le fait même que l'action est accomplie »^[20] — n'est pas une mécanique magique, comme on le caricature parfois. Le concile de Trente l'a défini précisément contre l'idée que « la seule foi en la promesse divine » suffirait à obtenir la grâce sans le sacrement :

« Si quelqu'un dit que la grâce n'est pas conférée par les sacrements de la Loi nouvelle eux-mêmes, du fait même de l'action accomplie, mais que la seule foi en la promesse divine suffit pour obtenir la grâce : qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, session VII, canon 8^[21]

Le sacrement agit donc par lui-même, en vertu de l'œuvre du Christ, et non en vertu des mérites de qui le donne. Cela ne dispense pas de la foi : sans elle, le sacrement reste valide mais infructueux. Mais cela garantit que l'action de Dieu ne dépend pas de la fragilité des hommes. La validité repose sur le roc du Christ, non sur le sable des vertus humaines. C'est là une des plus grandes miséricordes de l'économie sacramentelle.

On l'a dit, un sacrement peut être valide sans être fructueux. Ce point mérite un développement, car il révèle la différence entre recevoir un sacrement et en recevoir la grâce.

Le sacrement existe, mais la grâce est empêchée

Si l'ex opere operato garantit que le sacrement validement conféré contient la grâce, il ne force pas l'âme à la recevoir. Le Catéchisme précise aussitôt :

« Cependant, les fruits des sacrements dépendent aussi des dispositions de celui qui les reçoit. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1128^[22]

Celui qui reçoit un sacrement sans les dispositions requises — par exemple, qui communie ou se confirme en état de péché mortel non confessé — reçoit un sacrement valide (le Corps du Christ est bien reçu, le caractère de la confirmation est bien imprimé), mais il met un obstacle (obex) à la grâce. Le sacrement existe ; son fruit est suspendu. C'est ce que la tradition appelle un sacrement « informe », c'est-à-dire validement reçu mais privé de son effet de grâce par l'indignité du sujet.

La « reviviscence » du sacrement

La théologie classique enseigne que, pour les sacrements qui impriment un caractère et ne peuvent être réitérés (baptême, confirmation, ordre), la grâce empêchée « revit » dès que l'obstacle est ôté. Celui qui aurait été baptisé adulte sans contrition suffisante de ses péchés actuels reçoit validement le caractère baptismal ; mais la pleine grâce baptismale lui est donnée plus tard, lorsque, par un repentir sincère, il lève l'obstacle qu'il avait mis. Le sacrement n'est pas refait — il reviviscit. Cette doctrine confirme que la validité (l'existence du signe et du caractère) et la fécondité (la grâce reçue) sont deux réalités distinctes : la première est acquise une fois pour toutes, la seconde dépend du retour de l'âme à de meilleures dispositions^[23]. Pour la différence entre valide et licite, qui est encore un autre plan, voir La licéité des sacrements.

Puisque la validité requiert la réunion de toutes les conditions, son contraire — l'invalidité — survient dès qu'une seule fait substantiellement défaut. La tradition canonique parle de « défauts » (defectus). Les cinq grands défauts correspondent aux cinq conditions.

Défaut de matière

Le sacrement est invalide si l'on emploie une matière qui n'est pas celle requise. Le concile de Trente a défini que « l'eau vraie et naturelle » est « chose nécessaire » au baptême, sans qu'on puisse réduire Jn 3, 5 à une métaphore. De même, l'eucharistie exige le pain de froment et le vin de la vigne : on ne peut consacrer validement avec d'autres substances. Le défaut de matière est rare, parce que la matière est facile à vérifier ; mais il existe (par exemple en cas de doute sur la nature exacte du pain employé).

Défaut de forme : le cas de la formule baptismale (2020)

L'exemple le plus retentissant de défaut de forme est récent. Des prêtres, pour souligner l'accueil de toute la communauté, avaient pris l'habitude de baptiser en disant « Nous te baptisons au nom du Père… ». En 2020, la Congrégation pour la doctrine de la foi a tranché : un tel baptême est invalide, et les personnes ainsi « baptisées » doivent l'être de nouveau, de façon absolue^[24]. La raison touche au cœur du réalisme sacramentel : quand le ministre dit « Je te baptise », ce « je » n'est pas d'abord le sien, c'est le Christ qui baptise par lui ; substituer « nous » déplace le sujet de l'acte vers l'assemblée, et la forme ne signifie plus le même mystère^[25]. La forme appartient au Christ et à l'Église — « nul, même prêtre, ne peut de son propre chef ajouter, retrancher ou changer quoi que ce soit en matière liturgique »^[26]. Ce cas est développé dans La matière et la forme des sacrements.

Défaut de forme et défaut d'intention : Apostolicae curae (1896)

Le sacrement de l'ordre offre l'exemple historique le plus célèbre. En 1896, examinant la validité des ordinations conférées selon le rituel anglican réformé du XVIᵉ siècle, Léon XIII les déclara « absolument nulles et entièrement vaines »^[27], dans la lettre apostolique Apostolicae curae. Le motif était double — un défaut de forme et un défaut d'intention : les réformateurs avaient retranché du rite d'ordination toute mention du pouvoir de « consacrer et offrir » le vrai Corps et le vrai Sang du Christ ; la forme ne signifiait donc plus le sacerdoce sacrificiel que l'Église entend conférer, et le rite manifestait l'intention de fonder autre chose qu'un prêtre catholique. Privée de cette signification, la forme ne pouvait produire ce qu'elle ne disait plus. Ce cas montre que la validité de l'eucharistie dépend, en amont, de la validité de l'ordination — toute la chaîne sacramentelle est solidaire.

Défaut d'intention

Si le ministre exclut positivement de « faire ce que fait l'Église », le sacrement est nul, même si la matière et la forme sont parfaites. C'est le cas du geste simulé (théâtre, dérision) ou du ministre qui, par exemple, baptiserait en refusant intérieurement tout effet religieux. Trente l'a défini (canon 11, cité plus haut)^[28]. Mais l'intention requise est minimale : il suffit de vouloir accomplir le rite chrétien, sans foi parfaite. La frontière exacte — quand un défaut d'intention détruit la validité — est étudiée dans L'intention du ministre.

Défaut de pouvoir et défaut de capacité

Enfin, le sacrement est invalide si le ministre n'a pas le pouvoir requis (un laïc ne peut consacrer ni absoudre, faute du sacerdoce ; un prêtre non muni du pouvoir de juridiction ne peut, hors les cas prévus, absoudre validement), ou si le sujet n'a pas la capacité requise (un non-baptisé ne peut recevoir validement la confirmation, l'eucharistie, l'absolution, l'ordre ou le mariage sacramentel). Ces deux défauts rejoignent les deux dernières conditions de la charte de Florence. Sur le pouvoir, voir Le ministre ordinaire et extraordinaire.

Parce que la validité touche au salut, l'Église l'entoure d'un soin jaloux. Elle a réservé à la plus haute autorité le droit de définir ce qui la concerne, prévu une procédure pour les cas douteux, exclu la répétition des sacrements qui impriment un caractère, et même prévu de « suppléer » le pouvoir manquant dans certaines situations.

Une autorité réservée : seul le Siège apostolique définit ce qui touche à la validité

Aucun pasteur, aucun théologien, aucune conférence épiscopale ne peut, de son propre chef, modifier ce qui touche à la validité d'un sacrement. Le Code de droit canonique le pose en principe :

« Les sacrements étant les mêmes pour l'Église tout entière et faisant partie du dépôt divin, il revient à la seule autorité suprême de l'Église d'approuver ou de déterminer ce qui est requis pour leur validité. » — Code de droit canonique (1983), canon 841^[29]

C'est la garantie de l'unité et de la certitude : partout dans le monde, un baptême catholique est un baptême catholique, parce que ses conditions essentielles ne sont pas laissées à l'invention locale. La même règle explique pourquoi la CDF, en 2020, a pu trancher universellement le cas du « Nous te baptisons » : la validité du baptême relève du dépôt commun, non du goût d'un célébrant.

Le doute et l'administration « sous condition »

Que faire lorsqu'on ignore si un sacrement a été validement conféré ? Par exemple : un enfant trouvé a-t-il été baptisé ? Un converti venu d'une communauté où l'on baptise de façon douteuse l'a-t-il été validement ? Comme un sacrement à caractère ne peut être réitéré (voir plus bas), on ne peut pas « rebaptiser par sécurité ». L'Église a donc prévu l'administration sous condition : après enquête sérieuse, si un doute prudent subsiste, on confère le sacrement en y attachant la condition « si tu n'es pas baptisé ».

« Si, après une enquête diligente, un doute prudent subsiste encore sur la réception réelle ou valide des sacrements [du baptême, de la confirmation et de l'ordre], ils seront administrés sous condition. » — Code de droit canonique (1983), canon 845 § 2^[30]

Pour le baptême, le canon 869 précise la procédure : s'il y a doute qu'une personne ait été baptisée ou qu'elle l'ait été validement, et que le doute subsiste après enquête sérieuse, le baptême est conféré sous condition^[31]. La formule devient alors : « Si tu n'es pas baptisé, je te baptise au nom du Père… » Le canon ajoute une sagesse œcuménique : les personnes baptisées dans une communauté non catholique « ne doivent pas être baptisées sous condition », à moins d'un « motif sérieux de douter » de la validité, eu égard à la matière, à la forme et à l'intention^[32]. L'Église reconnaît ainsi la validité de la plupart des baptêmes protestants : on ne rebaptise pas un converti dont le baptême fut valide.

Le caractère indélébile : pourquoi on ne rebaptise pas

Cette prudence tient à une vérité de foi : trois sacrements — le baptême, la confirmation et l'ordre — impriment dans l'âme une marque spirituelle indélébile, un « caractère », qui les rend non réitérables. Le concile de Trente l'a défini :

« Si quelqu'un dit que, dans les trois sacrements, à savoir le baptême, la confirmation et l'ordre, n'est pas imprimé dans l'âme un caractère, c'est-à-dire un certain signe spirituel et indélébile, en raison duquel ils ne peuvent être réitérés : qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, session VII, canon 9^[33]

Le droit en tire la conséquence : ces sacrements « ne peuvent être réitérés » parce qu'ils impriment un caractère^[34]. C'est pourquoi rebaptiser un baptisé n'est pas seulement inutile : c'est impossible (il n'y a rien à refaire) et illicite (on simule un sacrement). L'administration sous condition est précisément le moyen d'honorer à la fois ce principe et le doute : on ne réitère pas, mais on assure validité au cas où le premier sacrement n'aurait pas eu lieu. Sur cette marque, voir Le caractère sacramentel.

« Ecclesia supplet » : l'Église supplée le pouvoir manquant

Reste un cas délicat : que se passe-t-il si le ministre croyait avoir le pouvoir requis et ne l'avait pas — par exemple un prêtre qui absout en croyant à tort avoir la faculté de le faire ? Pour éviter que les fidèles de bonne foi ne soient privés du sacrement, l'Église, dans certaines conditions strictes, supplée elle-même le pouvoir manquant :

« En cas d'erreur commune de fait ou de droit, comme en cas de doute positif et probable de droit ou de fait, l'Église supplée le pouvoir exécutif de gouvernement tant au for externe qu'au for interne. » — Code de droit canonique (1983), canon 144 § 1^[35]

Concrètement, si toute une communauté croit (erreur commune) qu'un prêtre a le pouvoir d'absoudre, ou s'il existe un doute sérieux et fondé sur l'étendue de sa faculté, l'Église « supplée » la juridiction nécessaire pour que l'absolution soit valide. Le canon étend cette suppléance aux facultés de confirmer, d'absoudre et d'assister au mariage^[36]. Ecclesia supplet est une des plus belles expressions de la sollicitude maternelle de l'Église : elle aime mieux assurer la validité du sacrement, au bénéfice de l'âme, que la faire dépendre d'un défaut juridique caché. Cette suppléance, toutefois, ne joue jamais pour ce qui relève du pouvoir d'ordre lui-même : elle ne fera jamais d'un laïc un prêtre capable de consacrer. Elle ne supplée que le pouvoir de gouvernement (la juridiction), non le pouvoir sacramentel reçu par l'ordination.

Les principes généraux s'éclairent dans quelques cas concrets, où la question de la validité prend un tour propre.

Le baptême : le sacrement le plus largement valide

Le baptême est le seul sacrement que tout être humain peut conférer validement, même un non-baptisé, même un incroyant, pourvu qu'il emploie l'eau, la vraie forme et l'intention de faire ce que fait l'Église. Cette largeur tient à sa nécessité : il est « nécessaire au salut »^[37], et le Christ a voulu que sa porte ne fût jamais fermée faute de ministre. En cas d'urgence — un nouveau-né en danger de mort —, une sage-femme, un médecin, un parent, n'importe qui peut et doit baptiser validement. La seule chose qui compte est le respect du noyau : « Je te baptise au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit », avec de l'eau versée. Ici, la validité ne dépend ni de la fonction, ni de la foi, ni de l'état de grâce du ministre : elle dépend du Christ.

L'eucharistie : la validité tient au prêtre et aux paroles du Christ

À l'opposé du baptême, l'eucharistie est le sacrement dont la validité est la plus exigeante quant au ministre : il faut un prêtre validement ordonné, et lui seul. Aucune ferveur laïque ne peut suppléer l'ordination. En revanche, une fois ce pouvoir présent, la validité de la consécration tient aux paroles du Christ prononcées « en la personne du Christ » sur le vrai pain et le vrai vin. C'est pourquoi l'Église catholique reconnaît la validité de l'eucharistie des Églises orthodoxes (dont les ordinations sont valides), mais non celle des communautés issues de la Réforme qui ont perdu le sacerdoce sacramentel. La validité eucharistique est donc suspendue à la validité de l'ordre : voir L'Eucharistie et Le sacrement de l'ordre.

Le mariage : le consentement fait le sacrement

Le mariage est le cas le plus singulier : ses ministres sont les époux eux-mêmes, et ce qui le fait, c'est leur consentement. Le droit l'énonce avec une force toute romaine :

« C'est le consentement des parties légitimement manifesté entre personnes juridiquement capables qui fait le mariage ; ce consentement ne peut être suppléé par aucune puissance humaine. » — Code de droit canonique (1983), canon 1057 § 1^[38]

La validité du mariage dépend donc de trois choses : un consentement vrai et libre, des personnes capables (baptisées, sans empêchement dirimant), et la forme canonique (l'échange du consentement devant le ministre qualifié et deux témoins). Un défaut sur l'un de ces points rend le mariage nul — c'est l'objet des procès en « déclaration de nullité », qui ne brisent pas un mariage mais constatent qu'il n'avait jamais été validement contracté.

Convalider un mariage nul : convalidation et sanatio in radice

Quand un mariage a été contracté invalidement (empêchement, défaut de consentement, défaut de forme), l'Église prévoit deux voies pour le rendre valide. La convalidation simple exige que la cause de nullité cesse et que les époux renouvellent leur consentement :

« Pour convalider un mariage nul par suite d'un empêchement dirimant, il est requis que cesse l'empêchement ou qu'une dispense en ait été accordée, et qu'au moins la partie qui connaît l'empêchement renouvelle son consentement. » — Code de droit canonique (1983), canon 1156 § 1^[39]

Mais lorsqu'un renouvellement du consentement est impossible ou inopportun, l'Église peut recourir à la sanatio in radice — la « sanation à la racine » —, qui convalide le mariage sans renouvellement du consentement, en remontant rétroactivement à son origine :

« La sanation radicale d'un mariage nul est sa convalidation sans renouvellement du consentement, concédée par l'autorité compétente, et qui comporte la dispense de l'empêchement, s'il y en a un, et de la forme canonique, si elle n'a pas été observée, ainsi que la ratification des effets canoniques pour le passé. » — Code de droit canonique (1983), canon 1161 § 1^[40]

Ces deux institutions montrent à quel point l'Église prend au sérieux la validité : plutôt que de laisser un foyer dans une union nulle, elle déploie tout un art juridique pour rendre vrai ce qui ne l'était pas. Voir Le mariage.

Les ordinations : la chaîne de la succession apostolique

On l'a vu avec Apostolicae curae : la validité de l'ordre commande celle de l'eucharistie et de l'absolution. Une ordination est valide si elle est conférée par un évêque validement consacré, avec la matière (l'imposition des mains), la forme (la prière consécratoire qui détermine le sens du geste) et l'intention requises. Toute la vie sacramentelle de l'Église repose, en ce sens, sur la continuité ininterrompue de cette chaîne depuis les Apôtres — une continuité que l'Église catholique partage avec les Églises orthodoxes et les Églises orientales, mais que les communautés de la Réforme, ayant aboli le sacerdoce sacrificiel, ne possèdent plus. Voir Le sacrement de l'ordre.

On pourrait croire que tout ce vocabulaire — validité, défauts, conditions, suppléance — relève d'un juridisme tatillon, étranger à la foi vivante. C'est l'inverse. Derrière la rigueur canonique, il y a un seul souci : que les âmes reçoivent vraiment la grâce du Christ, et non un simulacre.

Pourquoi l'Église est si exigeante

Si l'Église veille avec tant de soin sur les formules, les matières et les pouvoirs, ce n'est pas par amour des règles : c'est par amour des âmes. Un baptême invalide laisse un enfant non régénéré ; une absolution invalide laisse un pénitent dans ses péchés ; une consécration invalide laisse les fidèles adorer du pain. L'exigence de validité est la forme concrète de la charité pastorale : elle assure que le don promis arrive réellement à son destinataire. La précision même que met l'Église à dire « Je te baptise » et non « Nous te baptisons » n'est pas une rigidité : c'est le soin jaloux d'une mère qui veille à ce que, sous le signe, ce soit toujours le Christ lui-même qui agisse, et non l'invention des hommes.

La paix des âmes : l'assurance que le Christ agit

Le plus beau fruit de la doctrine de la validité est une paix. Parce que la validité ne dépend pas de la sainteté du ministre, le fidèle peut s'approcher des sacrements sans angoisse : il sait que le prêtre, fût-il pécheur, ne lui donne pas sa grâce, mais celle du Christ. Parce que l'Église réserve à la plus haute autorité ce qui touche à la validité, il sait que le sacrement reçu est partout le même. Parce qu'elle confère sous condition en cas de doute et supplée le pouvoir manquant, il sait qu'elle a tout fait pour que rien ne lui manque. La validité, loin de l'enfermer dans le scrupule, le délivre : sous le geste humble et les paroles brèves, c'est le Christ qui baptise, c'est Lui qui agit dans ses sacrements^[41]. Là est le repos de l'âme catholique — non dans la perfection des hommes, mais dans la fidélité de Dieu.

Articles Ignispedia liés

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• La licéité des sacrements — la différence entre valide et permis
• L'intention du ministre — le constituant « faire ce que fait l'Église »
• Le caractère sacramentel — la marque indélébile qui rend baptême, confirmation et ordre non réitérables
• Le ministre ordinaire et extraordinaire — qui a le pouvoir de conférer chaque sacrement
• Les sept sacrements : Le baptême · La confirmation · L'Eucharistie · La confession · L'onction des malades · L'ordre · Le mariage

Sources primaires citées

• Concile de Florence, décret pour les Arméniens Exsultate Deo, 22 novembre 1439 (DS 1310-1312).
• Concile de Trente, session VII (3 mars 1547), Canons sur les sacrements en général (can. 1, 8, 9, 11, 12, 13 = DS 1601-1613).
• Catéchisme de l'Église catholique, §§ 1084, 1127-1131.
• Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, III, q. 64 (la cause des sacrements), q. 68, a. 8 et q. 82, a. 5.
• Léon XIII, lettre apostolique Apostolicae curae, 13 septembre 1896.
• Congrégation pour la doctrine de la foi, Responsum et note doctrinale sur la formule du baptême, 24 juin 2020.
• Code de droit canonique (1983), canons 144, 841, 845, 869, 1055, 1057, 1156-1161.