Jeudi saint (Cène du Seigneur)

Le jour de la Cène du Seigneur

Le Missel romain nomme ce jour Feria V in Cena Domini, « le jeudi de la Cène du Seigneur ». Dans la langue de la liturgie, les jours qui suivent le dimanche s'appellent des féries ; le jeudi est la cinquième^[6]. Le nom dit l'essentiel : tout, ce jour-là, converge vers le repas que le Christ prit avec les Douze la veille de sa Passion.

Saint Jean ouvre le récit de ce soir par une phrase qui en donne la clé :

« Avant la fête de la Pâque, sachant que l'heure était venue pour lui de passer de ce monde à son Père, Jésus, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu'au bout. » — Évangile selon saint Jean, 13, 1^[7]

L'Église a fixé elle-même ce qu'elle célèbre ce soir-là. Selon les rubriques du Missel, l'homélie met « en lumière les mystères principaux que célèbre cette messe, à savoir l'institution de l'Eucharistie et du sacerdoce, ainsi que le commandement du Seigneur sur la charité fraternelle »^[8]. La lettre de la Congrégation pour le Culte divin sur les fêtes pascales (1988) dit la même chose : « Toute l'attention doit se tourner vers les mystères qui sont au plus haut degré rappelés dans cette messe »^[9]. Ces trois dons structurent tout le Jeudi saint.

Les noms du Jeudi saint

Chaque langue a retenu un aspect du jour. Le français moderne dit simplement « Jeudi saint ». L'ancien français disait aussi le « jeudi absolu » : Littré relève que l'expression « se disait autrefois pour le jeudi saint », et il la cite chez Joinville, où saint Louis demande au chroniqueur s'il lave les pieds des pauvres « le jeudi absolu »^[10]. Le même dictionnaire rattache le mot au latin absolvere, « délier et par suite absoudre », et relève au XIIIe siècle « absolus » au sens d'« absous » ; or c'est précisément le Jeudi saint que Rome réconciliait les pénitents publics (voir plus bas).

Le tableau suivant compare les principaux noms du jour et ce qu'ils mettent en avant.

L'anglais Maundy Thursday vient du moyen anglais maunde, qui désignait la dernière Cène et la cérémonie du lavement des pieds des pauvres ; le mot remonte, par l'ancien français mandé, au latin mandatum, premier mot de l'antienne Mandatum novum do vobis, « Je vous donne un commandement nouveau » (Jn 13, 34)^[11]. L'allemand Gründonnerstag est attesté vers 1200 ; le dictionnaire étymologique de Wolfgang Pfeifer juge son explication « discutée » et avance, sans trancher, la coutume de manger ce jour-là des herbes vertes et fraîches^[12]. Le Patriarcat œcuménique résume enfin l'objet du « Grand Jeudi » en quatre mots : on y fête « le saint Lavement, la Cène mystique, la Prière surnaturelle et la Trahison »^[13].

Une journée à deux visages : fin du Carême et seuil du Triduum

Le Jeudi saint est partagé en deux par une ligne très nette. Les Normes universelles de l'année liturgique, approuvées par Paul VI le 14 février 1969^[14], disent que le temps du Carême va du mercredi des Cendres jusqu'à la messe en la Cène du Seigneur, qu'il n'inclut pas, et que le Triduum pascal « commence avec la messe du soir, le Jeudi saint »^[15]. Jusqu'au soir, on est donc encore en Carême ; à partir de la messe du soir, on est dans les trois jours saints.

Cette double appartenance se lit dans le tableau officiel des préséances. Le Triduum pascal y occupe le tout premier rang ; les jours de la Semaine sainte, du lundi au jeudi inclus, viennent au deuxième rang, avec Noël, l'Épiphanie, l'Ascension et la Pentecôte, et l'emportent sur toute autre célébration^[16]. Aucune fête de saint ne peut donc être célébrée un Jeudi saint.

Le matin, l'évêque célèbre la messe chrismale avec les prêtres de son diocèse. La lettre de 1988 y voit « comme une manifestation de la communion des prêtres avec leur évêque dans l'unique sacerdoce et l'unique ministère du Christ » ; elle précise : « Traditionnellement, la messe chrismale se célèbre le jeudi de la Semaine sainte », tout en permettant de l'anticiper « à un autre jour, mais qui soit proche de Pâques » quand il est difficile de réunir ce jour-là le clergé et le peuple^[17]. Les paroisses peuvent recevoir les saintes huiles avant la messe du soir^[18]. Cette messe fait l'objet d'un article propre et n'est pas développée ici.

Le soir, enfin, toute la communauté se rassemble pour l'unique messe de la Cène. Elle se prolonge par l'adoration au reposoir, « pendant une partie convenable de la nuit » ; après minuit, l'adoration continue « sans solennité », car le jour de la Passion a commencé^[19].

Quand tombe le Jeudi saint ?

Le Jeudi saint tombe trois jours avant Pâques. Or Pâques est une fête mobile : dans le calendrier grégorien, elle se situe entre le 22 mars et le 25 avril, selon une règle fixée par le comput ecclésiastique (voir Pourquoi Pâques change-t-elle de date ?). Le Jeudi saint tombe donc entre le 19 mars et le 22 avril^[20]. Les Églises orthodoxes calculent Pâques avec le calendrier julien : leur Grand Jeudi tombe souvent plus tard, et coïncide certaines années avec celui des catholiques.

Le tableau ci-dessous donne les dates des dix prochaines années, calculées selon les deux comput et recoupées avec les tables publiées.

En 2027 et en 2032, le Jeudi saint latin tombe le 25 mars, jour de l'Annonciation du Seigneur. La règle est prévue : quand l'Annonciation tombe un jour de la Semaine sainte, elle est « toujours » transférée au lundi qui suit le deuxième dimanche de Pâques^[21]. Dans ces deux années, elle sera donc célébrée le lundi 5 avril.

Le témoignage des Évangiles et de saint Paul

Le Catéchisme rappelle que « les trois évangiles synoptiques et S. Paul nous ont transmis le récit de l'institution de l'Eucharistie », tandis que saint Jean rapporte, au chapitre 6, le discours du pain de vie qui la prépare^[22]. Saint Jean, en revanche, est seul à raconter le lavement des pieds (Jn 13, 1-15) et le long discours d'adieu qui suit (Jn 13-17). Les deux traditions se complètent : l'une donne le geste sacramentel, l'autre le geste de service et la prière du Christ pour l'unité, « Que tous soient un » (Jn 17, 21).

Les synoptiques situent le repas « le soir venu », Jésus étant « à table avec les Douze » (Mt 26, 20). Saint Paul, qui écrit aux Corinthiens, transmet le récit comme une tradition reçue du Seigneur lui-même ; c'est ce texte que l'Église lit chaque Jeudi saint :

« J'ai moi-même reçu ce qui vient du Seigneur, et je vous l'ai transmis : la nuit où il était livré, le Seigneur Jésus prit du pain, puis, ayant rendu grâce, il le rompit, et dit : "Ceci est mon corps, qui est pour vous. Faites cela en mémoire de moi." Après le repas, il fit de même avec la coupe, en disant : "Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang. Chaque fois que vous en boirez, faites cela en mémoire de moi." Ainsi donc, chaque fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne. » — Saint Paul, Première lettre aux Corinthiens, 11, 23-26^[23]

Saint Matthieu rapporte la parole sur la coupe avec une précision décisive : « ceci est mon sang, le sang de l'Alliance, versé pour la multitude en rémission des péchés » (Mt 26, 28). Le repas s'achève par le chant des psaumes ; puis « ils partirent pour le mont des Oliviers » (Mc 14, 26).

Le Cénacle, « une grande pièce à l'étage »

Pour ce repas, Jésus envoie deux disciples en ville : un homme leur indiquera, disent Marc et Luc, « à l'étage, une grande pièce aménagée » (Mc 14, 15 ; Lc 22, 12). C'est ce que la tradition appelle le Cénacle, sur le mont Sion à Jérusalem. Saint Jean-Paul II y a célébré la messe pendant le grand Jubilé de l'an 2000 ; il écrit trois ans plus tard :

« Au cours du grand Jubilé de l'An 2000, il m'a été donné de célébrer l'Eucharistie au Cénacle, à Jérusalem, là où, selon la tradition, elle a été accomplie pour la première fois par le Christ lui-même. Le Cénacle est le lieu de l'institution de ce très saint Sacrement. » — Saint Jean-Paul II, encyclique Ecclesia de Eucharistia, § 2, 17 avril 2003^[24]

Le lieu a gardé une place liturgique à Jérusalem. Un typikon (livre de règles liturgiques) de l'Église de Jérusalem daté de 1122 prévoit qu'après l'unique repas du Grand Jeudi, le patriarche se rend avec le clergé et le peuple au Cénacle, que ce typikon appelle la chambre haute (hyperôon) de la sainte Sion, pour y laver les pieds de douze clercs^[25]. La mémoire du lieu et la mémoire du geste sont ainsi restées liées pendant des siècles.

La Cène était-elle un repas pascal ?

Les trois premiers évangiles présentent la Cène comme le repas de la Pâque juive. Luc rapporte la parole de Jésus au début du repas : « J'ai désiré d'un grand désir manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ! » (Lc 22, 15). Saint Jean, de son côté, situe la Cène « avant la fête de la Pâque » (Jn 13, 1) ; le lendemain matin, les accusateurs de Jésus n'entrent pas au prétoire « pour éviter une souillure et pouvoir manger l'agneau pascal » (Jn 18, 28), et la condamnation a lieu « le jour de la Préparation de la Pâque » (Jn 19, 14).

Benoît XVI a consacré à cette question son homélie du Jeudi saint 2007. Il y parle d'une « contradiction apparente » entre Jean et les synoptiques, et retient une solution rendue possible par la découverte des manuscrits de Qumrân : Jésus aurait célébré la Pâque avec ses disciples selon le calendrier propre à cette communauté, au moins un jour avant la Pâque du Temple, tandis qu'il est mort à l'heure de l'immolation des agneaux. Le pape en tire le sens profond de la Cène :

« Jésus a donc célébré la Pâque sans agneau — non, pas sans agneau : au lieu de l'agneau il s'est donné lui-même, son corps et son sang. Il a ainsi anticipé sa mort de manière cohérente avec sa parole : "Personne n'a pu m'enlever la vie ; je la donne de moi-même". » — Benoît XVI, homélie de la messe in Cena Domini, basilique Saint-Jean-de-Latran, 5 avril 2007^[26]

Benoît XVI présente cette solution comme une hypothèse « qui, bien que n'ayant pas encore été acceptée par tous, possède toutefois un haut degré de probabilité », et il en tire aussitôt la conséquence : « Nous sommes à présent en mesure de dire que ce que Jean a rapporté est historiquement précis »^[27]. Cette solution a l'avantage de tenir ensemble les deux témoignages sans en sacrifier aucun : Jean dit vrai sur l'heure de la mort du Christ, les trois autres évangélistes disent vrai sur le caractère pascal du repas. Le Catéchisme, lui, s'en tient à l'essentiel : « En célébrant la dernière Cène avec ses apôtres au cours du repas pascal, Jésus a donné son sens définitif à la pâque juive »^[28]. Saint Paul l'avait dit d'un mot : « notre agneau pascal a été immolé : c'est le Christ » (1 Co 5, 7).

Le soir du Jeudi saint, l'Église ne commémore pas trois événements juxtaposés, mais un seul don qui a trois visages. La lettre de 1988 le formule ainsi : à la dernière Cène, le Seigneur Jésus, « aimant jusqu'au bout les siens qui étaient dans le monde, offrit à Dieu son Père son Corps et son Sang sous les espèces du pain et du vin, les donna à ses apôtres en nourriture et leur ordonna, à eux et à leurs successeurs dans le sacerdoce, de les offrir »^[29].

L'institution de l'Eucharistie

Le Catéchisme résume en un paragraphe tout ce que contient la Cène :

« Le Seigneur, ayant aimé les siens, les aima jusqu'à la fin. Sachant que l'heure était venue de partir de ce monde pour retourner à son Père, au cours d'un repas, il leur lava les pieds et leur donna le commandement de l'amour. Pour leur laisser un gage de cet amour, pour ne jamais s'éloigner des siens et pour les rendre participants de sa Pâque, il institua l'Eucharistie comme mémorial de sa mort et de sa résurrection, et il ordonna à ses apôtres de le célébrer jusqu'à son retour, "les établissant alors prêtres du Nouveau Testament". » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1337^[30]

La Cène n'est pas un simple repas d'adieu. Le Catéchisme précise que Jésus y « a fait de cette dernière Cène avec ses apôtres le mémorial de son offrande volontaire au Père », « la veille de sa passion, alors qu'Il était encore libre »^[31]. Le sacrifice de la Croix, qui aura lieu le lendemain, est déjà offert sous les signes du pain et du vin. Le concile de Trente a mis des mots sur l'amour qui inspire ce geste :

« Donc, notre Sauveur, allant quitter ce monde pour le Père, a institué ce sacrement dans lequel il a en quelque sorte répandu les richesses de son amour divin pour les hommes. » — Concile de Trente, 13e session, 11 octobre 1551, décret sur l'Eucharistie, ch. 2^[32]

La doctrine de ce sacrement est exposée dans les articles consacrés à l'Eucharistie, à la présence réelle, à la transsubstantiation et au caractère sacrificiel de la messe. Le Jeudi saint est le jour où l'Église en célèbre la naissance.

Pourquoi à la Cène ? La réponse de saint Thomas d'Aquin

Pourquoi le Christ a-t-il institué ce sacrement précisément ce soir-là, et non plus tôt ? Saint Thomas d'Aquin pose la question dans la Somme théologique et répond qu'« il est très logique que ce sacrement ait été institué à la Cène, où le Christ eut son dernier entretien avec ses disciples »^[33]. Sa première raison est une image : au moment où le Christ allait quitter ses disciples sous son aspect naturel, « il se légua à eux sous son aspect sacramentel, de même qu'en l'absence de l'empereur on offre son image à la vénération de ses sujets ». Sa troisième raison est la plus humaine :

« Parce que les paroles suprêmes, particulièrement lorsqu'elles sont prononcées par des amis qui s'en vont, s'imposent davantage à la mémoire, surtout parce qu'alors nous portons à nos amis une affection plus ardente. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 73, a. 5^[34]

Thomas reprend ici une intuition de saint Augustin, qu'il cite. Dans sa lettre à Janvier, vers 400, l'évêque d'Hippone expliquait déjà pourquoi l'Eucharistie avait été donnée à la fin d'un repas :

« Ce fut afin de leur faire plus fortement sentir la grandeur de ce mystère et de le mettre plus profondément dans leur cœur et leur mémoire, que le Sauveur l'institua, comme un adieu à ses disciples, avant de se séparer d'eux pour aller à sa Passion. » — Saint Augustin, Lettre 54 (à Janvier), § 8^[35]

Le Christ a-t-il communié lui-même ?

Saint Thomas pose une autre question que les Pères avaient méditée : le Christ a-t-il lui-même mangé son corps et bu son sang à la Cène ? Il répond oui, parce que « le Christ a observé lui-même le premier les institutions qu'il voulut faire observer aux autres » : « C'est pourquoi lui aussi tout d'abord consomma son corps et son sang, et ensuite les donna à ses disciples qui devaient les consommer »^[36]. Il cite à l'appui saint Jérôme — « le Seigneur Jésus est lui-même le convive et le banquet, celui qui mange et celui qui est mangé » — et deux vers latins qui résument la scène :

« Le Roi trône à la Cène, entouré par la troupe des Douze : il se tient dans ses mains, il se nourrit, lui, la nourriture. » — Vers cités par saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 81, a. 1^[37]

La question du traître fait l'objet d'un article propre : Judas a-t-il reçu la Sainte Communion à la Cène ?

L'institution du sacerdoce

Le deuxième don du Jeudi saint est le sacerdoce. En disant « Faites cela en mémoire de moi » (Lc 22, 19), le Christ confie aux apôtres le pouvoir de refaire ce qu'il vient de faire. Le Catéchisme l'écrit sans détour : « Jésus inclut les apôtres dans sa propre offrande et leur demande de la perpétuer. Par là, Jésus institue ses apôtres prêtres de l'Alliance Nouvelle »^[38]. Le concile de Trente enseigne que, lors de la dernière Cène, le Christ donna son Corps et son Sang « aux apôtres (qu'il constituait alors prêtres de la Nouvelle Alliance) », et il en a fait un canon :

« Si quelqu'un dit que par ces mots : "Faites ceci en mémoire de moi" le Christ n'a pas institué les apôtres prêtres, ou qu'il n'a pas ordonné qu'eux et les autres prêtres offrent son Corps et son Sang : qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, 22e session, 17 septembre 1562, canons sur le sacrifice de la messe, canon 2^[39]

C'est pourquoi le Jeudi saint est, par excellence, la fête des prêtres (voir Le sacrement de l'ordre). Saint Jean-Paul II en a fait un rendez-vous personnel avec eux pendant tout son pontificat :

« Depuis que j'ai commencé mon ministère de Successeur de Pierre, j'ai toujours voulu donner au Jeudi saint, jour de l'Eucharistie et du sacerdoce, un signe d'attention particulière en envoyant une lettre à tous les prêtres du monde. » — Saint Jean-Paul II, Ecclesia de Eucharistia, § 7^[40]

Il a d'ailleurs signé cette encyclique sur l'Eucharistie un Jeudi saint : « Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le 17 avril 2003, Jeudi saint, en la vingt-cinquième année de mon pontificat et en l'année du Rosaire »^[41].

Le commandement nouveau et le lavement des pieds

Le troisième don est un commandement. Après avoir lavé les pieds de ses disciples, Jésus leur dit :

« Je vous donne un commandement nouveau : c'est de vous aimer les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres. À ceci, tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples : si vous avez de l'amour les uns pour les autres. » — Évangile selon saint Jean, 13, 34-35^[42]

Le lavement des pieds est le commentaire en acte de ce commandement. Jésus « se lève de table, dépose son vêtement, et prend un linge qu'il se noue à la ceinture » (Jn 13, 4) ; Pierre proteste : « Tu ne me laveras pas les pieds ; non, jamais ! » — « Si je ne te lave pas, tu n'auras pas de part avec moi » (Jn 13, 8). Puis vient la leçon :

« Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C'est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j'ai fait pour vous. » — Évangile selon saint Jean, 13, 14-15^[43]

Saint Luc rapporte, au cours du même repas, une parole qui dit le même renversement : « Quel est en effet le plus grand : celui qui est à table, ou celui qui sert ? N'est-ce pas celui qui est à table ? Eh bien moi, je suis au milieu de vous comme celui qui sert » (Lc 22, 27). Le rite latin a gardé le nom de ce commandement : le lavement des pieds du Jeudi saint a été « transmis sous le nom de Mandatum du Seigneur sur la charité fraternelle suivant les paroles de Jésus (cf. Jn 13,34) qui sont chantées comme antienne durant la célébration »^[44].

Jérusalem à la fin du IVe siècle : le journal d'Égérie

Le plus ancien récit détaillé d'un Jeudi saint vient d'une pèlerine venue d'Occident, Égérie, qui séjourna à Jérusalem à partir de 381 et pendant trois ans^[45]. Son journal suit la liturgie jour par jour. Le « cinquième jour » de la grande semaine, le peuple se rassemble au Martyrium, la basilique constantinienne du Golgotha, à la huitième heure (vers 14 heures), plus tôt que d'habitude, car la célébration doit se terminer tôt^[46]. Puis on va « derrière la Croix », où l'évêque offre de nouveau le sacrifice et où tous communient. Égérie souligne l'exception :

« Car, hormis ce seul jour, jamais de toute l'année on n'offre le sacrifice derrière la Croix : on ne le fait que ce jour-là. » — Égérie, Journal de voyage, 35, 2 (traduction Ignispedia du texte latin)^[47]

Chacun rentre ensuite prendre son repas, puis tout le monde monte à l'Éléona, l'église du mont des Oliviers bâtie sur la grotte où, selon Égérie, le Seigneur s'était trouvé avec ses apôtres ce jour-là. On y veille jusque vers la cinquième heure de la nuit en lisant les discours de Jésus à ses disciples ; vers minuit, on gagne l'Imbomon, le lieu de l'Ascension^[48]. Au chant du coq, on descend à l'église du lieu où Jésus pria, puis à Gethsémani : « plus de deux cents cierges d'église » éclairent le peuple^[49]. Là, on lit l'arrestation de Jésus :

« Quand ce passage a été lu, il s'élève de tout le peuple de tels gémissements et de tels sanglots, mêlés de larmes, qu'on a peut-être entendu jusqu'à la ville les plaintes de tout le peuple. » — Égérie, Journal de voyage, 36, 3 (traduction Ignispedia du texte latin)^[50]

À l'aube, la foule rentre en ville et reconduit l'évêque jusqu'à la Croix. Ce que les rubriques romaines appellent aujourd'hui l'adoration de la nuit du Jeudi saint a ainsi un ancêtre direct : la veillée de Jérusalem sur les lieux mêmes de la Passion.

Afrique : l'eucharistie après le repas

En Afrique du Nord, le Jeudi saint avait un trait unique : on pouvait y célébrer l'Eucharistie après avoir mangé. Le concile d'Hippone de 393 pose la règle du jeûne eucharistique avec une seule exception, « excepté le seul jour anniversaire où l'on célèbre la Cène du Seigneur »^[51]. Le canon sera repris dans le code des canons de l'Église d'Afrique en 419^[52].

Saint Augustin témoigne de ces usages. Dans sa lettre à Janvier, il évoque des Églises où l'on offre le sacrifice « deux fois, le matin et le soir, le jeudi de la dernière semaine de carême »^[53], et il explique pourquoi :

« Mais, quelques-uns ont aimé à se laisser aller à un sentiment probable, pour croire permis d'offrir et de recevoir l'Eucharistie après le repas un jour de l'année, le jour où le Seigneur a donné la Cène, afin de mêler plus de solennité à la commémoration de ce mystère. » — Saint Augustin, Lettre 54 (à Janvier), § 9^[54]

Augustin y rattache un autre usage : les catéchumènes qui seraient baptisés à Pâques prenaient un bain ce jour-là, après les privations du Carême, « le jour de la célébration de la Cène du Seigneur », et beaucoup d'autres fidèles les imitaient^[55]. D'où la double célébration : le sacrifice était offert le matin pour ceux qui prenaient leur repas, parce qu'ils ne pouvaient supporter à la fois le jeûne et le bain, et le soir pour ceux qui jeûnaient^[56].

Rome : les pénitents réconciliés et le saint chrême

À Rome, le Jeudi saint réunissait plusieurs célébrations. Au début du Ve siècle, le pape Innocent Ier écrit à l'évêque Decentius de Gubbio que la coutume romaine est de réconcilier les pénitents le jeudi avant Pâques^[57]. Au Ve siècle s'établit l'usage de consacrer ce jour-là tout le chrême nécessaire aux baptêmes de la nuit pascale ; les sacramentaires gélasien et grégorien s'accordent sur ce point^[58]. L'historien Henri Leclercq résumait : à Rome, « tout se faisait de jour », tandis qu'en Afrique l'Eucharistie du Jeudi saint suivait le repas du soir^[59].

Cette journée chargée a donné au Jeudi saint son unité profonde : la réconciliation des pécheurs, l'huile des sacrements et l'Eucharistie y sont réunies autour de Pâques. La messe chrismale d'aujourd'hui en garde la mémoire.

Du Moyen Âge au XVIIe siècle

Le lavement des pieds se répandit dans toute l'Église latine. En Espagne, le XVIIe concile de Tolède, réuni le 9 novembre 694, constate qu'il est « tombé en désuétude en quelques endroits » et ordonne qu'il soit « rétabli partout » ; le même concile fait sceller les fonts baptismaux du début du Carême « jusqu'au dépouillement des autels, en la solennité de la Cœna Domini »^[60]. Le dépouillement des autels était donc déjà un rite du Jeudi saint à la fin du VIIe siècle.

Les offices de nuit des trois derniers jours de la Semaine sainte prirent le nom de Ténèbres : matines et laudes, chantées par anticipation la veille, avec les Lamentations de Jérémie et des lumières éteintes une à une. Herbert Thurston juge probable qu'au XIIIe siècle, à Rome, les Ténèbres commençaient déjà le mercredi vers quatre ou cinq heures de l'après-midi^[61]. De la fin du Moyen Âge à 1770, le Jeudi saint fut aussi le jour où l'on publiait solennellement à Rome, depuis la loggia de Saint-Pierre, la bulle In Cena Domini, liste d'excommunications dont l'absolution était réservée au pape ; Clément XIV omit cette lecture en 1770, et elle ne fut jamais reprise^[62].

Pendant des siècles, le Jeudi, le Vendredi et le Samedi saints furent des jours chômés, pour que tout le peuple puisse assister aux offices. Le pape Urbain VIII, par la constitution Universa per orbem du 24 septembre 1642, les rangea parmi les jours ouvrables, à cause des changements de la vie sociale^[63]. Or ces offices étaient depuis longtemps avancés au matin : retenus par leur travail, les fidèles ne pouvaient plus guère y assister, et le décret de 1955 constate qu'ils se célébraient souvent devant des églises « presque désertes »^[64].

Les réformes de Pie XII et de Paul VI

Au XXe siècle, les évêques demandèrent au Saint-Siège de ramener les célébrations « aux heures de l'après-midi, comme autrefois »^[65]. Pie XII restaura d'abord la Vigile pascale, à titre d'essai, par un décret du 9 février 1951^[66] ; de nombreux évêques rapportèrent au Saint-Siège que l'essai avait partout rencontré un excellent succès, et demandèrent la même restauration pour les autres jours de la Semaine sainte^[67]. Le décret Maxima Redemptionis nostrae mysteria de la Sacrée Congrégation des Rites, daté du 16 novembre 1955, fixe la messe chrismale le matin et la messe en mémoire de la Cène le soir, « pas avant cinq heures de l'après-midi, ni après huit heures »^[68]. L'instruction qui l'accompagne demande d'expliquer aux fidèles la « profonde signification » du lavement des pieds et de les inviter à multiplier ce jour-là les œuvres de charité ; elle veut aussi que l'adoration publique de l'Eucharistie, après la messe, se prolonge « au moins jusqu'à minuit », heure où la mémoire de l'institution de l'Eucharistie cède la place à celle de la Passion^[69].

La lettre de 1988 sur les fêtes pascales dit que cette restauration de Pie XII « fut reçue généralement avec joie par toutes les Églises de rite romain »^[70]. Le Missel de Paul VI (1970) et ses éditions suivantes l'ont conservée ; le décret du 6 janvier 2016 a élargi le choix des personnes dont on lave les pieds.

Les grandes étapes, datées, sont les suivantes :

Une seule messe, le soir

La messe se célèbre « le soir, à l'heure qui convient le mieux », avec « la pleine participation de toute la communauté locale, tous les prêtres et les ministres accomplissant leur fonction »^[71]. Tous les prêtres peuvent y concélébrer, même s'ils ont déjà concélébré la messe chrismale^[72]. L'Ordinaire du lieu peut permettre une autre messe le soir, et, en cas de vraie nécessité, le matin, mais seulement pour les fidèles qui ne pourraient absolument pas venir le soir ; et « selon la tradition la plus ancienne de l'Église, toutes les messes en l'absence de peuple sont interdites ce jour-là »^[73].

Tout est préparé pour le lendemain. « Le tabernacle sera tout à fait vide ; pour la communion du clergé et du peuple aujourd'hui et demain, une quantité suffisante de pain sera consacrée à cette messe »^[74]. L'autel est orné de fleurs, mais « avec la modération qui convient à la nature de ce jour »^[75]. Les vêtements sont blancs, couleur que le Missel prescrit pour les célébrations du Seigneur qui ne sont pas de sa Passion ; le voile qui servira au transfert du Saint-Sacrement est lui aussi blanc^[76].

L'antienne de la Croix, le Gloria et le silence des cloches

La messe s'ouvre par une antienne tirée de saint Paul (cf. Ga 6, 14) : « Pour nous, notre gloire doit être la croix de notre Seigneur Jésus Christ : en lui est notre salut, notre vie et notre résurrection ; par lui, nous sommes sauvés et libérés »^[77]. Le soir de la Cène commence donc par la Croix.

Puis vient un moment saisissant. On chante le Gloria, et « pendant le chant de l'hymne, les cloches sonnent. Elles se taisent ensuite jusqu'à la Vigile pascale, à moins que l'évêque diocésain, s'il le juge opportun, en décide autrement » ; l'orgue et les autres instruments ne servent plus alors qu'à soutenir le chant^[78]. Ce silence, et la légende populaire des « cloches parties pour Rome » qui l'accompagne, sont présentés dans l'article Le symbolisme des cloches.

La prière d'ouverture (collecte) donne le sens de la soirée : elle évoque la très sainte Cène au cours de laquelle le Fils unique, « sur le point de se livrer à la mort », a confié à l'Église « un sacrifice nouveau pour les siècles » et le « banquet de son amour », et elle demande de puiser dans ce mystère « la plénitude de la charité et de la vie »^[79].

Les lectures : l'agneau, la coupe et le linge

Les lectures sont propres à cette messe^[80]. La première, tirée de l'Exode (Ex 12, 1-8.11-14), donne les prescriptions du repas pascal : l'agneau immolé, le sang sur les portes, le repas pris « en toute hâte » ; elle se termine par un ordre : « Ce jour-là sera pour vous un mémorial. […] C'est un décret perpétuel : d'âge en âge vous la fêterez » (Ex 12, 14). Le psaume 115 répond par un refrain tiré de saint Paul : « La coupe de bénédiction est communion au sang du Christ »^[81].

La deuxième lecture est le récit de l'institution selon saint Paul (1 Co 11, 23-26), cité plus haut. L'évangile est celui du lavement des pieds (Jn 13, 1-15), annoncé par l'acclamation : « Je vous donne un commandement nouveau, dit le Seigneur : "Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés" »^[82]. L'agneau de l'ancienne Pâque, la coupe de la nouvelle Alliance et le linge du serviteur : les trois lectures racontent la même histoire, de la figure à sa réalisation.

Le lavement des pieds

Après l'homélie, on procède au lavement des pieds, « là où, pastoralement, il semble bon de le faire »^[83]. Le rite est simple :

« Ceux qui ont été choisis parmi le peuple de Dieu sont conduits par des ministres aux sièges qui leur ont été préparés à l'endroit le plus approprié. Alors le prêtre (après avoir déposé la chasuble si c'est nécessaire) s'approche de chacun, verse de l'eau sur les pieds, puis les essuie, aidé en tout cela par les ministres. » — Missel romain, messe du soir en mémoire de la Cène du Seigneur, rubrique du lavement des pieds (traduction française 2021)^[84]

La rubrique a évolué. L'édition latine de 2002 prévoyait des « hommes choisis » (viri selecti), et la lettre de 1988 parlait d'un lavement fait « à des hommes qui ont été choisis », pour signifier « le service et la charité du Christ "qui n'est pas venu pour être servi mais pour servir" »^[85]. Le 6 janvier 2016, à la demande du pape François, la Congrégation pour le Culte divin a modifié la rubrique pour que les pasteurs puissent choisir « un petit groupe de fidèles qui représentent la variété et l'unité de chaque portion du peuple de Dieu » ; ce groupe « peut être composé d'hommes et de femmes et, comme il convient, de jeunes et d'anciens, de personnes en santé ou malades, de clercs, de consacrés et de laïcs »^[86]. Le même décret rappelle le sens du geste : évêques et prêtres sont invités « à se conformer intimement au Christ, qui "n'est pas venu pour être servi, mais pour servir" »^[87].

Pendant le lavement, on chante des antiennes tirées de saint Jean, comme celle-ci : « Seigneur, toi, tu me laves les pieds ? Jésus lui répondit : Si je ne te lave pas les pieds, tu n'auras pas de part avec moi » (cf. Jn 13, 6-8)^[88]. On ne dit pas le Credo ; le prêtre préside ensuite la prière universelle^[89].

Les dons pour les pauvres et le « c'est-à-dire aujourd'hui » du Canon romain

Au début de la liturgie eucharistique, « on peut prévoir que les fidèles apportent en procession, avec le pain et le vin, des dons destinés à subvenir aux besoins des pauvres » ; on chante alors Ubi caritas, « Où l'amour est vrai »^[90]. La lettre de 1988 précise qu'il s'agit « surtout » des dons « collectés pendant le Carême comme fruit de pénitence »^[91].

La prière sur les offrandes contient une phrase célèbre : chaque fois que l'on célèbre le mémorial de ce sacrifice, « c'est l'œuvre de notre rédemption qui s'accomplit »^[92]. Quand le prêtre prend le Canon romain, il en dit une forme propre à ce soir-là. La prière Communicantes célèbre « le jour très saint où notre Seigneur Jésus Christ fut livré pour nous », et la prière Hanc igitur offre le sacrifice « en ce jour où notre Seigneur Jésus Christ confia à ses disciples les mystères de son Corps et de son Sang »^[93]. Surtout, le récit de l'institution reçoit une incise unique dans l'année : le Christ, « la veille du jour où il allait souffrir pour notre salut et celui de tous, c'est-à-dire aujourd'hui, prit le pain »^[94]. La liturgie ne se souvient pas seulement de la Cène : elle la rend présente.

Le transfert du Saint-Sacrement au reposoir

Après la communion, le ciboire contenant les hosties consacrées pour le lendemain reste sur l'autel. La messe ne se termine pas comme les autres. Après la prière qui suit la communion, le prêtre encense le Saint-Sacrement, prend le ciboire sous le voile huméral, et une procession se forme, croix et cierges en tête, « vers le lieu du reposoir, préparé dans un endroit de l'église ou dans une chapelle convenablement ornée »^[95]. On y chante l'hymne Pange lingua de saint Thomas d'Aquin, composée pour l'office de la Fête-Dieu, « sauf les deux dernières strophes », que l'on chante au reposoir : c'est le Tantum ergo^[96]. La troisième strophe du Pange lingua décrit justement la Cène :

« La nuit de la dernière Cène, étendu à table avec ses frères, ayant pleinement observé la Loi dans les nourritures prescrites, il se donne lui-même, de ses propres mains, en nourriture à la troupe des Douze. » — Saint Thomas d'Aquin, hymne Pange lingua, strophe 3 (traduction littérale Ignispedia)^[97]

Au reposoir, le prêtre dépose le ciboire dans le tabernacle, encense à genoux le Saint-Sacrement, puis le tabernacle est refermé ; « après un temps d'adoration en silence », prêtre et ministres se retirent^[98]. Si la Passion n'est pas célébrée le lendemain dans la même église, il n'y a pas de transfert : la messe se conclut « comme d'habitude » et le Saint-Sacrement est remis au tabernacle^[99].

Le dépouillement de l'autel

Enfin, « au moment qui convient, on dépouille l'autel et, si possible, on enlève les croix de l'église. Il convient de voiler celles que l'on ne peut enlever »^[100]. La lettre de 1988 ajoute que ces voiles sont rouges ou violets, et qu'« on n'allumera pas de lampes devant les images des saints »^[101]. Le lendemain, l'autel restera « complètement dépouillé, sans croix, ni chandeliers, ni nappe »^[102]. Ceux qui ont participé à la messe du soir ne disent pas les vêpres : la messe en tient lieu^[103].

Le tableau suivant résume les rites propres de cette messe et ce que le Missel en dit.

On voit que le Jeudi saint ne ressemble à aucune autre messe de l'année : elle commence dans la joie du Gloria et s'achève dans le dépouillement, sans renvoi, comme une veille qui continue.

« Restez ici et veillez avec moi »

Après la Cène, Jésus se rend avec ses disciples « à un domaine appelé Gethsémani » (Mt 26, 36). Il leur dit : « Mon âme est triste à en mourir. Restez ici et veillez avec moi » (Mt 26, 38). Puis il prie : « Mon Père, s'il est possible, que cette coupe passe loin de moi ! Cependant, non pas comme moi, je veux, mais comme toi, tu veux » (Mt 26, 39). Revenant vers les disciples, il les trouve endormis : « Ainsi, vous n'avez pas eu la force de veiller seulement une heure avec moi ? » (Mt 26, 40).

Le Catéchisme relie directement cette nuit à la Cène : « La coupe de la Nouvelle Alliance, que Jésus a anticipée à la Cène en s'offrant lui-même, il l'accepte ensuite des mains du Père dans son agonie à Gethsémani »^[104]. Luc ajoute qu'un ange vint le réconforter et que « sa sueur devint comme des gouttes de sang qui tombaient sur la terre » (Lc 22, 43-44). Le récit détaillé de cette agonie relève de l'article L'agonie de Jésus à Gethsémani.

L'adoration au reposoir : ni tombeau, ni exposition

La veillée au reposoir est l'une des dévotions les plus aimées du Jeudi saint. Les fidèles sont invités « à poursuivre l'adoration devant le Saint-Sacrement pendant une partie convenable de la nuit » ; « après minuit, cette adoration se fait sans solennité »^[105]. La lettre de 1988 propose d'y lire une partie des chapitres 13 à 17 de saint Jean, le discours d'adieu du Christ^[106].

L'Église a précisé ce que le reposoir n'est pas. Le Directoire sur la piété populaire et la liturgie (2001) reconnaît qu'au fil de l'histoire, ce lieu « a été considéré de plus en plus comme une évocation du "saint-sépulcre" », et il en redonne le vrai sens :

« Ce geste de déposer le Saint-Sacrement au reposoir, qui doit être accompli avec une austère solennité, est accompli essentiellement dans le but de conserver le Corps du Seigneur en vue de la communion des fidèles, durant l'Action liturgique du Vendredi Saint, ainsi que pour la communion en Viatique des malades ; il est aussi une invitation à une adoration silencieuse et prolongée de l'incomparable Sacrement qui a été institué en ce jour. » — Congrégation pour le Culte divin, Directoire sur la piété populaire et la liturgie, n° 141, 2001^[107]

La lettre de 1988 est aussi nette : le tabernacle « ne doit pas avoir la forme d'un tombeau, et on évitera l'expression même de "tombeau" » ; le Saint-Sacrement y est gardé dans un tabernacle fermé, et « il n'est jamais permis d'en faire l'exposition dans un ostensoir »^[108]. Le reposoir n'est pas le sépulcre du Vendredi : c'est le lieu où l'on veille avec le Christ vivant, comme les apôtres auraient dû le faire à Gethsémani. Sur cette prière, voir L'adoration eucharistique.

L'Heure sainte de Paray-le-Monial

La nuit du jeudi au vendredi a reçu, au XVIIe siècle, une dévotion propre. À Paray-le-Monial, le Christ demanda à sainte Marguerite-Marie Alacoque de s'unir chaque semaine à son agonie. Elle a rapporté ses paroles :

« Et toutes les nuits du jeudi au vendredi je te ferai participer à cette mortelle tristesse que j'ai bien voulu sentir au jardin des Olives […]. Et pour m'accompagner dans cette humble prière que je présentai alors à mon Père parmi toutes mes angoisses, tu te lèveras entre onze heures et minuit, pour te prosterner pendant une heure avec moi, la face contre terre, tant pour apaiser la divine colère, en demandant miséricorde pour les pécheurs, que pour adoucir en quelque façon l'amertume que je sentais de l'abandon de mes apôtres, qui m'obligea à leur reprocher qu'ils n'avaient pu veiller une heure avec moi. » — Jésus à sainte Marguerite-Marie Alacoque, d'après son Autobiographie^[109]

Les éditeurs de sa Vie publiée par la Visitation de Paray en 1923 y voient « l'origine de la sanctifiante pratique de l'Heure Sainte », devenue une archiconfrérie dont le siège est au monastère de Paray, et à laquelle un bref de saint Pie X du 27 mars 1911 a permis de s'affilier les confréries du même nom dans le monde entier^[110]. Ce que la Visitandine faisait chaque jeudi, l'Église le fait tout entière la nuit du Jeudi saint.

La liturgie de saint Basile et « la Cène mystique »

Dans le rite byzantin, le « Grand et saint Jeudi » fête, selon le typikon du Patriarcat œcuménique, « le saint Lavement, la Cène mystique, la Prière surnaturelle et la Trahison »^[111]. Le matin sont chantées les matines, avec l'évangile de Luc qui conduit de l'approche de la Pâque à la Cène et au départ pour le mont des Oliviers (Lc 22, 1-39) ; viennent ensuite les vêpres, unies à la Divine Liturgie de saint Basile le Grand. L'épître est celle de saint Paul sur l'institution (1 Co 11, 23-32) ; l'évangile, très long, enchaîne la Cène, le lavement des pieds, Gethsémani et l'arrestation^[112].

Un chant propre remplace ce jour-là l'hymne des Chérubins de la procession des offrandes, et il sert aussi de chant de communion^[113]. La cathédrale orthodoxe de la Sainte-Trinité à Paris en donne cette traduction :

« À ta Cène mystique, Fils de Dieu, reçois-moi aujourd'hui. Je ne révèlerai pas le Mystère à tes ennemis ; je ne te donnerai pas de baiser comme Judas, mais, comme le larron, je te confesse : souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton Royaume. » — Liturgie byzantine du Grand Jeudi, tropaire « De ta Cène mystique » (Tou Deipnou sou tou mystikou)^[114]

La prière de congé (apolysis) du jour nomme le Christ « celui qui, par son extrême bonté, a montré que l'humilité est le meilleur chemin en lavant les pieds de ses disciples »^[115].

Le Niptir, lavement des pieds byzantin

L'Orient connaît aussi le lavement des pieds du Jeudi saint, appelé Niptir (« le bassin »). En 1900, l'assomptionniste Sophrone Pétridès en a décrit les formes anciennes. Selon le typikon de Saint-Sabas, l'higoumène (le supérieur) lave les pieds de douze moines ; aux extrémités sont placés le portier, qui figure Judas, et l'économe, qui figure saint Pierre^[116]. Au XVe siècle, l'empereur byzantin lavait lui-même, dans ses appartements, le pied droit de douze pauvres habillés de neuf pour la circonstance^[117]. Un chant de l'office de Jérusalem résume le sens du rite :

« Vous avez lavé les pieds de vos disciples, ô Sauveur, comme un Maître plein de bonté, vous, le Roi de gloire, donnant ainsi l'exemple aux hommes. Ô Dieu, ayez pitié de moi et sauvez-moi. » — Stichère de l'office du lavement des pieds (typikon de Jérusalem), traduit par S. Pétridès, 1900^[118]

Pétridès constatait qu'en 1900 le rite n'était plus pratiqué, à sa connaissance, que dans trois églises grecques : au monastère Saint-Jean de Patmos, au monastère du Prodrome près de Césarée de Cappadoce, et à Jérusalem, où le patriarche, « nu-tête et les cheveux flottants, lave à genoux les pieds de douze prêtres »^[119]. Le rite reste aujourd'hui l'un des moments forts du Grand Jeudi dans deux de ces hauts lieux. À Jérusalem, en 2025, le patriarche grec orthodoxe Théophile III a lavé les pieds de douze hiéromoines et prêtres de la confrérie du Saint-Sépulcre, sur une estrade dressée dans le parvis de la basilique^[120] ; à Patmos, l'higoumène du monastère Saint-Jean rejoue chaque année la scène sur une place de Chôra, en commençant par Judas^[121].

Les douze évangiles de la Passion

Le soir du Jeudi saint, les Églises de tradition byzantine chantent déjà les matines du Grand Vendredi, appelées l'office des « Douze Évangiles » de la Passion^[122]. À Paris, le soir du 9 avril 2026, veille du Vendredi saint, la cathédrale orthodoxe russe de la Sainte-Trinité célébrait ainsi « les matines avec la lecture des douze Évangiles », ouvertes par le tropaire « Tandis qu'à la Cène, au Lavement des pieds »^[123]. La nuit du Jeudi saint devient ainsi, en Orient comme en Occident, une longue veille auprès du Christ souffrant. Cet office appartient déjà au Vendredi saint et il est présenté dans l'article Vendredi saint ; les autres usages de l'Orient chrétien le sont dans La liturgie orientale.

Les cloches « parties pour Rome » et les crécelles

Le silence des cloches, voulu par la liturgie depuis le Gloria du Jeudi saint, a suscité une coutume enfantine bien connue en France et en Belgique. On a longtemps dit aux enfants que les cloches partaient pour Rome et que le pape les bénissait avant leur retour ; dans l'est de la France, les enfants faisaient alors tourner des crécelles dans les rues pour annoncer les offices^[124]. Le Trésor de la langue française définit d'ailleurs la crécelle, en liturgie, comme l'« instrument utilisé pour remplacer les cloches, du Jeudi au Samedi Saint »^[125]. Le détail de cette tradition se trouve dans Le symbolisme des cloches.

Saint Louis et le lavement des pieds des pauvres

Au Moyen Âge, les rois chrétiens lavaient eux-mêmes les pieds de pauvres le Jeudi saint. Saint Louis y tenait au point d'en faire un sujet de conversation avec son ami Jean de Joinville, qui le rapporte avec une franchise savoureuse :

« Il me demanda si je lavais les pieds aux pauvres le jour du Jeudi saint. "Sire, dis-je, par malheur, je ne laverai certainement pas les pieds de ces vilains !" — "Vraiment, dit-il, vous avez mal parlé, car vous ne devez pas mépriser ce que Dieu a fait pour notre enseignement. Je vous prie, en premier lieu pour l'amour de Dieu, et pour l'amour de moi, de prendre l'habitude de les laver." » — Jean de Joinville, Vie de saint Louis, § 29^[126]

Le nom anglais du jour, Maundy Thursday, garde la trace de cette cérémonie : le moyen anglais maunde désignait à la fois la dernière Cène et le lavement des pieds des pauvres accompli ce jour-là^[127].

La charité, fruit du Jeudi saint

La coutume la plus ancienne du Jeudi saint n'est pas folklorique : c'est la charité. Dès 1955, l'instruction de la Sacrée Congrégation des Rites demandait d'inviter les fidèles à abonder ce jour-là en œuvres de charité chrétienne^[128]. La liturgie actuelle en fait un geste de la messe, avec la procession des dons pour les pauvres, recueillis pendant le Carême comme fruit de pénitence^[129]. Le Jeudi saint rappelle ainsi que l'Eucharistie et le service des plus pauvres ne se séparent pas.

Sainte Thérèse de Lisieux et la nuit du « Tombeau » (1896)

La nuit du Jeudi au Vendredi saint 1896 est restée gravée dans la vie de sainte Thérèse de Lisieux. Après avoir veillé au reposoir, qu'on appelait alors couramment « le Tombeau », elle eut la première hémorragie de la tuberculose qui l'emporterait l'année suivante. Elle le raconte sans aucune plainte :

« Cependant le jour du Vendredi saint, Jésus voulut me donner l'espoir d'aller bientôt le voir au Ciel... Oh ! qu'il m'est doux ce souvenir !... Après être restée au Tombeau jusqu'à minuit, je rentrai dans notre cellule, mais à peine avais-je eu le temps de poser ma tête sur l'oreiller que je sentis comme un flot qui montait, montait en bouillonnant jusqu'à mes lèvres. Je ne savais pas ce que c'était, mais je pensais que peut-être j'allais mourir et mon âme était inondée de joie... » — Sainte Thérèse de Lisieux, Manuscrit C, f° 4v°-5r°^[130]

Au matin, elle reconnut le sang et fut « intimement persuadée que Jésus au jour anniversaire de sa mort voulait [lui] faire entendre un premier appel »^[131]. Le mot « Tombeau » qu'elle emploie est celui que la lettre de 1988 demande désormais d'éviter ; sa nuit de veille, elle, est exactement celle que l'Église propose à tous.

Les Heures de la Passion : le jeudi commence à dix-sept heures

La Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), laïque de Corato, a écrit à la demande de saint Annibale Maria di Francia les Heures de la Passion, publiées avec nihil obstat et imprimatur à partir de 1915^[132]. L'œuvre suit, heure par heure, les vingt-quatre dernières heures du Christ, de 17 heures le jeudi à 17 heures le vendredi. Les sept premières heures appartiennent donc au Jeudi saint : les adieux de Jésus à sa Mère (17 h), le départ vers le Cénacle (18 h), la Cène légale (19 h), le lavement des pieds et la Cène eucharistique (20 h), puis trois heures d'agonie au jardin^[133]. Dans la quatrième heure, Luisa contemple l'institution de l'Eucharistie :

« Et sans te laisser toi-même, tu te crées toi-même sous forme sacramentelle dans ce pain et ce vin. Et puis, après t'être communié, tu communies tes apôtres et ta céleste Maman, qui ne pouvait pas rester sans te recevoir. » — Luisa Piccarreta, Les Heures de la Passion, quatrième heure (de 20 h à 21 h)^[134]

Deux traits de cette méditation méritent d'être situés. Le premier rejoint une conclusion de saint Thomas, qui enseignait que le Christ avait d'abord communié lui-même (voir plus haut). Le second, la communion de la Vierge ce soir-là, appartient à la contemplation de Luisa et non au récit évangélique. Saint Jean-Paul II note en effet que, « dans le récit de l'institution, au soir du Jeudi saint, on ne parle pas de Marie », mais il ajoute que sa présence « ne pouvait certes pas faire défaut » dans les célébrations eucharistiques de la première communauté chrétienne, et que, « par sa vie tout entière, Marie est une femme "eucharistique" »^[135].

La Cène dans le Livre du Ciel

Luisa Piccarreta a aussi consigné, dans les trente-six volumes du Livre du Ciel, ce que Jésus lui a dit de la Cène. Ces écrits relèvent de la révélation privée, dont le rôle, rappelle le Catéchisme, n'est pas de compléter la Révélation du Christ, « mais d'aider à en vivre plus pleinement à une certaine époque de l'histoire » (CEC 67). En juin 2024, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a donné son nulla osta à la poursuite de la cause de béatification de Luisa, « ne constatant aucune erreur doctrinale dans ses écrits de nature à en empêcher la divulgation »^[136]. Leur centre est la Divine Volonté : non pas seulement faire la volonté de Dieu, mais laisser sa Volonté vivre et agir en soi, comme une seule volonté pour deux (voir la différence entre faire la volonté de Dieu et vivre dans la Divine Volonté).

C'est dans ce cadre que Jésus explique à Luisa pourquoi il s'est donné la communion à lui-même avant ses apôtres :

« Avant de donner la communion aux autres, Je me suis donné la communion à moi-même pour que mon Père reçoive la gloire complète pour toutes les communions des créatures, et aussi pour prendre en Moi les réparations pour tous les sacrilèges et les offenses que mon Humanité aurait à subir dans le sacrement de l'Eucharistie. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 11, 13 novembre 1915^[137]

Le lavement des pieds reçoit, dans le même corpus, un prolongement inattendu. Jésus rappelle qu'il a lavé les pieds de ses apôtres, prosterné devant eux : « je n'ai pas même évité le perfide Judas » ; puis il ajoute : « je n'ai fait cet acte qu'une seule fois. Mais ma Volonté descend encore plus bas ; elle se place sous leurs pieds par un acte continu, afin de les soutenir »^[138]. L'humilité du Jeudi saint devient ainsi l'image d'un amour qui porte chaque créature à chaque instant.

Enfin, une page du 16 avril 1927 regarde la Cène avec les yeux de Marie. Luisa note : « Je faisais l'heure où Jésus institua la très sainte Eucharistie » ; Jésus lui dit alors avoir cherché une créature pour recevoir « le dépôt » de sa vie sacramentelle, et que sa Mère s'est offerte en disant : « Mon Fils, si je t'ai offert mon sein pour veiller sur toi et te défendre, je t'offre maintenant mon cœur maternel pour recevoir ce grand dépôt »^[139]. Loin de faire concurrence au sacrement, ces pages y ramènent : elles invitent à entrer dans le Jeudi saint par le cœur, avec la Vierge, auprès du Christ qui se donne.

Le Jeudi saint se vit d'abord en participant à la messe du soir, qui est l'unique messe paroissiale de ce jour. La lettre de 1988 recommande de conclure le Carême par une célébration pénitentielle, mais pas immédiatement avant la messe du soir, pour arriver à Pâques le cœur réconcilié^[140]. Après la messe, une heure de veille au reposoir répond à la demande du Christ à Gethsémani : « Veillez et priez » (Mt 26, 41).

Le Jeudi saint est aussi le jour où l'on peut prier pour les prêtres, dont le sacerdoce est né ce soir-là, et poser un geste concret pour les pauvres, comme la liturgie elle-même y invite. Rien de tout cela n'est un effort héroïque : c'est répondre à un amour qui a commencé par servir.

Ce soir-là, le Christ savait ce qui l'attendait, et il a choisi de donner plutôt que de se protéger. C'est pourquoi le Jeudi saint, malgré la tristesse de Gethsémani, s'ouvre par le Gloria et les cloches : il est le seuil de Pâques. Le Vendredi saint, le Samedi saint et la Vigile pascale le prolongent jusqu'au matin de Pâques, où celui qui a lavé les pieds de ses disciples se montre vivant.

Articles Ignispedia connexes

• Le Triduum pascal — les trois jours saints dans leur ensemble.
• La messe chrismale — la messe du matin, les huiles saintes et les promesses des prêtres.
• L'Eucharistie et La présence réelle eucharistique.
• Qu'est-ce que la transsubstantiation ? et Pourquoi l'Eucharistie est-elle un sacrifice ?
• Le sacrement de l'ordre.
• L'adoration eucharistique.
• Judas a-t-il reçu la Sainte Communion à la Cène ?
• La Cène de Léonard de Vinci.
• L'agonie de Jésus à Gethsémani.
• La Fête-Dieu — l'office de saint Thomas d'Aquin et le Pange lingua.
• Le symbolisme des cloches — le silence du Triduum.
• Les Heures de la Passion de Luisa Piccarreta.
• L'année liturgique et Pourquoi Pâques change-t-elle de date ?
• La liturgie orientale.
• Dimanche des Rameaux, Vendredi saint, Samedi saint, Vigile pascale et Pâques.

Sources principales

• Missale Romanum, editio typica tertia, Typis Vaticanis, 2002 : « Feria V in Cena Domini », rubriques n. 1-44 ; Normae universales de anno liturgico et de calendario, n. 16, 19, 28, 31, 59, 60 ; Institutio generalis, n. 346.
• Missel romain, traduction française 2021, rubriques du Triduum pascal (Service national de la pastorale liturgique et sacramentelle).
• Congrégation pour le Culte divin, lettre circulaire Paschalis Sollemnitatis sur la préparation et la célébration des fêtes pascales, 16 janvier 1988.
• Congrégation pour le Culte divin, Directoire sur la piété populaire et la liturgie, 2001, n° 140-141.
• Sacrée Congrégation des Rites, décret général Maxima Redemptionis nostrae mysteria et instruction, 16 novembre 1955, Acta Apostolicae Sedis 47 (1955), p. 838-847.
• Congrégation pour le Culte divin, décret In Missa in Cena Domini, 6 janvier 2016.
• Catéchisme de l'Église catholique, § 610-612, 1168-1169, 1337-1340.
• Concile de Trente, sessions XIII (1551) et XXII (1562).
• Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 73, a. 5 et q. 81, a. 1.
• Saint Augustin, Lettre 54 (à Janvier) ; Égérie, Journal de voyage, 35-36.
• Saint Jean-Paul II, encyclique Ecclesia de Eucharistia, 17 avril 2003 ; Benoît XVI, homélie du Jeudi saint, 5 avril 2007.
• Sophrone Pétridès, « Le lavement des pieds le Jeudi-Saint dans l'Église grecque », Échos d'Orient, t. 3, 1900, p. 321-326.