Qu'est-ce que la transsubstantiation ?

Avant de discuter la chose, il faut comprendre le mot. Car une bonne part des malentendus sur l'Eucharistie viennent de ce qu'on ignore ce que « substance » veut dire dans ce contexte.

Étymologie : trans + substantia

Le terme est un composé latin transparent : trans, « au-delà, à travers, d'un état à un autre », et substantia, « ce qui se tient dessous » (sub-stare), c'est-à-dire la réalité fondamentale d'une chose, ce qu'elle est en elle-même^[2]. La transsubstantiation est donc, littéralement, le passage d'une substance dans une autre : la substance du pain devient la substance du Corps du Christ. Ni le pain ne se transforme chimiquement en chair, ni la chair ne vient s'ajouter au pain : la réalité profonde de l'un cède la place à la réalité profonde de l'autre, tandis que les apparences restent celles du pain.

Ce mot a une sœur qu'il faut écarter d'emblée : la transformation. Une transformation ordinaire change la forme d'une chose qui, au fond, reste elle-même — l'eau devenue glace reste de l'eau. La transsubstantiation, à l'inverse, laisse la forme sensible intacte et change ce qui, d'ordinaire, ne change jamais : la substance elle-même. C'est un changement unique en son genre, sans équivalent dans la nature^[3].

Un mot médiéval pour un mystère apostolique

La réalité que le mot désigne est aussi ancienne que la dernière Cène ; le mot, lui, est plus récent. Les Pères de l'Église croyaient fermement à la conversion du pain et du vin, mais ils l'exprimaient par des verbes variés — mutare, convertere, transfigurare, transformare — sans terme technique fixe. Le vocabulaire s'est précisé sous la pression d'une crise doctrinale.

Au XIᵉ siècle, Bérenger de Tours soutient que le pain et le vin ne sont que des signes du Corps et du Sang, qui resteraient au ciel : c'est, avant l'heure, une théorie purement symbolique. L'Église réagit avec vigueur. Au synode romain de 1079, sous saint Grégoire VII, Bérenger doit signer un serment d'une netteté frappante :

« Je crois de cœur et je confesse de bouche que le pain et le vin qui sont placés sur l'autel sont, par le mystère de la prière sacrée et les paroles de notre Rédempteur, substantiellement convertis en la chair vraie, propre et vivifiante, et au sang de notre Seigneur Jésus-Christ. » — Serment de Bérenger de Tours, synode romain de 1079^[4]

C'est dans ce contexte de clarification qu'apparaît le substantif transsubstantiatio. On en trouve l'un des tout premiers emplois chez Hildebert de Lavardin (v. 1055-1133), évêque du Mans puis archevêque de Tours^[5]. Le mot, à la fois « limpide et dense », donnait enfin à la foi orthodoxe un terme décisif contre l'interprétation symboliste. À la fin du XIIᵉ siècle, il est d'usage courant dans les écoles.

Il entre solennellement dans le Magistère au IVᵉ concile du Latran, en 1215. La constitution Firmiter — profession de foi contre les cathares et les vaudois — emploie pour la première fois le verbe conciliairement :

« Son Corps et son Sang sont vraiment contenus dans le sacrement de l'autel sous les espèces du pain et du vin, le pain étant transsubstantié au Corps et le vin au Sang par la puissance divine. » — IVᵉ concile du Latran, constitution Firmiter (1215)^[6]

De là, le terme est repris par saint Thomas d'Aquin, confessé au concile de Constance contre Wyclif^[7], puis défini de manière dogmatique au concile de Trente. Un mot du Moyen Âge, donc, mais pour dire une foi que l'Église tient depuis les Apôtres.

Impossible de comprendre la transsubstantiation sans saisir le couple de notions qui la sous-tend : la substance et les accidents. Ces mots viennent de la philosophie d'Aristote, mais ils recouvrent une expérience que tout le monde partage.

Ce que la philosophie appelle « substance »

La substance, c'est ce qu'une chose est en elle-même, indépendamment de la manière dont elle nous apparaît. C'est la réalité qui « se tient dessous » les qualités changeantes. Un enfant, un adulte, un vieillard : la taille, la couleur des cheveux, le poids ont changé du tout au tout, et pourtant c'est la même personne — la même substance sous des apparences successives. La substance répond à la question « qu'est-ce que c'est ? »^[8].

Ce que sont les « accidents » — les espèces

Les accidents (le mot n'a rien de péjoratif) sont tout ce qui affecte une substance sans la constituer : la couleur, la forme, la dimension, le goût, l'odeur, le poids, le lieu. Ils répondent à la question « comment est-ce ? ». Dans le pain, les accidents sont la blancheur, la rondeur, la saveur, la légèreté de l'hostie. La théologie catholique les nomme, dans l'Eucharistie, les espèces (species, « apparences »)^[9].

Ordinairement, substance et accidents vont ensemble : là où sont les accidents du pain, il y a la substance du pain. La transsubstantiation opère précisément ce que la nature ne fait jamais : elle sépare les deux. La substance du pain s'en va — remplacée par celle du Corps du Christ — pendant que les accidents, eux, demeurent. On voit, touche et goûte encore les apparences du pain ; mais dessous, la réalité est le Christ.

Le tableau suivant résume la distinction, qui est la clé de tout le reste.

« Ce que voient les yeux » et « ce que croit la foi »

De là vient une affirmation constante de la tradition : les sens, dans l'Eucharistie, ne mentent pas — ils perçoivent réellement les espèces —, mais ils n'atteignent pas la substance. Seule la foi, appuyée sur la parole du Christ, y accède. Saint Thomas d'Aquin l'a résumé dans son hymne Adoro te devote, d'une justesse théologique parfaite :

« La vue, le toucher, le goût, en toi se trompent ; mais par la seule ouïe on croit en sûreté. » — Saint Thomas d'Aquin, hymne Adoro te devote^[10]

Ce vers dit tout : ce ne sont pas les yeux qui découvrent la Présence, c'est l'ouïe — l'écoute de la parole du Christ, « Ceci est mon corps ». La transsubstantiation est un objet de foi précisément parce qu'elle n'est pas visible : si elle l'était, elle ne serait plus un mystère mais un phénomène.

Le mot « transsubstantiation » a reçu sa définition dogmatique la plus solennelle au concile de Trente, dans la session XIII du 11 octobre 1551, en réponse à la Réforme protestante. Trois affirmations la composent.

Première affirmation : une présence « vraie, réelle et substantielle »

Avant de parler du changement, le concile pose le fait de la présence. Le chapitre III affirme qu'après la consécration, le Christ « vrai Dieu et vrai homme, est vraiment, réellement et substantiellement contenu sous les espèces de ces réalités sensibles »^[11]. Trois adverbes, chacun visant une erreur :

• vraiment — contre l'idée que la présence ne serait qu'une figure ;
• réellement — contre l'idée qu'elle serait seulement dans l'esprit du croyant ;
• substantiellement — contre l'idée qu'il ne s'agirait que d'une présence de puissance ou d'action.

Le Catéchisme reprend mot pour mot cette formule : sous les espèces eucharistiques sont contenus « le Corps et le Sang conjointement avec l'âme et la divinité de notre Seigneur Jésus-Christ, et, par conséquent, le Christ tout entier »^[12].

Deuxième affirmation : le « changement de toute la substance »

Le cœur du dogme est au chapitre IV, De transsubstantiatione. Le concile ne dit pas seulement que le Christ s'ajoute au pain : il enseigne que la substance du pain cesse d'être et est remplacée par celle du Corps du Christ.

« Parce que le Christ notre Rédempteur a dit que ce qu'il offrait sous l'espèce du pain était vraiment son Corps, il y a toujours eu dans l'Église de Dieu cette conviction, que ce saint Concile déclare de nouveau : par la consécration du pain et du vin s'opère le changement de toute la substance du pain en la substance du Corps du Christ notre Seigneur, et de toute la substance du vin en la substance de son Sang. Ce changement, l'Église catholique l'a justement et proprement appelé transsubstantiation. » — Concile de Trente, session XIII, chapitre IV^[13]

Deux mots sont décisifs. « Toute la substance » : il ne reste rien de la substance du pain — pas la moitié, pas une trace. Et « justement et proprement appelé » : le mot « transsubstantiation » n'est pas une hypothèse d'école, mais le terme que l'Église reconnaît comme exact. Le canon 2 le scelle par un anathème, en visant explicitement la consubstantiation de Luther :

« Si quelqu'un dit que, dans le saint sacrement de l'Eucharistie, la substance du pain et du vin demeure conjointement avec le Corps et le Sang de notre Seigneur Jésus-Christ, et nie cette conversion admirable et singulière de toute la substance du pain au Corps et de toute la substance du vin au Sang, les seules espèces du pain et du vin demeurant — conversion que l'Église catholique nomme très justement transsubstantiation — qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, session XIII, canon 2^[14]

Troisième affirmation : une présence qui appelle l'adoration

Le concile en tire aussitôt une conséquence liturgique. Si c'est vraiment le Christ qui est là, alors le Saint-Sacrement doit recevoir le culte d'adoration — la latrie, réservée à Dieu seul. Le chapitre V et le canon 6 l'affirment contre les Réformateurs qui y voyaient une idolâtrie^[15]. On y revient plus bas ; retenons que la définition de Trente n'est pas une abstraction : elle commande la manière même de prier.

Beaucoup d'objections tombent dès qu'on écarte ce que le mot ne signifie pas. Quatre confusions reviennent sans cesse.

Ce n'est pas un simple symbole

C'est l'erreur de Bérenger, puis de Zwingle : le pain « représenterait » le Corps comme un drapeau représente une patrie. Mais un symbole n'est pas ce qu'il signifie, tandis que l'Eucharistie est ce qu'elle signifie. La démonstration scripturaire de ce réalisme — le discours du pain de vie en Jean 6, les paroles de l'institution — est développée dans l'article Pourquoi l'Eucharistie n'est-elle pas seulement un symbole ?. Ici, il suffit de noter que le mot « transsubstantiation » a été forgé précisément pour exclure la lecture symboliste.

Ce n'est pas la consubstantiation de Luther

Luther rejetait le symbolisme : pour lui, le Christ est réellement présent. Mais il refusait le mot « transsubstantiation », qu'il jugeait trop philosophique. Il proposait une autre vue, que la tradition appelle consubstantiation : le pain demeurerait tout en devenant porteur du Corps, comme le fer rougi contient à la fois le fer et le feu. Trente répond que non : la substance du pain ne demeure pas ; sinon, sous les espèces, il y aurait deux substances côte à côte^[16]. La foi catholique tient un changement, pas une coexistence.

Le tableau suivant compare les trois grandes positions sur le pain consacré.

Ce n'est pas un changement chimique ou local

La transsubstantiation ne se situe pas sur le plan des sciences de la nature. Elle ne modifie ni la composition chimique de l'hostie, ni sa masse, ni son emplacement. Elle n'est pas un déplacement du Christ, qui « descendrait » du ciel dans l'hostie ; elle est un changement de l'être de la chose, non de ses propriétés physiques. C'est pourquoi aucun instrument ne peut la détecter : les analyses trouveront toujours les composants du pain, car les espèces — c'est-à-dire tout ce qui est mesurable — demeurent réellement.

Ce n'est pas une multiplication du Corps du Christ

Enfin, la présence eucharistique ne « fabrique » pas d'innombrables corps du Christ. Il n'y a qu'un seul Christ, glorieux au ciel, rendu sacramentellement présent en une multitude de lieux à la fois. Ce mode de présence est propre au sacrement : il échappe aux lois de l'espace, non parce que le corps du Christ serait dilué, mais parce que la présence substantielle n'est pas une localisation ordinaire.

Le mot est médiéval ; la foi qu'il exprime est apostolique. Sans redoubler le dossier biblique traité ailleurs^[17], il faut rappeler l'essentiel.

« Ceci est mon corps »

Au soir de la Cène, le Christ ne dit pas « ceci représente mon corps », mais :

« Pendant le repas, Jésus prit du pain, prononça la bénédiction, le rompit et, le donnant aux disciples, il dit : "Prenez, mangez : ceci est mon corps." Puis, prenant une coupe [...] : "Buvez-en tous, car ceci est mon sang, le sang de l'Alliance." » — Évangile selon saint Matthieu, 26, 26-28^[18]

Saint Paul en tire une conséquence terrible pour qui communierait indignement : « Celui qui mange le pain ou boit la coupe du Seigneur indignement aura à répondre du Corps et du Sang du Seigneur »^[19]. On ne « profane » pas un symbole : la gravité même de l'avertissement suppose une présence réelle.

Le discours du pain de vie

En Jean 6, quand ses auditeurs se scandalisent, le Christ, loin d'adoucir son propos, l'aggrave : « Ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est la vraie boisson »^[20]. Le verbe grec employé (trôgein, « mâcher, croquer ») souligne le réalisme physique. Beaucoup de disciples s'en vont ; Jésus ne les rappelle pas. L'analyse détaillée de ce passage est menée dans l'article sur le symbole.

Les Pères : « ce n'est plus ce que la nature a formé »

Bien avant le mot, les Pères tiennent la chose. Saint Ambroise de Milan (†397) enseigne que la parole du Christ change réellement les éléments, et le Catéchisme le cite pour introduire la transsubstantiation :

« Cette parole du Christ, qui a pu faire de rien ce qui n'existait pas, ne pourrait-elle donc pas changer les choses qui existent en ce qu'elles n'étaient pas encore ? Car il n'est pas moindre de donner aux choses leur nature première que de la changer. » — Saint Ambroise, De mysteriis, cité par le Catéchisme § 1375^[21]

C'est exactement la logique de la transsubstantiation : le Dieu qui a créé le pain à partir de rien peut, à plus forte raison, en changer la substance. Le terme manquait ; la foi était là.

Nul n'a pénétré aussi loin dans l'intelligence de ce mystère que saint Thomas d'Aquin, dans la Somme théologique (IIIᵃ partie, questions 75 à 77). Il ne prétend pas prouver la transsubstantiation — elle est de foi —, mais il montre qu'elle n'est pas absurde et en dégage les conditions.

Un changement unique, ni création ni annihilation

Thomas observe d'abord que ce changement ne ressemble à aucun autre. Dans les changements naturels, une forme nouvelle vient s'ajouter à une matière qui demeure (le bois devient cendre, mais la matière subsiste). Ici, au contraire, c'est toute la substance qui passe en une autre : Thomas forge pour cela l'expression de « conversion substantielle » ou « transsubstantiation »^[22]. Ce n'est pas une création (le Corps du Christ existe déjà), ni une annihilation (le pain n'est pas réduit à néant, mais converti). C'est un passage d'un terme à un autre, propre à la seule toute-puissance divine.

« Cette conversion ne se fait pas comme les conversions naturelles, mais elle est entièrement surnaturelle, opérée par la seule puissance de Dieu. [...] On peut l'appeler, d'un nom propre, transsubstantiation. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIᵃ, q. 75, a. 4^[23]

Pourquoi les accidents demeurent sans sujet

Vient alors la question la plus délicate : si la substance du pain a disparu, à quoi « tiennent » les accidents — la blancheur, la saveur, la rondeur — qui, d'ordinaire, ne peuvent exister sans une substance qui les porte ? Thomas répond que Dieu les maintient dans l'être sans leur sujet naturel, par sa puissance^[24]. Ce n'est pas contradictoire : Dieu, cause première de tout être, peut conserver directement ce que d'ordinaire une cause seconde soutient. Les espèces subsistent donc réellement — ce ne sont pas des illusions —, mais suspendues, pour ainsi dire, à la seule volonté divine.

La transsubstantiation, œuvre de la toute-puissance

Pour Thomas, l'objection « c'est impossible » revient toujours à sous-estimer Dieu. Convertir une substance en une autre dépasse toute cause créée, mais non le Créateur, « dont la puissance est infinie »^[25]. C'est pourquoi la conclusion du docteur rejoint l'hymne du poète : devant l'Eucharistie, la raison ne capitule pas, mais elle s'incline. Dans la séquence Lauda Sion, composée pour la Fête-Dieu, Thomas chante :

« Sous des espèces différentes, signes seulement et non réalités, se cachent des choses sublimes : la chair est nourriture, le sang breuvage ; pourtant le Christ demeure tout entier sous chaque espèce. » — Saint Thomas d'Aquin, séquence Lauda Sion^[26]

La transsubstantiation n'est pas une curiosité métaphysique : elle commande toute la piété eucharistique de l'Église. Trois conséquences en découlent directement.

La concomitance : le Christ tout entier sous chaque espèce

Puisque c'est le Christ vivant et glorieux qui devient présent, on ne peut le « couper » : là où est son Corps, sont aussi son Sang, son âme et sa divinité, par ce que la théologie appelle la concomitance. Il s'ensuit que le Christ est « tout entier présent dans chacune des espèces et tout entier dans chacune de leurs parties »^[27]. Celui qui communie sous la seule espèce du pain reçoit le Christ total ; et si l'on fractionne l'hostie, chaque parcelle contient le Christ tout entier — non parce qu'il serait divisé, mais parce que la présence substantielle n'a pas de parties.

La permanence : tant que subsistent les espèces

Autre conséquence : la présence dure. Elle ne s'évanouit pas à la fin de la messe. Le Christ demeure présent « aussi longtemps que subsistent les espèces eucharistiques »^[28] — c'est-à-dire tant que le pain garde ses apparences de pain. C'est le fondement de la réserve eucharistique au tabernacle et de la communion portée aux malades : l'hostie consacrée reste le Corps du Christ hors de la célébration. À l'inverse, lorsque les espèces se corrompent au point de n'être plus du pain, la présence cesse — non que le Christ « parte », mais parce que le signe sensible, condition du sacrement, a disparu.

L'adoration due au Saint-Sacrement

Si le Christ est là, substantiellement, alors le seul comportement juste est l'adoration. L'Église rend au Saint-Sacrement le culte de latrie — l'adoration réservée à Dieu seul, selon le mot du concile de Trente^[29] —, tant à la messe qu'en dehors, dans l'exposition, la procession de la Fête-Dieu et l'adoration eucharistique :

« L'Église catholique a rendu et continue de rendre ce culte d'adoration qui est dû au sacrement de l'Eucharistie non seulement durant la messe, mais aussi en dehors de sa célébration : en conservant avec le plus grand soin les hosties consacrées, en les présentant aux fidèles pour qu'ils les vénèrent avec solennité, en les portant en procession. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1378^[30]

Ce n'est pas de l'idolâtrie, précisément parce que ce n'est pas du pain qu'on adore, mais le Christ présent sous les espèces. La distinction entre ce culte suprême et l'honneur rendu aux saints ou aux images est précisée dans l'article Quelle est la différence entre adoration et vénération ?.

Le dogme n'a pas cessé d'être contesté. Trois objections contemporaines méritent une réponse.

« Transsignification » et « transfinalisation »

Au XXᵉ siècle, quelques théologiens, jugeant la métaphysique de la substance dépassée, ont proposé de remplacer la transsubstantiation par deux notions : la transsignification (le pain changerait de signification : de nourriture ordinaire, il deviendrait signe du Christ) et la transfinalisation (il changerait de finalité : destiné désormais à unir au Christ). Le pain resterait pain, mais investi d'un sens nouveau.

Le pape Paul VI a répondu dans l'encyclique Mysterium Fidei (1965). Il ne condamne pas ces notions en tant que telles — l'hostie change effectivement de sens et de fin —, mais il refuse qu'elles remplacent le changement de substance :

« Il n'est pas permis de traiter du mystère de la transsubstantiation sans allusion à la prodigieuse conversion de toute la substance du pain au Corps du Christ et de toute la substance du vin au Sang du Seigneur — conversion dont parle le concile de Trente — et d'en rester simplement à ce qu'on nomme "transsignification" et "transfinalisation". » — Paul VI, Mysterium Fidei (1965)^[31]

Et il rétablit l'ordre exact des choses : le changement de sens découle du changement d'être, il ne le remplace pas.

« Les espèces du pain et du vin acquièrent sans doute une nouvelle signification et une fin nouvelle [...] ; mais les espèces tiennent cette signification et cette finalité nouvelles du fait qu'elles portent une réalité nouvelle, que nous appelons à bon droit ontologique. » — Paul VI, Mysterium Fidei (1965)^[32]

Autrement dit : si le pain « signifie » désormais le Christ, c'est parce qu'il est devenu le Christ. Enlever la conversion substantielle, c'est vider la signification elle-même.

« C'est de la métaphysique périmée »

On objecte parfois que « substance » et « accidents » appartiennent à une physique aristotélicienne aujourd'hui abandonnée. Mais l'Église n'a jamais canonisé la physique d'Aristote : elle a retenu une distinction de bon sens, accessible à toute époque — la différence entre ce qu'une chose est et comment elle apparaît. Cette distinction ne dépend d'aucune théorie scientifique ; elle survit à toutes. Le mot « substance » désigne ici la réalité profonde, non une molécule. Le dogme demeure donc parfaitement énonçable, quels que soient les progrès de la chimie.

Le témoignage des miracles eucharistiques

Enfin, l'histoire de l'Église rapporte des cas où le voile des espèces s'est, pour un temps, déchiré : des hosties devenues visiblement chair et sang, examinées à l'époque contemporaine. Ces faits ne fondent pas le dogme — qui repose sur la parole du Christ — mais ils le confirment de façon saisissante. On en trouve l'étude dans les dossiers Lanciano et Bolsène. Ils rappellent que la Présence, ordinairement cachée sous les espèces, est bien réelle.

L'histoire du mot et du dogme se laisse résumer en quelques dates clés.

Au terme, la transsubstantiation apparaît pour ce qu'elle est : non une théorie compliquée, mais le mot le plus précis que l'Église ait trouvé pour dire une vérité simple et vertigineuse — ce qui semble du pain est le Christ. Elle ne prétend pas dissiper le mystère ; elle en trace les contours exacts, en distinguant ce qui change (la substance) de ce qui demeure (les espèces), afin qu'on ne dise ni trop peu (un symbole) ni de travers (une coexistence).

Devant elle, la juste attitude n'est pas de comprendre puis de croire, mais de croire pour adorer. C'est ce que résume la dernière strophe de l'Adoro te devote, prière que l'on peut faire sienne devant tout tabernacle : « Jésus, que je regarde maintenant voilé, quand sera-t-il, ce que j'ai tant soif — te voir la face dévoilée, être bienheureux dans la vision de ta gloire ? »^[33]. La transsubstantiation est le nom de ce voile ; la foi en attend le dévoilement.

• Pourquoi l'Eucharistie n'est-elle pas seulement un symbole ? — le réalisme de Jean 6 et des paroles de l'institution.
• La Bible enseigne-t-elle la Présence réelle ? — le fondement scripturaire du dogme.
• Qu'est-ce qu'un sacrement ? — le signe sensible et efficace de la grâce, dont l'Eucharistie est le sommet.
• Pourquoi l'Eucharistie est-elle un sacrifice ? — l'autre dimension du mystère eucharistique.
• Quelle est la différence entre adoration et vénération ? — pourquoi adorer l'hostie n'est pas de l'idolâtrie.
• L'adoration eucharistique — la prière qui découle de la Présence réelle.
• Le miracle de Lanciano et le miracle de Bolsène — quand le voile des espèces se déchire.
• L'Eucharistie — la synthèse d'ensemble du sacrement.