La Présence réelle eucharistique

Les paroles d'institution

Les paroles d'institution sont rapportées par les quatre principales sources néotestamentaires : les trois synoptiques et la première épître aux Corinthiens.

« Pendant le repas, Jésus prit du pain, prononça la bénédiction, le rompit et, le donnant aux disciples, il dit : "Prenez, mangez, ceci est mon corps." Puis il prit une coupe, rendit grâce et la leur donna en disant : "Buvez-en tous, car ceci est mon sang, le sang de l'Alliance, versé pour la multitude en rémission des péchés." » — Évangile selon saint Matthieu, 26, 26-28 (Bible de Jérusalem)

Saint Paul, écrivant aux Corinthiens au milieu des années 50 (vers 53-57 ap. J.-C., soit une vingtaine d'années après les événements), atteste avoir lui-même reçu et transmis la formule d'institution :

« Pour moi, en effet, j'ai reçu du Seigneur ce qu'à mon tour je vous ai transmis : le Seigneur Jésus, la nuit où il fut livré, prit du pain et, ayant rendu grâce, le rompit et dit : "Ceci est mon corps, qui est pour vous ; faites cela en mémoire de moi." [...] Ainsi donc, quiconque mange le pain ou boit la coupe du Seigneur indignement aura à répondre du corps et du sang du Seigneur. » — 1 Corinthiens 11, 23-27 (Bible de Jérusalem)

Le caractère réaliste de l'identification (« ceci est mon corps », « ceci est mon sang ») est confirmé par la conséquence pratique : profaner les espèces revient à profaner « le corps et le sang du Seigneur ». Saint Paul n'écrirait pas cela si les espèces n'étaient qu'un symbole.

Jean 6 — le discours du pain de vie

Le discours du pain de vie à la synagogue de Capharnaüm, rapporté en Jean 6, 22-71, est le texte johannique le plus dense sur l'Eucharistie. Le passage 51-56 énonce :

« Moi, je suis le pain vivant, descendu du ciel. Qui mangera ce pain vivra à jamais. Et même, le pain que je donnerai, c'est ma chair pour la vie du monde. [...] Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, et si vous ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous. Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et moi, je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est vraie nourriture et mon sang vraie boisson. Qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui. » — Évangile selon saint Jean 6, 51-56 (Bible de Jérusalem)

Détail exégétique majeur : les versets 54.56.57 — et le v. 58 sous la forme participiale ho trōgōn — emploient en grec le verbe τρώγω (trōgō), qui signifie littéralement « mâcher, croquer, mastiquer » — verbe plus brutalement réaliste que le phagō habituel pour « manger » (vv. 49-53), tandis que le v. 55 emploie le substantif βρῶσις (brōsis, « nourriture ») : « ma chair est vraie nourriture ». Le v. 58 mêle ainsi les deux verbes : ephagon (aoriste d'esthiō, « manger ») pour les pères qui mangèrent la manne au désert, et le participe ho trōgōn (« celui qui mange, qui mâche ») pour le pain vivant descendu du ciel — le réalisme lexical est donc maintenu jusqu'au bout du discours. Ce choix délibéré exclut toute lecture purement métaphorique. L'exégète catholique américain Raymond E. Brown consacre à ce passage (6, 51-58) une analyse eucharistique développée dans son commentaire de Jean (The Gospel According to John I-XII, Anchor Bible 29, Doubleday, New York, 1966, p. 283-284)^[1].

L'exégète Brant Pitre approfondit dans Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday, New York, 2011, 240 p., ISBN 978-0-385-53184-8, chapitre 3, pp. 116-143) la typologie juive de l'Eucharistie : le pain des proposition (pain de la Présence, lechem ha-panim, Ex 25, 30 ; Lév 24, 5-9 — voir pp. 119-124), la manne du désert (Ex 16), l'agneau pascal (Ex 12)^[2]. Jésus revendique en Jean 6 d'être l'accomplissement définitif de ces figures.

Les Pères de l'Église confessent constamment la présence réelle dès le tournant du Iᵉʳ siècle.

Didachè (vers 70-100)

La Didachè, ou Doctrine des douze apôtres, est le plus ancien manuel chrétien que nous possédions (vers 70-100 ap. J.-C.). Elle contient au chapitre 9 la prière d'action de grâces sur la coupe et le pain rompu, et au chapitre 14 :

« Chaque dimanche du Seigneur, rassemblez-vous, rompez le pain et rendez grâces après avoir confessé vos péchés, afin que votre sacrifice soit pur. » — Didachè 14, 1 (vers 90)^[3]

Ignace d'Antioche — Aux Smyrniotes 7 (vers 110)

Le martyr Ignace d'Antioche, conduit à Rome pour y être livré aux fauves vers 110 ap. J.-C., écrit en chemin sept lettres extraordinaires. Dans Aux Smyrniotes, il dénonce les docètes (hérétiques qui niaient la réalité de l'Incarnation) en révélant un signe distinctif :

« Ils s'abstiennent de l'eucharistie et de la prière parce qu'ils ne reconnaissent pas que l'eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ, qui a souffert pour nos péchés et que le Père, dans sa bonté, a ressuscitée. » — Saint Ignace d'Antioche, Aux Smyrniotes 7, 1 (vers 110)^[4]

Au début du IIᵉ siècle, l'identité « eucharistie = chair du Sauveur » est donc tenue pour évidente : la nier est le marqueur de l'hérésie docète.

Justin Martyr — Première Apologie § 66 (vers 155)

Vers 155, le philosophe Justin Martyr rédige à Rome sa Première Apologie destinée à l'empereur Antonin le Pieux. Au paragraphe 66, il décrit la liturgie eucharistique chrétienne :

« Nous appelons cette nourriture eucharistie, et nul ne peut y participer s'il ne croit pas à la vérité de ce que nous enseignons, s'il n'a été lavé dans le bain qui donne la rémission des péchés et la nouvelle naissance, et s'il ne vit comme le Christ l'a prescrit. Car nous ne la recevons pas comme un pain ordinaire et une boisson ordinaire. Mais de même que par la parole de Dieu, Jésus-Christ notre Sauveur s'est fait chair et a pris chair et sang pour notre salut, de même cette nourriture sur laquelle a été prononcée l'action de grâces selon la prière qui vient de lui, et dont notre sang et notre chair sont nourris par assimilation, est, nous l'avons appris, la chair et le sang de ce Jésus incarné. » — Saint Justin Martyr, Première Apologie 66, 1-2 (vers 155)^[5]

Ce texte de 155 — un demi-siècle après les apôtres — est d'une précision dogmatique remarquable : il distingue clairement le pain consacré du « pain ordinaire » (négation explicite du symbolisme zwinglien), invoque une conversion par la parole (anticipation de la doctrine de la consécration), et identifie le pain consacré à la « chair de Jésus » (présence réelle).

Irénée de Lyon — Adversus Haereses (vers 180)

« Le pain provenant de la terre, recevant l'invocation de Dieu, n'est plus du pain commun, mais l'eucharistie, faite de deux choses, l'une terrestre, l'autre céleste. » — Saint Irénée de Lyon, Adversus Haereses IV, 18, 5 (vers 180)^[6]

Tertullien (vers 210)

« La chair se nourrit du corps et du sang du Christ, afin que l'âme aussi s'engraisse de Dieu. » — Tertullien, De resurrectione carnis 8, 3 (vers 210)^[7]

On objecte parfois une formule de l'Adversus Marcionem (IV, 40) : commentant « Ceci est mon corps », Tertullien écrit « id est, figura corporis mei » (« c'est-à-dire la figure de mon corps »). Mais l'argument, dirigé contre Marcion qui niait la réalité du corps du Christ, n'a de sens que si ce corps est réel — une figure suppose un corps véritable à représenter — et le même Tertullien affirme par ailleurs, comme on vient de le lire, que la chair « se nourrit du corps et du sang du Christ » (De resurrectione carnis 8, 3). Le mot figura désigne ici le signe sacramentel, non une simple métaphore.

Cyrille de Jérusalem (vers 350)

Dans ses Catéchèses mystagogiques adressées aux néophytes après leur baptême pascal vers 350, Cyrille enseigne :

« Ne considère donc pas ces choses comme du pain et du vin ordinaires ; elles sont le corps et le sang du Christ selon sa parole. Bien que les sens te suggèrent autre chose, que la foi t'affermisse. Ne juge pas la chose d'après le goût, mais sois pleinement certain par la foi que tu as été jugé digne du corps et du sang du Christ. » — Saint Cyrille de Jérusalem, Catéchèses mystagogiques IV, 6 (vers 350)^[8]

Ambroise de Milan (vers 391)

« Sois bien convaincu : ce n'est pas ce que la nature a formé, mais ce que la bénédiction a consacré, et il y a plus de pouvoir dans la bénédiction que dans la nature, car la nature elle-même est changée par la bénédiction. [...] La parole du Christ a pu, de rien, faire ce qui n'était pas : ne peut-elle changer ce qui est en ce qu'il n'était pas ? » — Saint Ambroise de Milan, De Mysteriis IX, 50-52 (vers 391)^[9]

Augustin (vers 411)

Le passage le plus célèbre de saint Augustin sur l'Eucharistie figure dans son Sermon 272 prêché à Hippone vers 411-417 :

« Ce que vous voyez sur l'autel, c'est du pain et une coupe : c'est ce que vos yeux vous rapportent. Mais ce que demande votre foi à instruire, c'est : ce pain est le corps du Christ, cette coupe est le sang du Christ. [...] Soyez ce que vous voyez, et recevez ce que vous êtes. » — Saint Augustin, Sermon 272 (vers 411-417)^[10]

IVᵉ Concile du Latran (1215)

Le IVᵉ Concile du Latran, convoqué par Innocent III et réuni à Rome en novembre 1215, est le premier concile à employer officiellement le terme transsubstantiation dans son canon 1 (De fide catholica) — la confession de foi par laquelle le concile s'ouvre (le terme circulant déjà chez les théologiens du XIIᵉ siècle) :

« Cuius corpus et sanguis in sacramento altaris sub speciebus panis et vini veraciter continentur, transsubstantiatis pane in corpus et vino in sanguinem potestate divina. » (« Son corps et son sang sont véritablement contenus dans le sacrement de l'autel sous les espèces du pain et du vin, après transsubstantiation du pain en corps et du vin en sang par la puissance divine. ») — IVᵉ Concile du Latran, canon 1, novembre 1215^[11]

Concile de Trente — Session XIII (1551)

La définition dogmatique de référence reste celle du Concile de Trente, Decretum de SS. Eucharistia de la Session XIII (11 octobre 1551), qui fixe en huit chapitres doctrinaux et onze canons anathématiques (Denzinger §§ 1635-1661) la doctrine catholique sur la présence réelle.

Chapitre 1 :

« In primis docet sancta synodus et aperte ac simpliciter profitetur, in almo sanctae Eucharistiae sacramento, post panis et vini consecrationem, Dominum nostrum Iesum Christum verum Deum atque hominem vere, realiter ac substantialiter sub specie illarum rerum sensibilium contineri. » (« En premier lieu, le saint concile enseigne et confesse ouvertement et simplement que, dans le sacrement nourricier de la sainte Eucharistie, après la consécration du pain et du vin, notre Seigneur Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, est contenu vraiment, réellement et substantiellement sous l'apparence de ces réalités sensibles. ») — Concile de Trente, Session XIII, chapitre 1 (Denzinger § 1636)^[12]

Canon 2 consacre dogmatiquement le terme de transsubstantiation :

« Si quis dixerit, in sacrosancto Eucharistiae sacramento remanere substantiam panis et vini una cum corpore et sanguine Domini nostri Iesu Christi, negaveritque mirabilem illam et singularem conversionem totius substantiae panis in corpus et totius substantiae vini in sanguinem, manentibus dumtaxat speciebus panis et vini, quam quidem conversionem catholica Ecclesia aptissime transsubstantiationem appellat: anathema sit. » (« Si quelqu'un dit que dans le très saint sacrement de l'Eucharistie demeure la substance du pain et du vin avec le corps et le sang de Notre-Seigneur Jésus-Christ, et nie cette merveilleuse et singulière conversion de toute la substance du pain en corps et de toute la substance du vin en sang, les espèces seules du pain et du vin subsistant — conversion que l'Église catholique appelle très justement transsubstantiation — qu'il soit anathème. ») — Concile de Trente, Session XIII, canon 2 (Denzinger § 1652)^[13]

Catéchisme de l'Église catholique §§ 1373-1381

Les §§ 1373-1381 du Catéchisme synthétisent la doctrine :

« Le Christ est présent à son Église de multiples manières : (...) au plus haut point sous les espèces eucharistiques. La présence du véritable Corps du Christ et du véritable Sang du Christ dans ce sacrement "on ne l'apprend point par les sens, dit saint Thomas, mais par la foi seule, qui s'appuie sur l'autorité de Dieu". » — CEC §§ 1373-1381^[14]

Luther — présence réelle et « union sacramentelle »

Luther a maintenu la présence réelle contre Zwingli avec une intransigeance célèbre — le « est » de « ceci est mon corps » doit être pris à la lettre —, mais a rejeté la transsubstantiation comme catégorie philosophique aristotélicienne superflue, étrangère à l'Écriture. Dans De captivitate Babylonica ecclesiae (octobre 1520), il soutient que le corps du Christ est présent dans, avec et sous le pain (in, cum, sub pane), la substance du pain demeurant :

« Je permets à un autre chrétien de suivre l'autre opinion ; mais qu'il n'aille pas plus loin pour faire de cette opinion un article de foi. » — Martin Luther, De captivitate Babylonica ecclesiae, octobre 1520^[15]

La Confession d'Augsbourg (1530), article X, formalise la position luthérienne : « Le corps et le sang du Christ sont véritablement présents et distribués à ceux qui mangent dans la Cène du Seigneur ; et l'enseignement contraire est rejeté. » Le mot de « consubstantiation », forgé par les controversistes, ne figure pas dans les écrits de Luther : les luthériens le récusent et parlent d'union sacramentelle. Sous sa forme la plus forte, leur position n'est donc pas un symbolisme, mais une présence réelle sans conversion de la substance — et c'est précisément cette coexistence que le canon 2 de Trente exclut (cf. supra, Session XIII).

Zwingli — mémorial symbolique

Le réformateur de Zurich Ulrich Zwingli rejette en revanche toute présence corporelle et tient l'Eucharistie pour un mémorial symbolique. Dans Eine klare Unterrichtung vom Nachtmahl Christi (23 février 1526), il interprète « Hoc est corpus meum » comme « ceci signifie mon corps » — le est étant tropique, métaphorique. La Cène n'est qu'un signe et un acte commémoratif communautaire^[16].

Calvin — présence pneumatique

Jean Calvin propose dans l'Institution chrétienne (livre IV, ch. 17, édition définitive de 1560) une voie médiane entre Luther et Zwingli : présence réelle mais non substantielle, médiatisée par l'Esprit Saint qui élève les fidèles vers le Christ glorifié au ciel. C'est une « présence pneumatique » ou « virtuelle », distincte de la conception catholique de la présence substantielle sous les espèces^[17].

Le Colloque de Marbourg (1-4 octobre 1529)

À l'invitation du landgrave Philippe de Hesse, qui veut unifier le front protestant contre Charles Quint, Luther, Mélanchthon, Zwingli et Œcolampade se rencontrent au château de Marbourg du 1ᵉʳ au 4 octobre 1529. Sur quinze articles de doctrine (les Marburger Artikel), quatorze sont approuvés conjointement. Le quinzième, sur l'Eucharistie, achoppe : Luther refuse absolument l'interprétation symbolique. Selon la tradition, il écrit à la craie sur la table en bois : « Hoc est corpus meum » (« Ceci est mon corps ») et frappe du doigt en répétant que « est » signifie « est ». Le colloque se sépare sans accord — fracture définitive entre luthériens et réformés sur ce point^[18].

L'apologétique réformée présente six grandes objections contre la doctrine catholique de la Présence réelle. Voici, pour chacune, la formulation protestante directe et la réponse catholique sourcée.

Objection 1 — « "Ceci est mon corps" est une métaphore comme "Je suis la porte" ou "Je suis la vigne" »

Réponse : L'argument zwinglien (1525) repose sur une généralisation hâtive : puisque Jésus utilise par ailleurs des métaphores (Jn 10, 9 « Je suis la porte » ; Jn 15, 1 « Je suis la vigne »), le « est » eucharistique serait lui aussi tropique. L'argumentation tombe sur trois objections décisives.

(1) Contexte littéraire. Les métaphores johanniques « Je suis la porte / la vigne / le chemin » sont explicitement développées par des comparaisons (les sarments, les voleurs et les brigands, etc.). Les paroles d'institution synoptiques « Ceci est mon corps / ceci est mon sang » sont lapidaires, performatives, accompagnées du geste de don. Aucune image de comparaison ne suit ; aucun « comme », « semblable à », « figure de ». Le contexte littéraire est celui d'un acte sacramentel, non d'une parabole.

(2) La réaction des disciples en Jean 6. Quand Jésus déclare en synagogue de Capharnaüm : « Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle » (Jn 6, 54), les disciples murmurent : « Cette parole est dure ! Qui peut l'écouter ? » (Jn 6, 60). Si Jésus parlait métaphoriquement, il aurait corrigé le malentendu — comme il le fait pour le levain des pharisiens (Mt 16, 11) ou la nouvelle naissance (Jn 3, 5-8). Or il insiste et radicalise : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous » (Jn 6, 53). Le verbe grec change même en cours de péricope : Jésus passe de phagō (manger) à τρώγω (trōgō, « mâcher, croquer, mastiquer ») — verbe sciemment plus brutal qui exclut toute lecture symbolique. Et beaucoup de disciples partent : « Cette parole est dure ; qui peut l'écouter ? […] Dès lors, beaucoup de ses disciples se retirèrent et cessèrent de marcher avec lui » (Jn 6, 60.66). Jésus laisse partir ses propres disciples plutôt que d'atténuer le caractère réaliste de son enseignement.

(3) Le verdict de Paul. Saint Paul, écrivant aux Corinthiens au milieu des années 50 (vers 53-57 ap. J.-C.), menace ceux qui profanent l'Eucharistie de répondre « du corps et du sang du Seigneur » (1 Co 11, 27). Et il ajoute : « Quiconque mange et boit indignement mange et boit sa propre condamnation, ne discernant pas le corps » (1 Co 11, 29). Aucun symbole ne saurait être profané au point de devenir l'objet d'un jugement aussi grave. Paul atteste donc, dans le texte chrétien le plus ancien (avant les évangiles), que la Communauté apostolique tenait la présence pour réelle, pas symbolique.

(4) Le mémorial (anamnèse). « Faites cela en mémoire de moi » (1 Co 11, 24-25 ; Lc 22, 19) ne signifie pas « en simple souvenir » : dans la Bible, le mémorial (anamnèse, zikkaron) rend l'événement présent à ceux qui le célèbrent — ainsi la Pâque juive (Ex 12), mémorial annuel par lequel chaque génération participe à la sortie d'Égypte. Paul confirme qu'il ne s'agit pas d'un symbole vide : il lie ce mémorial au discernement du corps (1 Co 11, 29) et au jugement encouru par qui mange et boit indignement (1 Co 11, 27).

Objection 2 — « Jean 6 parle métaphoriquement de la foi en Christ, pas d'une manducation littérale »

Réponse : Cette lecture, popularisée par Calvin, est doublement contredite par le texte johannique.

(1) Le choix lexical. Le verbe τρώγω (trōgō) employé en Jn 6, 54.56.57 — le v. 55 employant pour sa part le substantif βρῶσις (brōsis, « nourriture ») : « ma chair est vraie nourriture » — signifie littéralement « mâcher, mastiquer, broyer entre les dents », verbe plus brutalement réaliste que le phagō employé pour « manger » en sens général aux v. 49-53. Le v. 58 mêle les deux verbes : ephagon pour les pères qui mangèrent la manne, ho trōgōn pour celui qui mange le pain vivant. Aucun usage métaphorique de trōgō n'est clairement établi dans le corpus cité. L'exégète catholique américain Raymond E. Brown consacre de même à ce passage (6, 51-58) une analyse eucharistique développée (Anchor Bible 29, p. 283-284)^[19].

(2) L'horizon typologique juif. Le théologien Brant Pitre démontre dans Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Doubleday 2011) que Jean 6 mobilise les trois grandes figures sacrificielles juives que Jésus revendique d'accomplir : (a) le pain des proposition (lechem ha-panim, Ex 25, 30) — pain de la Présence dans le Temple, exposé chaque sabbat ; (b) la manne du désert (Ex 16) — pain donné depuis le ciel ; (c) l'agneau pascal (Ex 12) — sacrifice rituel dont la chair est consommée^[20]. Aucune de ces trois figures n'est métaphorique : elles sont toutes des réalités sacrificielles consommées. Jésus s'identifie à leur accomplissement réel.

(3) « La chair ne sert de rien » (Jn 6, 63). Aussitôt après le scandale, Jésus déclare : « C'est l'esprit qui vivifie, la chair ne sert de rien ; les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie. » Loin de retirer ce qu'il vient d'affirmer, il précise le mode d'intelligence : la « chair » qui ne sert de rien, c'est la chair comprise charnellement — comme une viande à dépecer — et non sa propre chair vivifiante, donnée « pour la vie du monde » (Jn 6, 51). Saint Augustin l'explique ainsi : ceux qui se scandalisent entendent la chair comme on la déchire dans un cadavre (Tractatus in Iohannem 27, 5) ; manger spirituellement — « crois, et tu as mangé » (crede et manducasti, Tract. 25, 12) — c'est adhérer par la foi à cette chair réellement donnée, non la réduire à une figure^[21].

Objection 3 — « La transsubstantiation est une philosophie aristotélicienne tardive (Latran IV 1215, Thomas d'Aquin 1273), absente des premiers siècles »

Réponse : L'objection confond le mot transsubstantiation avec la chose désignée. Le terme technique date effectivement du XIIᵉ siècle, mais la doctrine qu'il formalise — « le pain consacré est vraiment et substantiellement le corps du Christ » — est constamment attestée dès le tournant du Iᵉʳ siècle.

Les témoignages patristiques détaillés ci-dessus (Ignace d'Antioche vers 110, Justin Martyr vers 155, Irénée de Lyon vers 180, Tertullien vers 210, Cyrille de Jérusalem vers 350, Ambroise de Milan vers 391, Augustin vers 411-417) attestent avec une remarquable constance la foi de l'Église en la présence réelle — dans le sillage de la Didachè (vers 90), qui en pose déjà le cadre sacrificiel (action de grâces et sacrifice pur) — la seule formule difficile, celle de Tertullien (Adversus Marcionem IV, 40, « figura corporis mei »), recevant la réponse donnée au § Tertullien ci-dessus. Le critère de saint Vincent de Lérins (vers 434) — « quod ubique, quod semper, quod ab omnibus » (ce qui est cru partout, toujours, par tous) — s'applique pleinement à la présence réelle.

L'affaire Bérenger de Tours (1049-1079) est l'épisode-test : Bérenger soutient au XIᵉ siècle une doctrine symboliste annonçant Zwingli de cinq cents ans. Il est condamné par cinq synodes successifs (Rome 1050, Verceil 1050, Tours 1054, Rome 1059, Rome 1079) — preuve que la doctrine réaliste est tenue pour la foi commune de l'Église, antérieure à toute formulation aristotélicienne^[22]. La conversion substantielle est cru avant qu'on ait la philosophie pour la dire ; Latran IV (1215) et Thomas d'Aquin (1273) ne font que donner le vocabulaire d'une foi déjà universelle.

Objection 4 — « Le sacrifice de la messe répète celui de la Croix, ce qui contredit Hébreux 7, 27 (sacrifice unique du Christ) »

Réponse : L'argument repose sur un malentendu sur la nature du sacrifice eucharistique. Le Concile de Trente (Session XXII, Decretum de SS. Missae Sacrificio, 17 septembre 1562) enseigne expressément :

« Le sacrifice de la messe est un seul et même sacrifice avec celui de la Croix, dans lequel le Christ s'est offert sur la Croix d'une manière sanglante ; il est offert maintenant d'une manière non-sanglante dans la messe. C'est la même victime, le même offrant — sauf le mode d'offrande. » — Concile de Trente, Session XXII, ch. 2 (Denzinger § 1743)

Il n'y a donc pas répétition du sacrifice de la Croix, mais rendre présent ce sacrifice unique sous le mode sacramentel. Hébreux 10, 14 confirme : « Par une oblation unique, il a rendu parfaits pour toujours ceux qu'il sanctifie. » L'Eucharistie est l'application liturgique de cet unique sacrifice de la Croix à l'Église pèlerine — chaque génération en reçoit les fruits par la médiation sacramentelle.

L'unicité du sacrifice (Croix) et sa réactualisation sacramentelle (messe) ne s'opposent donc pas plus que le baptême unique du Christ dans le Jourdain ne contredit le baptême sacramentel de chaque chrétien.

Objection 5 — « L'adoration du Saint Sacrement est idolâtrie : on adore du pain »

Réponse : Le syllogisme protestant est : (P1) on n'adore que Dieu ; (P2) le pain n'est pas Dieu ; (C) on ne peut adorer le pain. La conclusion suit — si P2 est vraie. Or P2 est précisément ce que la doctrine catholique nie : après la consécration, sous les espèces du pain, c'est réellement Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme. Adorer le Saint Sacrement, c'est donc adorer le Christ lui-même, sacramentellement présent.

L'objection est donc circulaire : elle suppose ce qu'elle doit démontrer (la non-présence réelle). Si la doctrine catholique est vraie, l'adoration est due et obligatoire (puisque le Christ est divin). Si elle est fausse, c'est effectivement de l'idolâtrie. Tout le débat se ramène donc à la question : la présence est-elle réelle ou non ? — question que les six objections précédentes ont tranchée dans le sens catholique.

Saint Augustin résout philosophiquement la difficulté apparente dans son Commentaire sur le Psaume 98, 9 :

« Personne ne mange cette chair sans l'avoir d'abord adorée. […] Et non seulement nous ne péchons pas en l'adorant, mais nous pécherions en ne l'adorant pas. » — Saint Augustin, Enarrationes in Psalmos, Ps. 98, 9 (vers 416)

Objection 6 — « Les miracles eucharistiques sont des fraudes pieuses, ou des phénomènes naturels mal interprétés »

Réponse : L'argument était plausible au XIXᵉ siècle, mais ne tient plus face aux analyses scientifiques contemporaines publiées dans des revues médicales et bénéficiant d'expertises indépendantes par des laboratoires non-confessionnels. Cinq miracles eucharistiques majeurs ont fait l'objet d'analyses rigoureuses : Lanciano (1971, Pr Linoli), Buenos Aires (1996-1999, Dr Castañón et Pr Zugibe), Tixtla (2009-2012), Sokółka (2009), Legnica (2014-2015). Ces dossiers présentent des observations convergentes, à distinguer cas par cas :

1. Tissu de type cardiaque humain, identifié comme myocarde à Lanciano (Pr Linoli, 1971)^[23] et décrit comme compatible avec un cœur en agonie à Buenos Aires, Sokółka (« le cœur d'une personne vivante en agonie »^[24]) et Legnica, à des degrés divers selon les rapports
2. Groupe sanguin AB documenté uniquement à Lanciano et Tixtla (laboratoire Gene-Ex pour Tixtla) — convergent avec les analyses publiées du Saint Suaire de Turin et du Suaire d'Oviedo ; aucun typage ABO dans les rapports d'expertise cités pour Buenos Aires (rapport Zugibe, 2004-2005), Sokółka et Legnica
3. Conservation inexpliquée sur des décennies voire des siècles sans agents de conservation

Le cardiologue italien Franco Serafini (Université de Bologne) relève dans Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), qui passe en revue ces dossiers médicaux, la rareté du groupe AB (3 à 5 % de la population mondiale) et la convergence histopathologique des tissus, en distinguant les degrés de certitude dossier par dossier^[25].

L'Église ne définit jamais ces miracles comme articles de foi — la foi en la présence réelle se fonde sur la Parole de Dieu, non sur des phénomènes — mais elle les retient comme signes spirituels confirmant la doctrine déjà tenue.

Bérenger de Tours et la première grande crise (1049-1079)

Bérenger de Tours (vers 999-1088), maître à l'école cathédrale de Tours puis archidiacre d'Angers, soutint dès 1049 une doctrine symboliste de l'Eucharistie annonçant Zwingli de cinq cents ans. Il fut condamné par cinq synodes successifs : Rome 1050, Verceil 1050, Tours 1054, Rome 1059, Rome 1079. Lors du synode romain de 1059 présidé par Nicolas II, Bérenger jura la formule de foi rédigée par le cardinal Humbert de Silva Candida :

« Je crois de cœur et confesse de bouche que le pain et le vin placés sur l'autel deviennent, par le mystère de la sainte prière et par les paroles de notre Rédempteur, le vrai corps et le vrai sang de Jésus-Christ notre Seigneur, et qu'après la consécration ils sont le vrai corps du Christ, qui fut né de la Vierge et qui souffrit sur la croix, et sont aussi le vrai sang du Christ qui fut versé de son côté. » — Formule de foi de Humbert de Silva Candida, synode romain 1059 (Denzinger § 690)^[26]

La grande réfutation théologique fut celle de Lanfranc de Cantorbéry dans De corpore et sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem (vers 1063), première systématisation aristotélicienne de la conversion substantielle, qui prépare le terrain pour le concile de Latran IV (1215) et saint Thomas (1273). L'affaire Bérenger atteste que la doctrine réaliste était tenue pour la foi commune de l'Église avant toute formulation aristotélicienne.

Saint Thomas d'Aquin et la Summa theologiae (1273)

Le traité eucharistique de saint Thomas d'Aquin dans la Summa theologiae (IIIᵃ pars, questions 73 à 83) constitue la synthèse spéculative définitive de la doctrine catholique. À la q. 75, a. 1, Thomas pose la question : « Le corps du Christ est-il vraiment dans ce sacrement, ou seulement en figure ? » Sa réponse est sans ambiguïté :

« Quod corpus Christi, ut dictum est, non est in hoc sacramento sicut in loco, sed per modum substantiae. [...] Verum corpus Christi et sanguinem esse in hoc sacramento, non sensu deprehendi potest, sed sola fide, quae auctoritati divinae innititur. » (« Le corps du Christ n'est pas dans ce sacrement comme dans un lieu, mais à la manière d'une substance. [...] Le vrai corps et le vrai sang du Christ dans ce sacrement ne peuvent pas être perçus par les sens, mais seulement par la foi qui s'appuie sur l'autorité divine. ») — Saint Thomas d'Aquin, Summa theologiae, IIIᵃ, q. 75, a. 1, c. (1273)^[27]

À la q. 75, a. 4, Thomas développe la doctrine de la transsubstantiation comme conversion de toute la substance (totale conversion substantielle), distinguant rigoureusement substance (substantia) et accidents (accidentia) — l'apparence sensible du pain et du vin demeure (manentibus speciebus) tandis que la substance change entièrement.

Les hymnes eucharistiques de saint Thomas (Fête-Dieu 1264)

Sur commande du pape Urbain IV par la bulle Transiturus de hoc mundo (11 août 1264) instituant la Fête-Dieu (Festum Corporis Christi) pour l'Église universelle, saint Thomas d'Aquin compose les cinq grandes hymnes eucharistiques qui forment encore aujourd'hui la prière liturgique catholique :

• Pange lingua gloriosi Corporis mysterium (« Chante, ma langue, le mystère du Corps glorieux ») — dont les deux dernières strophes constituent le Tantum ergo sacramentum, chanté lors de la bénédiction du Saint Sacrement
• Lauda Sion Salvatorem (« Loue, Sion, ton Sauveur ») — séquence solennelle de la messe de la Fête-Dieu
• Verbum supernum prodiens (« Verbe d'en haut qui sors ») — hymne des laudes, dont l'avant-dernière strophe forme le O salutaris hostia
• Sacris solemniis (« Aux saintes solennités ») — hymne des matines, contenant le Panis angelicus
• Adoro te devote (« Je t'adore avec ferveur ») — méditation personnelle, attribution thomasienne aujourd'hui solidement établie

L'Adoro te devote contient l'un des plus beaux distiques mystiques de la latinité chrétienne :

« Visus, tactus, gustus in te fallitur, / Sed auditu solo tuto creditur. » (« La vue, le toucher, le goût se trompent en toi, / Mais l'ouïe seule croit avec assurance. ») — Saint Thomas d'Aquin, Adoro te devote, strophe 2 (1264)^[28]

Cette tension entre l'évidence sensible (pain et vin) et la foi en la présence (le Christ tout entier) est la pédagogie même de l'Eucharistie thomiste.

Mysterium Fidei (Paul VI, 3 septembre 1965)

Devant les déviations contemporaines (théories de la transsignification ou de la transfinalisation qui réduiraient la conversion eucharistique à un simple changement de signification ou de finalité), Paul VI publie le 3 septembre 1965, en pleine dernière session du concile Vatican II, l'encyclique Mysterium Fidei. C'est le premier acte magistériel majeur sur l'Eucharistie de l'époque conciliaire, destiné à prévenir tout glissement de la doctrine.

« Le Christ ne se rend présent dans ce Sacrement que par la conversion de toute la substance du pain en son corps et de toute la substance du vin en son sang : conversion singulière et merveilleuse que l'Église catholique appelle en toute justesse et propriété de terme transsubstantiation. » — Paul VI, Mysterium Fidei, 3 septembre 1965, n° 46^[29]

Paul VI précise que la présence réelle est « substantielle », qu'elle est « la plus excellente » parmi les modes de présence du Christ à son Église, et que la « réalité ontologique » de la conversion ne peut être réduite à un simple changement de signification subjectif chez les fidèles.

Ecclesia de Eucharistia (Jean-Paul II, 17 avril 2003)

Le 17 avril 2003, Jeudi Saint, Jean-Paul II publie sa quatorzième encyclique Ecclesia de Eucharistia — profession de foi eucharistique de son pontificat, écrite alors qu'il sent sa fin approcher.

« L'Église vit de l'Eucharistie. Cette vérité n'exprime pas seulement une expérience quotidienne de foi, mais elle comporte en synthèse le cœur du mystère de l'Église. » — Jean-Paul II, Ecclesia de Eucharistia, 17 avril 2003, n° 1^[30]

L'encyclique réaffirme avec force la doctrine tridentine, restitue à l'adoration eucharistique tout son poids spirituel (n° 25 : « demeurer longuement, en conversation spirituelle, en adoration silencieuse, en attitude d'amour, devant le Christ présent dans le Saint-Sacrement »), et appelle à raviver l'« admiration » eucharistique (n° 6) pour l'Église du IIIᵉ millénaire.

Sacramentum Caritatis (Benoît XVI, 22 février 2007)

Après le grand Synode des évêques sur l'Eucharistie d'octobre 2005, Benoît XVI publie le 22 février 2007 l'exhortation apostolique post-synodale Sacramentum Caritatis (« Le sacrement de la charité »), synthèse magistérielle contemporaine de la doctrine eucharistique catholique. Le § 11 énonce :

« La substantielle conversion du pain et du vin en son corps et son sang introduit, à l'intérieur de la création, le principe d'un changement radical, comme une sorte de fission nucléaire, pour ainsi parler, qui se réalise au plus intime de l'être, un changement destiné à provoquer un processus de transformation de la réalité, dont la fin ultime sera la transfiguration du monde tout entier. » — Benoît XVI, Sacramentum Caritatis, exhortation apostolique post-synodale, 22 février 2007, § 11^[31]

Et le § 15, citant directement Trente :

« Par la consécration du pain et du vin s'opère le changement de toute la substance du pain en la substance du corps du Christ notre Seigneur, et de toute la substance du vin en la substance de son sang. »^[32]

Joseph Ratzinger — L'Esprit de la liturgie

Dans son ouvrage de référence L'Esprit de la liturgie (Der Geist der Liturgie, Herder, Fribourg-en-Brisgau, 2000, traduction française L'esprit de la liturgie, Ad Solem, Genève, 2001, 226 p., ISBN 978-2-940090-49-5), Joseph Ratzinger propose une théologie cosmique de l'Eucharistie : la liturgie eucharistique, célébrée dans l'immensité du cosmos qui englobe création et histoire, réoriente l'univers vers son but dans la Pâque du Christ (paraphrase de la thèse du chapitre 3)^[33]

Voir aussi La fête de la foi (Das Fest des Glaubens, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1981 ; trad. française Téqui, Paris, 1986, ISBN 978-2-85244-742-1) et Dieu est proche de nous : l'Eucharistie au centre de la vie (Parole et Silence, Paris, 2003, 121 p.).

La doctrine de la présence réelle n'est pas une thèse théorique : elle est vécue, depuis vingt siècles, comme la respiration intime du peuple chrétien. Les saints adorateurs — François d'Assise, Bonaventure, Catherine de Sienne, François de Sales, Alphonse de Liguori, Pierre-Julien Eymard, le Curé d'Ars, Thérèse de Lisieux, Padre Pio, Carlo Acutis — n'ajoutent pas un argument à la doctrine, mais en révèlent la densité existentielle. Une encyclopédie de la présence réelle qui ignorerait leur témoignage manquerait l'essentiel : que cette doctrine est d'abord un appel à l'union à Dieu.

Saint François d'Assise — la foi du regard

« Lorsque, de nos yeux de chair, nous voyons du pain et du vin, sachons voir et croire fermement que c'est là, réels et vivants, le Corps et le Sang très saints du Seigneur. » — Saint François d'Assise, Admonitions 1, 21 (vers 1223)^[34]

Et plus loin, dans la même Admonition :

« Voyez : chaque jour il s'abaisse, exactement comme à l'heure où, quittant son palais royal, il s'est incarné dans le sein de la Vierge ; chaque jour c'est lui-même qui vient à nous, et sous les dehors les plus humbles ; chaque jour il descend du sein du Père sur l'autel entre les mains du prêtre. » — Saint François d'Assise, Admonitions 1, 16-18^[35]

François place la kénose eucharistique dans le prolongement direct de la kénose de l'Incarnation : la même humilité, la même fragilité d'apparence sensible, la même proximité sans réserve.

Saint Alphonse de Liguori — La pratique de l'amour envers Jésus-Christ (1768)

Le docteur de l'Église Alphonse de Liguori (1696-1787), fondateur des Rédemptoristes, a composé l'un des chefs-d'œuvre de la spiritualité eucharistique :

« Voici ce qu'a réalisé notre Dieu dans l'immensité de son amour. Non seulement il se fera nôtre dans le royaume éternel, mais, dès ici-bas, il se donne tout entier à nous dans l'Eucharistie ; il est à nous par l'union la plus intime qui se puisse concevoir. Il est là, dissimulé derrière la cloison des saintes espèces, regardant comme à travers des barreaux étroitement serrés. Nous ne le voyons pas, mais, lui, a les yeux fixés sur nous. » — Saint Alphonse de Liguori, La Pratique de l'amour envers Jésus-Christ, ch. 2, § 7 (1768)^[36]

Et plus loin :

« Âmes chéries, si jamais vous doutiez de mon amour, considérez-moi renfermé dans l'hostie. En possession d'un tel gage, impossible de douter que je vous aime et que je vous aime beaucoup. » — Saint Alphonse de Liguori, La Pratique de l'amour envers Jésus-Christ, ch. 2, § 3^[37]

Saint Jean-Marie Vianney, le Curé d'Ars — « Le tabernacle est l'aimant des âmes »

Jean-Marie Vianney (1786-1859), saint Curé d'Ars et patron des prêtres, prêche la centralité du Saint Sacrement avec une rusticité d'une force inégalée :

« Non seulement vous êtes frères, mais, ce qu'il y a de plus beau, vous ne faites tous ensemble qu'un même corps avec Jésus-Christ, dont la chair et le sang vous servent chaque jour de nourriture. » — Saint Jean-Marie Vianney, Pensées, Artège, 2015, p. 13^[38]

Sa célèbre catéchèse sur le tabernacle est devenue proverbiale : « Toutes les bonnes œuvres réunies ne valent pas le sacrifice de la messe, parce qu'elles sont les œuvres des hommes, et que la sainte messe est l'œuvre de Dieu. » À propos du paysan qui restait des heures muet devant le tabernacle d'Ars, le saint Curé livra sa formule la plus célèbre — « Je l'avise, et il m'avise » (« je le regarde, et il me regarde ») — devenue une définition de l'adoration eucharistique reprise dans le Catéchisme de l'Église catholique (§ 2715).

Saint Pierre-Julien Eymard — l'apôtre de l'Eucharistie

Pierre-Julien Eymard (1811-1868), fondateur de la Congrégation du Saint-Sacrement et canonisé par Jean XXIII en 1962, est appelé par l'Église « l'apôtre de l'Eucharistie ». Sa pédagogie de la communion combine fermeté doctrinale et tendresse pastorale :

« Continuez vos communions parce que vous êtes faible, et puis qu'il faut vivre en Notre Seigneur et pour cela le recevoir. Il vaut mieux aller à la sainte communion avec vos misères que de vous en éloigner par crainte ou humilité ; l'amour a plus d'abandon que de respect, plus de confiance que de crainte. Communiez avec le désir d'aimer toujours davantage, c'est la meilleure des dispositions. » — Saint Pierre-Julien Eymard, Conseils de vie spirituelle, Nouvelle Cité, 2015, p. 15-16^[39]

Eymard est aussi à l'origine du mouvement contemporain d'adoration eucharistique perpétuelle et de la diffusion mondiale des Congrès eucharistiques internationaux à partir de Lille en 1881.

Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus — la voie de la communion

La petite Thérèse (1873-1897), Docteur de l'Église depuis 1997, écrit à sa cousine Marie Guérin pour la convaincre de communier malgré les scrupules :

« Ô ma chérie, pense donc que Jésus est là dans le tabernacle exprès pour toi, pour toi seule, il brûle du désir d'entrer dans ton cœur… va, n'écoute pas le démon, moque-toi de lui et va sans crainte recevoir le Jésus de la paix et de l'amour ! » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Lettre 92 à Marie Guérin, mai 1889^[40]

Cette confiance audacieuse dans la communion fréquente prépare le grand décret eucharistique de saint Pie X, Sacra Tridentina Synodus (20 décembre 1905) sur la communion quotidienne^[41].

Carlo Acutis — « L'Eucharistie est mon autoroute pour le Ciel »

Le saint Carlo Acutis (1991-2006), adolescent italien décédé d'une leucémie foudroyante à 15 ans, a forgé l'expression devenue célèbre :

« L'Eucharistie est mon autoroute pour le Ciel. » — Saint Carlo Acutis (note manuscrite, vers 2005)^[42]

Il a consacré ses dernières années à compiler une base de données mondiale recensant les miracles eucharistiques signalés. Son site miracolieucaristici.org recense 136 miracles répartis sur cinq continents et plus de mille ans d'histoire. Béatifié par François à Assise le 10 octobre 2020, Carlo Acutis a été canonisé le 7 septembre 2025 par Léon XIV, avec Pier Giorgio Frassati — premier saint de la génération internet, et apôtre laïc contemporain de la dévotion eucharistique.

Saint Jean-Paul II à Fortaleza (9 juillet 1980)

Le 9 juillet 1980, au stade municipal de Fortaleza, à l'ouverture du Xᵉ Congrès eucharistique national du Brésil, le pape polonais présente le Congrès comme un grand acte de foi communautaire en la présence et l'action de « Jésus-Eucharistie », qui demeure sacramentalement avec les fidèles^[43].

Cette intuition prophétique structurera tout son pontificat — depuis l'institution de la Lettre aux familles (1994), de l'Année du Rosaire (2002-2003), jusqu'à Ecclesia de Eucharistia (2003) et l'Année de l'Eucharistie (oct. 2004 – oct. 2005) — et inspirera directement Carlo Acutis.

L'Église ne fonde jamais sa foi en la présence réelle sur les phénomènes extraordinaires : la foi se fonde sur la Parole de Dieu transmise par la Tradition apostolique et définie par le Magistère. Mais elle retient les miracles eucharistiques comme des signes spirituels confirmant et illustrant la doctrine déjà tenue. Plusieurs dossiers contemporains ont fait l'objet d'analyses médicales et scientifiques rigoureuses dont la convergence histopathologique — tissu de type cardiaque humain, décrit en état d'agonie — est remarquable.

Lanciano (Italie, vers 750) — le premier grand miracle eucharistique

Le plus célèbre miracle eucharistique est celui de Lanciano (Abruzzes italiennes, vers 750) : un moine basilien doutant de la présence réelle voit l'hostie se transformer en chair visible et le vin en sang caillé lors de la consécration. La relique a été conservée intacte pendant plus de douze siècles dans l'église Saint-François des Frères Mineurs Conventuels (aujourd'hui Sanctuario del Miracolo Eucaristico).

Les analyses modernes conduites par le Pr Odoardo Linoli, anatomopathologiste à l'hôpital d'Arezzo, et publiées en 1971 dans les Quaderni Sclavo di Diagnostica, ont identifié :

• du tissu myocardique humain (paroi du ventricule gauche), parfaitement conservé ;
• du sang humain de groupe AB ;
• une conservation inexpliquée sans agents de conservation, malgré l'exposition à l'air et aux variations climatiques depuis plus de douze siècles^[44].

Buenos Aires (1996) — l'hostie devenue cœur

En 1996, à la paroisse Santa María (Buenos Aires), une hostie tombée à terre puis recueillie dans un récipient d'eau commence à saigner. L'enquête diocésaine est conduite par l'évêque auxiliaire de Buenos Aires Jorge Bergoglio (futur pape François — nommé archevêque coadjuteur le 3 juin 1997), qui transmet les fragments pour analyse au Dr Frederick Zugibe (Université Columbia, New York), un médecin légiste américain sans connaissance préalable du contexte ecclésial.

Le rapport Zugibe (2004-2005), qui porte sur l'histopathologie et non sur le groupe sanguin, identifie un tissu cardiaque humain vivant présentant des altérations compatibles avec une agonie par stress traumatique — sans typage ABO publié. Zugibe déclare que le tissu provient d'un cœur ayant souffert peu avant l'agonie^[45].

Tixtla, Sokółka, Legnica (2006-2013) — la convergence contemporaine

Trois miracles eucharistiques contemporains ont fait l'objet d'analyses scientifiques rigoureuses :

Tixtla, Mexique (21 octobre 2006) — Lors d'une retraite spirituelle à la paroisse Saint-Martin de Tours (Guerrero), une hostie consacrée commence à saigner. Les analyses conduites sous la direction du Dr Ricardo Castañón Gómez (2009-2012), dont celles du laboratoire de génétique Gene-Ex (Bolivie), identifient de l'hémoglobine et de l'ADN humains, du groupe sanguin AB et du tissu myocardique vivant. Reconnaissance officielle par Mgr Alejo Zavala Castro, évêque de Chilpancingo-Chilapa, le 12 octobre 2013^[46].

Sokółka, Pologne (12 octobre 2008) — Hostie consacrée tombée à terre, recueillie dans un récipient d'eau, transformée en tissu rouge après une semaine. Les professeurs Maria Elżbieta Sobaniec-Łotowska et Stanisław Sulkowski (Université médicale de Białystok) concluent :

« Les fragments de tissu observés au microscope appartiennent sans aucun doute au cœur humain et ressemblent à un échantillon qui aurait été prélevé sur le cœur d'une personne vivante en agonie. » — Maria Elżbieta Sobaniec-Łotowska et Stanisław Sulkowski, rapport d'expertise, Université médicale de Białystok, 2009^[47]

Legnica, Pologne (25 décembre 2013) — Hostie tombée le jour de Noël et conservée dans de l'eau, présentant après quelques jours des taches rouges. Analyse par les départements de médecine légale des Universités de Wrocław et Szczecin : fibres myocardiques humaines présentant les altérations typiques de l'agonie. Reconnaissance officielle par Mgr Zbigniew Kiernikowski le 10 avril 2016^[48].

Le phénomène statistique du groupe sanguin AB

Un fait à formuler avec précision : le groupe sanguin AB n'est documenté par un typage publié que pour Lanciano (Pr Linoli, 1971)^[49] et Tixtla (laboratoire Gene-Ex)^[50] — en convergence avec les analyses publiées du Saint Suaire de Turin et du Suaire d'Oviedo^[51]. Pour Buenos Aires (rapport Zugibe, 2004-2005), Sokółka (2009) et Legnica (2014-2015), les rapports d'expertise cités portent sur l'histopathologie et ne comportent aucun typage ABO : le groupe AB ne peut donc pas leur être attribué. Le groupe AB restant rare (environ 3 à 5 % de la population mondiale), la coïncidence entre Lanciano, Tixtla et les suaires demeure remarquable, sans qu'aucun calcul de probabilité global ne puisse être tenu pour établi.

Le cardiologue Franco Serafini (Université de Bologne), qui a passé en revue ces dossiers médicaux dans Un cardiologo visita Gesù (Edizioni Studio Domenicano, 2018), invite à distinguer les degrés : identification du myocarde documentée à Lanciano, compatibilité avec un tissu cardiaque en agonie dans les autres dossiers, sans surinterpréter les rapports qui ne portent que sur l'histopathologie^[52].

• Le Concile de Trente — la définition dogmatique de référence (Session XIII, 1551)
• Le IVᵉ Concile du Latran (1215) — premier usage conciliaire du terme transsubstantiation
• La Somme théologique de saint Thomas d'Aquin — IIIᵃ pars, q. 73-83 sur l'Eucharistie
• Martin Luther (1483-1546) — l'auteur du Colloque de Marbourg (1529)
• Jean Calvin (1509-1564) — la présence pneumatique
• Sola Scriptura — le principe protestant à l'origine de la rupture eucharistique
• Sola Fide — l'autre principe formel de la Réforme