Qu'est-ce que la sanctification ?

Rendre saint : séparer pour Dieu

Le mot sanctification vient du latin sanctus facere, « rendre saint ». Dans la Bible, être saint (hébreu qadoš, grec hagios), ce n'est pas d'abord être irréprochable au sens moral : c'est être mis à part, séparé du profane pour appartenir à Dieu. Dieu seul est saint par nature — « Saint, saint, saint, le Seigneur, Dieu de l'univers » (Is 6, 3) —, et tout ce qu'il touche devient saint par participation : un lieu, un jour, un peuple, un homme. Sanctifier quelqu'un, c'est donc l'arracher au domaine du péché et de la mort pour le faire entrer dans le domaine de Dieu, dans sa vie et sa lumière^[3].

La sanctification n'est donc pas d'abord une amélioration de soi obtenue par volontarisme, mais un transfert de propriété : « Vous ne vous appartenez plus à vous-mêmes… vous avez été rachetés à grand prix. Rendez donc gloire à Dieu dans votre corps » (1 Co 6, 19-20). Le saint est celui qui appartient de plus en plus totalement à celui qui l'a acheté.

La définition catholique : l'œuvre de Dieu qui nous rend saints

Le Catéchisme n'isole pas la sanctification dans un chapitre à part : il la range à l'intérieur de la grâce de la justification, comme sa dimension de croissance. « La justification comporte […] la sanctification et le renouvellement de l'homme intérieur »^[4], enseigne-t-il en citant le Concile de Trente. Autrement dit, dans l'acte où Dieu nous rend justes, il ne nous déclare pas seulement innocents de l'extérieur : il nous transforme réellement du dedans, et cette transformation intérieure a un nom, la sanctification. Le même Catéchisme précise : « La grâce de l'Esprit Saint a le pouvoir de nous justifier, c'est-à-dire de nous laver de nos péchés et de nous communiquer "la justice de Dieu par la foi en Jésus Christ" et par le Baptême »^[5] — et cette justice reçue est appelée à croître.

On peut donc définir la sanctification ainsi : l'action continue de Dieu qui, par son Esprit, sépare le baptisé du péché, l'unit au Christ et le rend progressivement saint, avec la libre coopération de l'homme, jusqu'à la perfection de la charité au Ciel. Elle a un commencement (le Baptême), un moteur (l'Esprit Saint), des canaux (les sacrements, la prière, la charité, la Croix), une loi (la croissance) et un terme (la divinisation dans la gloire).

Sanctification et grâce sanctifiante : l'œuvre et le don

Il faut soigneusement distinguer la sanctification de la grâce sanctifiante, sans quoi on confond l'œuvre et l'instrument. La grâce sanctifiante est le don habituel, la vie divine déposée dans l'âme, l'état stable qui fait de nous des enfants de Dieu^[6]. La sanctification est l'œuvre par laquelle Dieu communique ce don, l'augmente et le fait porter du fruit. La grâce sanctifiante est ce qui est reçu ; la sanctification est le mouvement de le recevoir et de le laisser grandir. L'une est le trésor, l'autre l'enrichissement.

Sanctification et justification : le seuil et le chemin

La distinction avec la justification est plus délicate, parce que la théologie catholique refuse de les séparer aussi radicalement que le fait une certaine théologie protestante. Pour le catholique, justification et sanctification ne sont pas deux réalités juxtaposées — une justice « imputée » de l'extérieur d'un côté, une sainteté intérieure de l'autre — mais un seul et même don saisi à deux moments. La justification est l'instant où le pécheur passe « de l'état de péché à l'état de grâce »^[7] ; la sanctification est la durée où cette grâce reçue croît et transforme. Le Concile de Trente a fixé cette continuité : la justice reçue « s'accroît » par l'observation des commandements et les bonnes œuvres, et le justifié est « davantage justifié »^[8].

C'est pourquoi, dans la vie concrète, on ne peut pas dire « je suis justifié, la sanctification viendra plus tard » comme si l'une pouvait exister sans l'autre. Recevoir la justice de Dieu, c'est déjà entrer dans un mouvement de sanctification ; refuser de se laisser sanctifier, c'est étouffer la justice reçue. Le tableau suivant résume ces distinctions sans les opposer.

« Soyez saints, car je suis saint »

La sanctification n'est pas une invention de la piété tardive : elle traverse toute l'Écriture. Dès le Lévitique, Dieu fixe à son peuple un but qui semble hors de portée : « Soyez saints, car moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint » (Lv 19, 2 ; cf. Lv 11, 44). Ce commandement paraît écrasant — comment un homme pourrait-il être saint « comme » Dieu ? —, mais il révèle la logique de toute l'histoire sainte : Dieu ne demande pas seulement l'obéissance, il veut communiquer sa propre sainteté. Saint Pierre reprend l'appel et l'universalise à toute l'Église :

« Comme celui qui vous a appelés est saint, vous aussi devenez saints dans toute votre conduite, puisqu'il est écrit : Vous serez saints, car moi, je suis saint. » — Première lettre de saint Pierre 1, 15-16^[9]

La sanctification, volonté explicite de Dieu

Le Nouveau Testament fait de la sanctification l'objet même de la volonté de Dieu sur nous. Saint Paul, écrivant aux Thessaloniciens, ne laisse aucune ambiguïté :

« La volonté de Dieu, c'est votre sanctification. » — Première lettre aux Thessaloniciens 4, 3^[10]

La phrase est capitale. Beaucoup cherchent anxieusement « la volonté de Dieu » sur leur vie — quel métier, quel état, quelle décision. Or Paul répond d'avance : ce que Dieu veut, avant tout choix particulier, c'est que nous devenions saints. Toute vocation particulière n'est qu'une manière concrète d'accomplir cette volonté première^[11]. Et il ajoute que c'est Dieu qui l'accomplit en nous : « Que le Dieu de la paix vous sanctifie tout entiers, et que votre être entier, l'esprit, l'âme et le corps, soit gardé sans reproche » (1 Th 5, 23) — la sanctification est demandée à Dieu comme un don, non arrachée par le seul effort.

« Sans la sanctification, nul ne verra le Seigneur »

L'épître aux Hébreux donne à cette œuvre une gravité décisive : elle conditionne la vision de Dieu.

« Recherchez la paix avec tous, et la sanctification sans laquelle personne ne verra le Seigneur. » — Lettre aux Hébreux 12, 14^[12]

Ce verset écarte deux erreurs symétriques. Contre le laxisme, il rappelle qu'on n'entre pas au Ciel « comme on est » : « rien de souillé n'y entrera » (Ap 21, 27), et ce qui reste imparfait au moment de la mort doit être purifié — c'est le sens du purgatoire. Contre le désespoir, il rappelle que cette sainteté n'est pas notre exploit mais l'œuvre de la grâce à laquelle il suffit de consentir. La sanctification n'est donc pas facultative : elle est le vêtement de noces sans lequel on ne peut s'asseoir à la table du Roi (Mt 22, 11-13).

Le Christ se sanctifie lui-même pour nous

La source de toute notre sanctification est le Christ. À la veille de sa Passion, il prie ainsi pour ses disciples :

« Sanctifie-les dans la vérité : ta parole est vérité. […] Et pour eux je me sanctifie moi-même, afin qu'ils soient, eux aussi, sanctifiés dans la vérité. » — Évangile selon saint Jean 17, 17-19^[13]

« Je me sanctifie » : dans la bouche du Fils sans péché, cela ne peut pas signifier « je me purifie ». Cela veut dire « je me consacre, je m'offre en sacrifice ». La sanctification des disciples jaillit donc de l'oblation du Christ : c'est parce qu'il se livre sur la Croix que nous pouvons être sanctifiés. « C'est en vertu de cette volonté que nous sommes sanctifiés, grâce à l'offrande que Jésus Christ a faite de son corps, une fois pour toutes » (He 10, 10). Toute sainteté chrétienne est participation à cette unique consécration.

Le nom propre de l'Esprit

Si le Christ est la source, l'Esprit Saint est l'ouvrier qui applique à chaque âme le fruit de la Croix. La tradition lui donne le titre de Sanctificateur : c'est lui qui, dans le Symbole, est confessé comme « Seigneur et qui donne la vie », celui qui achève dans les cœurs l'œuvre du Fils. Le mot même de « saint » entre dans son nom : il est l'Esprit Saint, et il communique la sainteté. « L'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5) : cet amour infusé est le principe intérieur de toute sanctification^[14].

Une œuvre de toute la Trinité

La sanctification n'est pourtant pas l'œuvre de l'Esprit seul, comme s'il agissait à part : elle est l'œuvre commune des trois Personnes, selon l'axiome théologique « les œuvres de la Trinité au-dehors sont indivises ». Le Père est la source qui appelle et sanctifie (« Que le Dieu de la paix vous sanctifie », 1 Th 5, 23) ; le Fils est le modèle et le canal (« je me sanctifie moi-même pour eux », Jn 17, 19) ; l'Esprit est le don intérieur qui achève l'œuvre (« sanctifiés par l'Esprit », 2 Th 2, 13). Se sanctifier, c'est donc être introduit dans la vie même de la Trinité, jusqu'à ce que le Père et le Fils fassent « leur demeure » dans l'âme (Jn 14, 23).

Un appel adressé à tous les baptisés

Longtemps, une idée fausse a rôdé : la sainteté serait affaire de moines, de religieuses, de mystiques — une voie « extraordinaire » réservée à quelques spécialistes, tandis que le commun des chrétiens se contenterait d'une honnête médiocrité. Le Concile Vatican II a solennellement brisé cette division en consacrant un chapitre entier de Lumen gentium à l'appel universel à la sainteté. Sa formule est devenue l'une des phrases les plus citées du Concile :

« Tous les fidèles du Christ, de quelque état ou rang, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité. » — Concile Vatican II, Lumen gentium, § 40^[15]

Le Catéchisme reprend mot pour mot cette affirmation^[16][17] et en tire la conséquence : la sainteté n'est pas un but réservé, mais « la mesure élevée de la vie chrétienne ordinaire », selon l'expression que saint Jean-Paul II placera au cœur du troisième millénaire^[18]. Se contenter d'une vie chrétienne médiocre, écrit-il, « serait en contradiction » avec le Baptême reçu.

La rupture avec l'idée d'une sainteté « pour spécialistes »

Cette doctrine a une portée pastorale immense. Elle signifie que la caissière, l'étudiant, la mère de famille, l'ouvrier, le retraité sont appelés exactement à la même sainteté que le grand mystique — non à une sainteté « au rabais ». La différence n'est pas de degré d'exigence, mais de chemin : chacun se sanctifie dans et par son état de vie, non malgré lui. La sainteté ne consiste pas à faire des choses extraordinaires, mais à faire les choses ordinaires avec un amour extraordinaire — c'est toute l'intuition de la petite voie de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, pour qui « ramasser une épingle par amour peut convertir une âme »^[19].

La sainteté selon l'état de vie

Bien avant le Concile, saint François de Sales avait combattu, dans l'Introduction à la vie dévote, l'illusion d'une dévotion réservée aux cloîtres :

« C'est une erreur, ains une hérésie, de vouloir bannir la vie dévote de la compagnie des soldats, de la boutique des artisans, de la cour des princes, du ménage des gens mariés. […] En quelque lieu que nous soyons, nous pouvons et devons aspirer à la vie parfaite. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, Iʳᵉ partie, ch. 3^[20]

La sanctification épouse donc les états de vie sans les niveler : le soldat se sanctifie par le courage et la justice, l'artisan par la loyauté du travail, l'époux par la fidélité, le malade par la patience offerte. Aucun état honnête n'est un obstacle à la sainteté ; chacun en est la matière propre.

D'abord un don : Dieu agit le premier

La grande loi de la sanctification est qu'elle est d'abord l'œuvre de Dieu, et seulement ensuite la nôtre. Nous ne nous sanctifions pas nous-mêmes par un effort qui arracherait la sainteté à Dieu : nous consentons à une œuvre qu'il commence, soutient et achève. C'est ce que le Catéchisme nomme le paradoxe de la grâce : « La préparation de l'homme à l'accueil de la grâce est déjà une œuvre de la grâce »^[21]. Saint Augustin le disait d'un mot fameux : « Celui qui t'a fait sans toi ne te justifie pas sans toi »^[22] — la première moitié rappelle la priorité de Dieu, la seconde la nécessité de notre libre coopération.

Ensuite une coopération : « travaillez à votre salut »

Car la sanctification n'écrase pas la liberté : elle l'appelle et l'élève. Saint Paul tient ensemble les deux vérités dans une seule phrase, sans les opposer :

« Travaillez à votre salut avec crainte et tremblement ; car c'est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire, selon son dessein bienveillant. » — Lettre aux Philippiens 2, 12-13^[23]

« Travaillez » : il y a une part réelle qui nous revient. « Car c'est Dieu qui produit en vous » : mais cette part elle-même est portée par la grâce. La sanctification est donc une œuvre à la fois de Dieu et de l'homme, mais dans un ordre : Dieu premier, l'homme répondant. Toute la spiritualité catholique tient dans ce juste équilibre — ni salut par les seules œuvres (pélagianisme), ni grâce qui dispenserait de tout effort (quiétisme).

Les moyens ordinaires de la sanctification

Dieu a lié la croissance de la sainteté à des canaux ordinaires. Les mépriser en attendant une sanctification « directe » et sensible est une illusion ; les fréquenter avec foi est le chemin sûr que les saints ont tous parcouru.

Les sacrements, sources de la sanctification

Les sacrements sont les « chefs-d'œuvre de Dieu » dans lesquels la sainteté du Christ nous est communiquée. Le Baptême la donne en germe ; la Confirmation l'affermit ; l'Eucharistie, « source et sommet » de la vie chrétienne, en est l'aliment quotidien, car « celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui » (Jn 6, 56) ; la Pénitence la restaure quand le péché l'a blessée ou tuée. Sans cette vie sacramentelle, la sanctification est privée de sa sève ordinaire.

La prière et l'écoute de la Parole

« Sanctifie-les dans la vérité : ta parole est vérité » (Jn 17, 17) : la Parole de Dieu, méditée et priée, est un instrument de sanctification. La prière, elle, est la respiration de l'âme sanctifiée : c'est dans l'oraison que l'Esprit travaille en profondeur, purifie les intentions et unit peu à peu la volonté humaine à celle de Dieu. On ne se sanctifie pas sans prier, parce qu'on ne grandit pas dans une amitié sans lui parler.

La charité, forme et mesure de la sainteté

Le cœur de la sanctification n'est ni les austérités, ni les phénomènes extraordinaires, ni même les vertus prises isolément : c'est la charité. Saint Thomas d'Aquin l'établit avec netteté : « La perfection de la vie chrétienne consiste essentiellement dans la charité »^[24]. On est saint dans la mesure exacte où l'on aime Dieu et le prochain ; les autres vertus ne sont saintes que vivifiées par elle. C'est pourquoi Lumen gentium définit le but comme « la perfection de la charité », et non comme une performance ascétique. Les vertus par lesquelles cette charité grandit font l'objet d'articles propres — la foi, l'espérance, la charité, l'humilité — vers lesquels on renvoie.

La croix et l'épreuve

Enfin, il n'existe pas de sanctification sans participation à la Croix. Le Catéchisme le dit sans détour : « Le chemin de la perfection passe par la Croix. Il n'y a pas de sainteté sans renoncement et sans combat spirituel »^[25]. L'épreuve acceptée, la souffrance offerte, la patience dans la contradiction sont le creuset où l'or de la charité se purifie. C'est ce que sainte Thérèse d'Avila et saint Jean de la Croix appelleront les « nuits » purificatrices — non un malheur, mais la main de Dieu qui polit la pierre pour l'ajuster à l'édifice.

On peut toujours grandir

Contrairement à la justification, qui est reçue en un instant, la sanctification est progressive : elle admet des degrés et n'a pas de terme sur cette terre. Le Concile de Trente a défini contre les Réformateurs que la justice reçue n'est pas figée mais qu'elle augmente :

« Ayant été ainsi justifiés […] ils croissent par les bonnes œuvres […] et sont davantage justifiés. » — Concile de Trente, session VI, Décret sur la justification, ch. 10^[26]

Cette doctrine a une conséquence libératrice : quel que soit le point où l'on se trouve, on peut toujours « devenir plus saint ». Il n'y a pas de plafond. Un vieux chrétien fervent peut encore grandir ; un converti d'hier est déjà en marche. La sainteté n'est jamais un acquis à conserver, mais un mouvement à poursuivre.

Les trois âges de la vie spirituelle

La tradition spirituelle a repéré dans cette croissance trois grandes étapes, non des cases étanches mais des dominantes successives :

Ces trois voies décrivent le même chemin vu à des altitudes différentes : d'abord se déprendre du mal, puis se remplir du bien, enfin ne plus vivre que de Dieu. Le débutant ne doit pas viser directement le sommet ; le sommet ne doit pas oublier qu'il fut débutant.

La perfection consiste dans la charité, non dans les phénomènes

Un point mérite d'être souligné contre une tentation récurrente : mesurer sa sanctification à des critères faux. Ni les consolations sensibles, ni les visions, ni les austérités spectaculaires ne sont la mesure de la sainteté. « Quand je distribuerais tous mes biens… si je n'ai pas la charité, cela ne me sert de rien » (1 Co 13, 3). Le degré de sainteté d'une âme se mesure à son degré de charité — c'est-à-dire à la profondeur de son amour de Dieu et de son don au prochain. Beaucoup de saints canonisés n'ont eu aucune expérience extraordinaire ; aucun n'a manqué de charité.

« Participants de la nature divine »

Où mène ce chemin ? À un terme si haut que la raison seule ne l'aurait jamais osé : la divinisation. La sanctification ne vise pas seulement à faire de nous de meilleurs hommes, mais à nous faire « participer à la nature divine » :

« Par sa divine puissance, il nous a fait don de tout ce qui concerne la vie et la piété […] pour que vous deveniez ainsi participants de la nature divine. » — Deuxième lettre de saint Pierre 1, 3-4^[27]

Les Pères grecs ont appelé cette réalité la theosis, la « déification ». Il ne s'agit évidemment pas de devenir Dieu par nature — l'abîme entre le Créateur et la créature demeure —, mais de recevoir en partage, par grâce, la vie même de Dieu, au point que la tradition n'a pas craint la formule audacieuse de saint Athanase :

« Le Verbe de Dieu s'est fait homme afin que nous soyons faits Dieu. » — Saint Athanase d'Alexandrie, Sur l'Incarnation du Verbe, 54^[28]

La sainteté achevée : la vision de Dieu

Le Catéchisme reprend cette audace comme le cœur du dessein de Dieu : « Le Fils de Dieu s'est fait homme pour nous faire Dieu »^[29], et « Dieu appelle l'homme […] à devenir participant de sa nature divine »^[30]. La sanctification n'est donc que la face terrestre d'une réalité qui s'achèvera au Ciel dans la vision béatifique : « Nous lui serons semblables parce que nous le verrons tel qu'il est » (1 Jn 3, 2). La sainteté commencée au Baptême est le germe de la gloire ; le Ciel n'est que la sanctification arrivée à sa plénitude, quand la charité, débarrassée de tout obstacle, verra Dieu face à face.

De faire la volonté de Dieu à vivre en elle

Il existe, au terme de ce chemin, un sommet que la spiritualité chère à Ignispedia met particulièrement en lumière : le passage de faire la volonté de Dieu à vivre dans la Divine Volonté. Tant que l'âme obéit à Dieu comme à une loi extérieure, elle demeure une servante fidèle ; mais lorsque sa volonté, entièrement remise, se laisse mouvoir de l'intérieur par la volonté divine, elle entre dans le mode de vie même du Ciel, « que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mt 6, 10) devenant sa respiration continuelle. C'est l'aboutissement de toute sanctification : non plus seulement l'union morale des volontés, mais l'unité de vie.

La « sainteté des saintetés »

Cette forme éminente de sainteté est annoncée dans une révélation privée — ce que Jésus a dit à la Servante de Dieu Luisa Piccarreta —, à distinguer de l'enseignement du magistère : Jésus l'appelle la « sainteté des saintetés »^[31]. Par « Fiat sanctificateur », on entend le troisième Fiat, c'est-à-dire l'acte par lequel Dieu rend à l'homme la vie dans sa Volonté, comme Adam la vivait avant la chute ; par « sainteté des saintetés », on entend cette sainteté originelle ainsi retrouvée, la plus haute parce qu'elle fait vivre l'âme de la vie même de Dieu. Ce n'est donc pas une sainteté « de plus » à côté des autres, mais le rétablissement de l'âme dans la sainteté originelle voulue par Dieu à l'Éden, que la seule Rédemption n'avait pas encore pleinement rendue. C'est l'objet propre des dossiers Ignispedia consacrés au Fiat sanctificateur et à la Divine Volonté, vers lesquels on renvoie pour l'approfondir. Retenons ici l'essentiel : la sanctification, commencée au Baptême, ne connaît pas de plafond ; elle appelle l'âme, si elle le veut, jusqu'à cette union transformante où « ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi » (Ga 2, 20).

« La sainteté n'est pas pour moi »

C'est le malentendu le plus répandu, et le plus contraire à l'Évangile. Il confond sainteté et perfection déjà atteinte, alors que la sainteté est un chemin, non un état de départ. Les saints ne sont pas des hommes sans faiblesses : ce sont des pécheurs qui n'ont jamais cessé de se relever et de laisser Dieu travailler en eux. « Un juste tombe sept fois, et il se relève » (Pr 24, 16). Dire « ce n'est pas pour moi », c'est refuser à Dieu la volonté qu'il a exprimée : « votre sanctification » (1 Th 4, 3). La vraie question n'est jamais « suis-je capable ? » mais « est-ce que je le laisse faire ? ».

« Se sanctifier, n'est-ce pas de l'orgueil ? »

On objecte parfois qu'aspirer à la sainteté serait présomptueux. C'est l'inverse : le refus de se sanctifier, sous couvert d'humilité, est souvent une paresse ou une peur déguisée. La sanctification n'est pas un projet d'auto-glorification, mais un consentement à laisser Dieu agir — donc un acte d'humilité profonde. Le saint ne se regarde pas devenir saint ; il regarde Dieu et se laisse transformer. « Ce n'est pas celui qui se recommande lui-même qui est un homme éprouvé, c'est celui que le Seigneur recommande » (2 Co 10, 18).

« La grâce suffit : pourquoi tant d'efforts ? »

À l'opposé, certains concluent que, puisque tout est grâce, l'effort serait inutile — vieille tentation quiétiste. Mais l'Écriture tient les deux bouts : « travaillez à votre salut… car c'est Dieu qui produit en vous » (Ph 2, 12-13). La grâce n'annule pas notre coopération : elle la rend possible et la porte. Attendre passivement une sainteté sans combat, c'est enterrer le talent reçu (Mt 25, 24-30). La sanctification est reçue et travaillée, dans cet ordre indissociable.

Sanctification et péché : le combat des saints

Enfin, on s'étonne que des saints aient connu des chutes, des ténèbres, de longues luttes. C'est au contraire la marque de l'authenticité : « Il n'y a pas de sainteté sans renoncement et sans combat spirituel »^[32]. Tant que dure cette vie, la sanctification est militante ; la concupiscence subsiste même chez le baptisé, non comme un péché mais comme un champ de combat. La différence entre le saint et l'autre n'est pas l'absence de tentation, mais la fidélité à se relever et à recommencer, « oubliant ce qui est en arrière, tendu vers ce qui est en avant » (Ph 3, 13).

Pour finir, il est utile de nommer les contrefaçons qui menacent aujourd'hui l'idée de sanctification, souvent en la vidant de la grâce pour la ramener à un effort purement humain.

La sanctification authentique se reconnaît à ceci : elle descend de Dieu avant de monter de l'homme, elle a la charité pour cœur, l'humilité pour racine, et Dieu lui-même — non un moi accompli — pour terme. Elle n'est ni un rêve réservé aux mystiques, ni un effort crispé sur soi, mais la réponse tranquille et généreuse à la plus belle des volontés de Dieu : « Ce que Dieu veut, c'est votre sanctification. »

• Qu'est-ce que la justification ? — le seuil : le premier instant où le pécheur est rendu juste.
• Qu'est-ce que la grâce sanctifiante ? — le don : la vie divine reçue et augmentée.
• Qu'est-ce que la grâce actuelle ? — les secours ponctuels qui soutiennent la croissance.
• Qu'est-ce que le salut ? — la fin vers laquelle la sanctification achemine.
• Peut-on perdre le salut ? — pourquoi la sainteté reçue n'est pas un acquis automatique.
• Sommes-nous sauvés par la foi seule ? — foi et charité, le débat avec les protestants.
• Comment grandir dans la foi ? — la première vertu théologale et sa croissance.
• Comment grandir dans la charité ? — le cœur et la mesure de toute sainteté.
• Comment grandir dans l'humilité ? — la racine de la sanctification.
• La Divine Volonté — le sommet : vivre dans la volonté de Dieu.
• Le Fiat sanctificateur — la « sainteté des saintetés » et le retour à la sainteté originelle.