Saint Grégoire VII (v. 1015-1085)

Une naissance obscure en Toscane

Rien, dans les origines d'Hildebrand, ne laissait présager qu'il gouvernerait un jour la chrétienté. Il naît vers 1015-1025 à Soana (Sovana), petit bourg de Toscane, dans une famille modeste : son père était un artisan — forgeron ou charpentier selon les récits^[1][2]. Les sources divergent sur l'année exacte : la Catholic Encyclopedia la situe entre 1020 et 1025^[3], d'autres la ramènent vers 1015^[4] — d'où la fourchette large retenue ici. Les sources contemporaines le désignent comme un vir de plebe, « un homme du peuple »^[5]. Le futur adversaire des plus puissants souverains d'Europe est donc, par sa naissance même, l'exact contraire d'un prince : un fils du peuple que rien ne destinait au pouvoir, sinon la grâce et une volonté de fer.

Son nom, Hildebrand, est d'origine germanique — signe de la présence lombarde en Toscane. Ce nom, ses adversaires le retourneront plus tard contre lui en un jeu de mots venimeux, le traitant de Hellebrand, « tison d'enfer ». La sainteté et la calomnie ont accompagné son nom dès l'origine.

La formation monastique à Rome

Envoyé jeune à Rome, Hildebrand est élevé au monastère Sainte-Marie-sur-l'Aventin, où son oncle maternel est abbé^[6][7]. C'est là, et non — comme le voulut longtemps une tradition — à Cluny, qu'il reçoit l'empreinte décisive de sa vie. Le cloître de l'Aventin est alors pénétré de l'esprit réformateur qui souffle sur tout le monachisme du XIᵉ siècle, hérité de Cluny et de ses grands abbés^[8]. Le jeune homme y a pour maîtres Laurent, archevêque d'Amalfi, et un moine savant nommé Jean Gratien — le futur pape Grégoire VI^[9].

Hildebrand y fait sa profession de moine bénédictin^[10]. Toute sa vie, jusque dans les combats les plus politiques, il restera au fond un moine : un homme façonné par la Règle de saint Benoît, l'obéissance, l'ascèse et la prière. C'est cette matrice monastique — et non une ambition mondaine — qui explique sa conception haute et intransigeante de l'Église.

L'exil de 1046 et la question de Cluny

L'événement qui forge le jeune moine est un drame. Son maître Jean Gratien, devenu le pape Grégoire VI, est déposé en décembre 1046 au synode de Sutri, dans le grand nettoyage de la papauté romaine engagé par l'empereur Henri III. Hildebrand, par fidélité, suit son maître déchu en exil au-delà des Alpes, en Germanie^[11][12]. Il y découvre de près la misère d'une papauté avilie, jouet des factions romaines et des empereurs — spectacle qui décidera de tout son programme futur.

Ici les sources divergent, et l'honnêteté oblige à le dire. Une tradition ancienne, longtemps répétée, veut qu'après la mort de Grégoire VI, Hildebrand se soit retiré à Cluny et y ait été moine^[13]. Les historiens modernes tiennent cette affirmation pour douteuse : Hildebrand lui-même la revendique dans certaines lettres, mais rien ne prouve un long séjour clunisien^[14]. Ce qui est sûr, c'est qu'il revient à Rome dans la suite du pape réformateur saint Léon IX, vers 1049, et qu'il ne quittera plus le service de l'Église romaine. Que Cluny l'ait ou non compté parmi ses fils, c'est l'idéal clunisien — une Église libre, purifiée, rendue à Dieu — qui l'habitera jusqu'à la mort.

Le serviteur de cinq papes

Pendant près d'un quart de siècle, avant d'être pape lui-même, Hildebrand est le collaborateur indispensable de tous les pontifes réformateurs : Léon IX, Victor II, Étienne IX, Nicolas II, Alexandre II^[15][16]. Économe du patrimoine de saint Pierre, légat, conseiller, il devient archidiacre de l'Église romaine sous Nicolas II — la charge qui fait de lui, dans les faits, le premier ministre de la papauté. Le détail des réformes qu'il inspire — décret sur l'élection pontificale par les cardinaux (1059), lutte contre la simonie et le nicolaïsme — appartient à l'histoire de la réforme grégorienne ; ce qui intéresse ici, c'est l'homme qui la porte.

Cet homme frappe ses contemporains par une énergie surnaturelle. Petit, laid, de santé fragile, il gouverne pourtant les âmes et les événements par une force intérieure que ses adversaires eux-mêmes admirent. Sa vie durant, il agira en moine devenu bras de Dieu, convaincu de servir non une politique, mais la sainteté de l'Épouse du Christ.

Un surnom savoureux : la force au service de l'Église

Le témoignage le plus savoureux sur ce tempérament vient d'un autre saint et grand réformateur, le cardinal Pierre Damien. Ermite austère et docteur de l'Église, Pierre Damien collabora étroitement avec Hildebrand, et souffrit parfois de sa poigne. Les historiens rapportent que, dans les années 1070, il le surnommait son saint Satan, avec une malice toute affectueuse^[17].

Le mot n'est pas une insulte : c'est un hommage exaspéré. Pierre Damien voulait dire que ce moine minuscule pliait à sa volonté toute la cour pontificale, ministres et cardinaux compris, par la seule force d'une volonté indomptable au service de l'Église^[18]. Il y avait chez Hildebrand quelque chose d'irrésistible — une intransigeance qui pouvait effrayer, mais qui était tout entière ordonnée à Dieu. Le paradoxe de sa sainteté est là : une douceur monastique au for intérieur, une rudesse de fer dès qu'il s'agissait des droits de Dieu.

Sous le réformateur et l'homme d'État, il y a une spiritualité cohérente et puissante, que l'on peut lire dans ses lettres (le Registrum) et dans les récits de ceux qui l'ont connu. Quatre traits la résument : l'amour de la justice, la passion de la liberté de l'Église, la dévotion à saint Pierre, et l'union à Dieu dans la prière et les larmes.

L'amour de la justice

Le mot-clé de toute la vie intérieure de Grégoire VII est iustitia — la justice, entendue non au sens juridique étroit, mais au sens biblique : l'ordre voulu par Dieu, la sainteté rendue à toute chose. Sa devise résume tout : « J'ai aimé la justice et j'ai haï l'iniquité. » Cette formule reprend presque mot pour mot le Psaume adressé au Roi-Messie : « Tu as aimé la justice et haï l'iniquité » (Ps 44, 8)^[19]. Grégoire a fait de ce verset royal le programme d'une vie — et en a payé le prix par l'exil.

Aimer la justice, pour lui, ce n'était pas défendre un pouvoir : c'était refuser que l'on achète les choses saintes (la simonie), que l'on asservît l'Église aux intérêts des princes, que l'on traitât les évêchés comme des fiefs. Sa fermeté, souvent prise pour de l'orgueil, était l'expression d'une conscience qui ne pouvait pas transiger sur ce qu'elle croyait être le droit de Dieu.

La libertas Ecclesiae : libérer l'Épouse du Christ

Le grand mot de Grégoire VII, celui pour lequel il vécut et mourut, est libertas Ecclesiae : la liberté de l'Église^[20][21]. Dans sa vision, l'Église est l'Épouse du Christ, et la voir vendue, dominée, investie par des mains laïques était une profanation. Sa lutte contre l'investiture des évêques par les rois n'était pas, à ses yeux, une querelle de pouvoir : c'était la défense de l'honneur de Dieu et de la pureté de son Épouse.

Son programme spirituel se résume, selon les historiens, en un idéal simple : une Église libre, chaste et catholique, purifiée de la simonie et affranchie de la mainmise des princes^[22].

Cette conviction lui donnait une audace inouïe face aux puissants : mieux valait, pour lui, un pape chassé et une Église pauvre mais libre, qu'une Église riche mais esclave des princes. C'est cette hiérarchie des valeurs — Dieu d'abord, la liberté de l'Église ensuite, la paix mondaine en dernier — qui fait de lui un saint et non un simple politique.

La dévotion à saint Pierre et à l'Église romaine

Pour Grégoire, l'apôtre Pierre n'était pas une figure lointaine du passé : c'était une présence vivante. Il se pensait littéralement comme le serviteur, le vicaire et parfois le porte-parole de Pierre, dont il occupait le siège. Ses lettres invoquent sans cesse « le bienheureux Pierre » comme un maître dont il n'est que l'exécutant. Cette foi pétrinienne — l'Église romaine comme roc et mère de toutes les Églises — est la racine mystique de son autorité : s'il ose tenir tête aux empereurs, c'est qu'il ne parle pas en son nom, mais au nom de Pierre.

Lorsqu'il fut accablé par le poids de la charge, il n'écrivit pas comme un ambitieux, mais comme un homme écrasé. Selon la Catholic Encyclopedia, il confia son angoisse à l'abbé Didier du Mont-Cassin en reprenant les paroles du psalmiste : « Je suis entré dans les eaux profondes… » (Ps 68, 3)^[23].

L'homme de prière et de larmes

Les hagiographes s'accordent sur un point que la polémique a fait oublier : Grégoire VII était un contemplatif. Au milieu de ses innombrables occupations, rapportent les récits de sainteté, il restait un homme de prière, et ses larmes disaient l'attendrissement de son cœur^[24].

Les louanges qui accompagnèrent son élection disent le même homme : « pieux », « modeste, sobre, chaste, adonné à l'hospitalité », nourri « dès l'enfance au sein de cette Église Mère »^[25]. Sous le combattant, il y a un moine austère qui n'a jamais cessé de chercher Dieu.

La tradition de la Vierge guérisseuse

La piété médiévale a entouré sa figure de récits merveilleux qui disent, à leur manière, sa confiance filiale envers la Vierge Marie. La Vie des saints rapporte que, gravement malade, Grégoire aurait vu la Sainte Vierge l'interroger sur ses souffrances ; s'en remettant à son jugement, il aurait été guéri par son toucher^[26]. On accueillera ce récit pour ce qu'il est : non un procès-verbal, mais une tradition hagiographique qui exprime la vérité spirituelle d'une âme remise entre les mains de la Mère de Dieu.

La sainteté de Grégoire VII se lit aussi dans le cercle d'âmes ferventes qui l'entourèrent — preuve qu'il ne fut pas un tyran solitaire, mais un père spirituel.

La comtesse Mathilde de Toscane

La plus célèbre de ses filles spirituelles est la comtesse Mathilde de Toscane (1046-1115), la plus puissante princesse d'Italie, qui mit sa fortune et ses armées au service du pape^[27]. Leur amitié, d'une intensité toute mystique, fut calomniée par les partisans de l'empereur, qui y virent un scandale ; elle n'était que la rencontre de deux âmes brûlant du même zèle pour l'Église. C'est dans son château de Canossa que se jouera la scène la plus fameuse du pontificat.

Hugues de Cluny, l'impératrice Agnès et les autres

Autour de lui gravitent d'autres figures de sainteté : Hugues, abbé de Cluny, héritier de saint Odilon, parrain de l'empereur Henri IV et médiateur entre le pape et l'empire ; l'impératrice Agnès, mère d'Henri IV, devenue pénitente à Rome et fidèle du pape ; Anselme de Lucques, canoniste et saint ; Didier du Mont-Cassin, futur pape Victor III^[28][29]. Ce réseau d'amitiés monastiques et réformatrices forme le véritable milieu spirituel de Grégoire VII : une internationale de la sainteté au service de la liberté de l'Église.

L'épisode le plus connu de sa vie — la pénitence de l'empereur Henri IV, venu en janvier 1077 implorer dans la neige de Canossa l'absolution du pape qu'il avait défié — appartient au récit du pontificat et de la querelle des Investitures. Mais il a une lecture spirituelle qui touche à la sainteté de Grégoire.

Politiquement, absoudre l'empereur repentant était une faute : cela le relevait de l'excommunication et lui rendait ses forces. Mais Grégoire était prêtre avant d'être prince. Devant un pécheur prosterné et suppliant, jeûnant trois jours à la porte du château, il ne pouvait, comme ministre du pardon de Dieu, refuser l'absolution sans trahir son sacerdoce. Il pardonna donc — au prix de sa propre position. Canossa, si souvent lue comme le triomphe orgueilleux du pape sur l'empereur, est en réalité la victoire de la miséricorde sur la prudence humaine : un saint qui préfère perdre la partie plutôt que fermer la porte à un pénitent.

La chute et le sac de Rome

Les dernières années de Grégoire VII sont un calvaire. Henri IV, ressaisi, marche sur Rome, fait élire un antipape (Clément III) et assiège le vrai pape dans le château Saint-Ange. Grégoire est délivré en 1084 par son allié normand Robert Guiscard — mais au prix d'un épouvantable sac de Rome par les troupes normandes, qui retourne la population romaine contre le pape^[30][31]. Haï dans sa propre ville pour un malheur dont il n'était pas l'auteur, Grégoire doit quitter Rome. Il se retire à Salerne, chez les Normands, où il achève sa vie.

« J'ai aimé la justice, j'ai haï l'iniquité »

C'est à Salerne que meurt, le 25 mai 1085, le pape vaincu et exilé. La tradition rapporte que, sentant venir la fin, il prononça la phrase qui allait devenir son épitaphe et le résumé de toute sa vie^[32][33] :

« J'ai aimé la justice et j'ai haï l'iniquité : c'est pourquoi je meurs en exil. » — Derniers mots de saint Grégoire VII, 25 mai 1085^[34]

En latin — « Dilexi iustitiam et odivi iniquitatem, propterea morior in exilio » —, ces mots sont un écho amer et grandiose du Psaume royal (Ps 44, 8) : le pape mourant s'applique la parole dite du Messie, mais en retourne la fin. Le Christ, parce qu'il a aimé la justice, a été oint et exalté ; Grégoire, pour la même raison, meurt en exil. Trois jours avant sa mort, il leva toutes les excommunications qu'il avait prononcées, à l'exception de celles frappant Henri IV et l'antipape^[35][36] : jusqu'au bout, la miséricorde et la fermeté, mêlées.

Le tombeau de Salerne

Grégoire VII est enseveli dans la cathédrale Saint-Matthieu de Salerne, où son tombeau demeure jusqu'à aujourd'hui un lieu de vénération^[37][38]. Son épitaphe grave dans la pierre sa dernière parole. Le pape que Rome avait chassé repose ainsi loin de la Ville qu'il avait tant aimée — mais sa mémoire, elle, ne cessera de revenir à Rome, jusqu'à ce que l'Église le proclame officiellement saint.

La reconnaissance de sa sainteté fut lente et progressive — bien plus que pour la plupart des saints médiévaux. Vaincu de son vivant, Grégoire dut attendre des siècles avant que l'Église ne l'élève solennellement sur les autels. On peut distinguer trois grandes étapes, dont les dates varient selon les sources — ce que l'article signale honnêtement.

Le martyrologe romain de 1584

C'est sous le pape Grégoire XIII, en 1584, dans la grande révision du Martyrologe romain menée par le cardinal Baronius, que le nom d'Hildebrand est officiellement inscrit parmi les saints^[39][40]. Cette inscription vaut reconnaissance publique de son culte — ce que la Catholic Encyclopedia appelle sa béatification^[41]. Sa mémoire est restée au calendrier : l'Église le fête toujours aujourd'hui, le 25 mai.

1606 : Paul V autorise l'office à Salerne

En 1606, le pape Paul V franchit un pas de plus : il accorde au chapitre de la cathédrale de Salerne le droit d'honorer Grégoire VII comme saint par un office public^[42]. C'est ce pas que les sources françaises appellent sa canonisation — alors que la Catholic Encyclopedia et Wikipedia EN placent la canonisation proprement dite en 1728, sous Benoît XIII^[43][44]. Le culte reste alors largement local — Salerne, gardienne de son tombeau —, puis s'étend peu à peu : aux Cisterciens (1705), puis à tout l'ordre bénédictin, dont Grégoire est un des plus illustres fils^[45].

1728 : Benoît XIII étend l'office à l'Église universelle

Le tournant décisif vient au XVIIIᵉ siècle. En 1728, le pape Benoît XIII — dominicain zélé pour la réforme — décide d'étendre le culte de Grégoire VII à toute la chrétienté, en insérant sa légende et son office propre dans le bréviaire romain, avec fête au 25 mai^[46][47]. Rome pensait honorer un grand saint réformateur. Mais en donnant à lire, chaque année et dans toute l'Église, le récit de ses combats contre l'empereur, Benoît XIII ralluma une bombe. Ce fut l'affaire de l'office de saint Grégoire VII.

La cinquième leçon qui scandalise

Le nouvel office contenait, comme tout office de saint, des leçons (lectures) racontant la vie du bienheureux. Or la cinquième leçon rappelait, sans détour, l'acte le plus explosif du pontificat : Grégoire VII avait excommunié l'empereur Henri IV, l'avait déclaré déchu de son royaume, et avait délié ses sujets du serment de fidélité qu'ils lui avaient prêté^[48] :

« Il résista avec intrépidité aux efforts impies d'Henri : il le priva de la communion des fidèles et de son royaume, et délia les peuples qui lui étaient soumis de la fidélité qu'ils lui avaient jurée. » — Cinquième leçon de l'office de saint Grégoire VII, bréviaire de 1728^[49]

Faire lire cela dans tous les diocèses de France, c'était affirmer solennellement, dans la liturgie officielle, le pouvoir du pape de déposer les rois et de délier les peuples de leur serment. Pour les monarchies européennes de 1729, jalouses de leur souveraineté, c'était intolérable.

La révolte gallicane : Caylus, Colbert, le Parlement de Paris

La France gallicane réagit avec violence. L'évêque d'Auxerre, Charles de Caylus, publie dès le 24 juillet 1729 un mandement retentissant qui interdit l'office dans son diocèse au nom des libertés de l'Église gallicane et de la souveraineté royale^[50]. L'évêque de Montpellier, Charles-Joachim Colbert, l'imite le 30 juillet 1729 et écrit au roi^[51]. Enfin, le pouvoir civil s'en mêle : le Parlement de Paris, par un arrêt du 23 février 1730, supprime l'office et en interdit la publication dans le royaume^[52].

Faire de Grégoire VII un saint qu'on prie, c'était pour les gallicans faire de la déposition des rois une doctrine que l'on chante à l'autel.

Benoît XIII riposte durement : dans les six semaines, il condamne le mandement de Caylus par un bref menaçant d'excommunication^[53]. Le conflit dépasse vite la France : dans plusieurs monarchies catholiques attachées à leurs droits régaliens, l'office est écarté ou censuré, tandis que jansénistes et régalistes s'en emparent pour dénoncer la « théocratie pontificale »^[54][55].

Régalisme, jansénisme et gallicanisme contre la théocratie pontificale

Pourquoi une telle tempête autour d'un saint mort depuis six siècles ? Parce que Grégoire VII était devenu, malgré lui, le symbole de la question brûlante du XVIIIᵉ siècle : où finit le pouvoir de l'Église, où commence celui de l'État ? Les partis se disputaient son cadavre liturgique :

L'affaire de l'Office est ainsi l'un des grands épisodes de la lutte entre le gallicanisme et l'ultramontanisme, deux siècles avant que le concile Vatican I ne tranche en faveur de Rome. Que la simple canonisation liturgique d'un saint ait pu provoquer arrêts de parlement et menaces d'excommunication montre à quel point Grégoire VII touchait un nerf toujours vif.

Ce que révèle la querelle

L'épisode est riche de sens pour comprendre la sainteté de Grégoire VII. Vivant, il fut chassé et excommunié par un antipape ; mort et canonisé, il fut de nouveau banni des bréviaires par des rois et des parlements. Peu de saints auront été aussi durablement un signe de contradiction : sa figure obligeait chaque génération à choisir entre l'obéissance à Dieu et l'obéissance au prince. L'Église, en le proclamant saint et en maintenant son office malgré les monarchies, a tranché : Grégoire VII avait eu raison de préférer l'exil à l'iniquité.

La fête du 25 mai

Saint Grégoire VII est fêté le 25 mai, jour de sa mort à Salerne — souvent partagé, dans le calendrier, avec saint Bède le Vénérable et sainte Marie-Madeleine de Pazzi^[56][57]. Sa mémoire figure au calendrier romain comme celle d'un pape et confesseur, modèle des pasteurs qui préfèrent la fidélité à la tranquillité.

L'iconographie : le pape de l'exil

L'art le représente en pape (tiare, chape), souvent avec les attributs de sa légende : l'inscription de sa devise « Dilexi iustitiam », la scène de Canossa où l'empereur s'humilie devant lui, ou encore la Vierge le guérissant. Confesseur de la foi plus que thaumaturge populaire, il est d'abord, dans la mémoire chrétienne, le pape de la liberté de l'Église — celui qui, comme le rappelle son épitaphe, aima la justice jusqu'à en mourir banni.

Que reste-t-il, spirituellement, de saint Grégoire VII ? Non pas d'abord une doctrine du pouvoir, mais un témoignage : celui d'un moine devenu pape qui a cru, jusqu'au sang, que l'Église appartient à Dieu et non aux hommes. Il a pu se tromper dans les moyens, être rude, intransigeant, parfois maladroit ; mais l'axe de sa vie fut d'une pureté rare — aimer la justice, haïr l'iniquité, quoi qu'il en coûtât.

Il appartient à cette génération de saints de l'an mil et du XIᵉ siècle — saint Odilon, saint Pierre Damien, saint Étienne de Hongrie qu'il canonisa lui-même en 1083 — qui rêvèrent d'une chrétienté enfin rendue à Dieu. De tous, il fut le plus combattu, et le plus seul à la fin. La grandeur de sa sainteté n'est pas dans une victoire éclatante, mais dans un échec offert : mourir vaincu et banni, en répétant qu'on a aimé la justice. C'est pourquoi l'Église, longtemps après, l'a inscrit à son calendrier — non pour avoir triomphé, mais pour avoir préféré l'exil à l'iniquité.

• Pape saint Grégoire VII (1073-1085) — le pontificat lui-même : simonie, célibat des clercs, investitures, Canossa, duel avec Henri IV.
• La réforme grégorienne — le grand mouvement de renouveau de l'Église qui porte son nom.
• La querelle des Investitures — le conflit entre le sacerdoce et l'empire dont il fut l'acteur central.
• La réforme de Cluny — le foyer monastique dont procède son idéal d'une Église libre.
• Saint Pierre Damien (1007-1072) — l'ermite réformateur, son collaborateur, qui le surnommait son saint Satan selon les historiens.
• Pape saint Léon IX — le pape réformateur avec lequel Hildebrand revint à Rome en 1049.
• Saint Étienne de Hongrie (v. 975-1038) — le roi apostolique que Grégoire VII canonisa en 1083.