Mercredi des Cendres

Un nom qui vient de la liturgie

Le nom officiel du jour, dans le Missel romain, est Feria quarta Cinerum, « le mercredi des cendres »^[9]. Le nom dies cinerum, « jour des cendres », figure déjà dans les plus anciens exemplaires du sacramentaire grégorien et remonte au moins au VIIIᵉ siècle, selon l'historien de la liturgie Herbert Thurston^[10]. Le Moyen Âge l'appelait aussi caput ieiunii, « la tête du jeûne ». Vers l'an mil, le moine anglais Ælfric d'Eynsham ouvre son homélie pour ce jour par ces mots : « Cette semaine, le mercredi, comme vous le savez vous-mêmes, c'est caput jejunii, c'est-à-dire en anglais : la tête du jeûne du Carême »^[11]. Le concile de Bénévent, en 1091, parle encore du « jour de la cendre et du cilice, qu'on appelle la tête du jeûne »^[12].

Toutes les langues de l'Église latine ont gardé le mot « cendre » : Ash Wednesday en anglais, Aschermittwoch en allemand, Mercoledì delle Ceneri en italien, Miércoles de Ceniza en espagnol, Quarta-feira de Cinzas en portugais ; le latin liturgique dit Dies Cinerum^[13]. Partout, le nom du jour est le nom de son geste.

La porte d'entrée du Carême

Les Normes universelles de l'année liturgique, approuvées par saint Paul VI en 1969, fixent les bornes du temps qui commence ce jour-là : les quarante jours du Carême « vont du mercredi des Cendres jusqu'à la messe de la Cène du Seigneur exclusivement » ; et « le mercredi des Cendres, début du Carême, que l'on observe partout comme jour de jeûne, on distribue les cendres »^[14]. Le Catéchisme range le Carême parmi « les temps et les jours de pénitence au cours de l'année liturgique », qui sont « des moments forts de la pratique pénitentielle de l'Église »^[15].

Le Carême romain ne commence pas un dimanche mais un mercredi : les quatre jours qui précèdent le premier dimanche de Carême ont été ajoutés pour atteindre quarante jours de jeûne, puisque les dimanches ne sont jamais jeûnés. Ælfric le rappelait déjà à ses fidèles : « Il n'y aura pas quarante jours accomplis dans notre jeûne de Carême si nous ne jeûnons pas auparavant ces quatre jours, mercredi, jeudi, vendredi et samedi, comme cela a été établi depuis longtemps »^[16]. L'histoire de cet ajout et le calcul détaillé des quarante jours sont exposés dans l'article Pourquoi le carême dure-t-il quarante jours ? ; la place du Carême dans l'ensemble du cycle, dans L'année liturgique.

Une férie plus haute qu'une solennité

Le mercredi des Cendres est une férie, c'est-à-dire un jour de semaine sans fête de saint ; mais c'est une férie privilégiée. Les Normes universelles précisent que « le mercredi des Cendres et les féries de la Semaine sainte, du lundi au jeudi inclus, l'emportent sur toute autre célébration »^[17]. Dans le tableau officiel des jours liturgiques classés par ordre de préséance, il figure au deuxième rang, avec Noël, l'Épiphanie, l'Ascension, la Pentecôte et les dimanches de l'Avent, du Carême et du temps pascal — au-dessus même des solennités du Seigneur, de la Vierge Marie et des saints^[18]. Aucune fête ne peut donc le déplacer : si une célébration tombe ce jour-là, c'est elle qui cède. La couleur liturgique est le violet, celle de l'Avent et du Carême^[19].

Quelle est la date du mercredi des Cendres ?

Le mercredi des Cendres n'a pas de date fixe : il dépend de Pâques, qui change chaque année. Il tombe quarante-six jours avant le dimanche de Pâques — les quarante jours de jeûne du Carême, plus les six dimanches. La règle qui fixe Pâques elle-même est expliquée dans l'article Pourquoi Pâques change-t-elle de date ?.

Comme la date de Pâques, dans le calendrier grégorien, va du 22 mars au 25 avril, le mercredi des Cendres se situe entre le 4 février et le 10 mars^[20]. Les deux extrêmes sont rares : le mercredi des Cendres est tombé le 4 février en 1761 et en 1818, et n'y retombera qu'en 2285 ; il est tombé le 10 mars en 1886 et en 1943, et y retombera en 2038^[21]. Il arrive aussi qu'il coïncide avec la Saint-Valentin, le 14 février, comme en 2024 et en 2029 : la loi du jeûne et de l'abstinence s'applique alors comme chaque année, la fête profane n'ayant aucune place dans le calendrier de l'Église^[22].

Le tableau suivant donne les dates des prochaines années, calculées à partir de la date de Pâques.

Avant d'être un rite de l'Église, la cendre est un langage de l'Écriture. On la trouve sur la tête des pénitents, des endeuillés et des suppliants, de la Genèse à l'Évangile. Elle y dit trois choses à la fois : la fragilité de la créature tirée de la poussière, le deuil de ce qui a été perdu, et le retour vers Dieu. Le mercredi des Cendres rassemble ces trois sens dans un seul geste, fait sur chaque fidèle.

« Tu es poussière » : la parole adressée à Adam

La seconde formule de l'imposition des cendres ne vient pas d'un liturgiste : c'est la sentence que Dieu adresse à Adam après la faute. Le récit de la création avait d'abord montré la poussière entre les mains de Dieu : « Alors le Seigneur Dieu modela l'homme avec la poussière tirée du sol ; il insuffla dans ses narines le souffle de vie, et l'homme devint un être vivant » (Gn 2, 7)^[23]. Après le péché, la même poussière devient l'horizon de la mort :

« C'est à la sueur de ton visage que tu gagneras ton pain, jusqu'à ce que tu retournes à la terre dont tu proviens ; car tu es poussière, et à la poussière tu retourneras. » — Genèse 3, 19^[24]

Ce verset ne décrit pas une condition humaine abstraite. Le Catéchisme précise que le récit de la chute « utilise un langage imagé, mais il affirme un événement primordial, un fait qui a eu lieu au commencement de l'histoire de l'homme »^[25], et qu'avec lui « la mort fait son entrée dans l'histoire de l'humanité »^[26]. La mort n'était pas dans le dessein de Dieu : bien que l'homme possédât une nature mortelle, « Dieu le destinait à ne pas mourir », et la mort est entrée « dans le monde comme conséquence du péché »^[27] (cf. Rm 5, 12). Chaque année, l'Église répète donc à chaque baptisé la parole dite à Adam, un homme réel dont nous descendons tous — et elle la répète au seuil du temps qui prépare Pâques, là où le Christ vainc la mort (voir aussi Le jardin d'Éden et le péché originel ont-ils vraiment existé ?).

L'Écriture ne laisse pourtant pas cette poussière sans tendresse. Le psaume qui chante la miséricorde de Dieu dit d'un même souffle : « Comme la tendresse du père pour ses fils, la tendresse du Seigneur pour qui le craint ! Il sait de quoi nous sommes pétris, il se souvient que nous sommes poussière » (Ps 102 [103], 13-14)^[28]. Le Catéchisme en tire une leçon de vie : « le souvenir de notre mortalité sert aussi à nous rappeler que nous n'avons qu'un temps limité pour réaliser notre vie »^[29].

« Poussière et cendre » : le langage de l'humilité

Le couple « poussière et cendre » désigne dans la Bible la juste place de la créature devant son Créateur. Quand Abraham intercède pour Sodome, il s'excuse d'oser insister : « J'ose encore parler à mon Seigneur, moi qui suis poussière et cendre » (Gn 18, 27). Le Siracide rappelle que Dieu voit « les humains qui sont tous terre et cendre » (Si 17, 32) et demande : « De quoi pourrait s'enorgueillir celui qui est terre et poussière ? » (Si 10, 9). Job, après avoir vu Dieu, conclut son long combat par ces mots : « C'est pourquoi je me rétracte et me repens sur la poussière et sur la cendre » (Jb 42, 6)^[30]. L'humilité biblique n'est pas le mépris de soi : c'est la vérité d'une créature qui se tient debout parce que Dieu lui parle (voir Comment grandir dans l'humilité).

Le sac et la cendre : deuil, supplication et conversion

Dans l'Ancien Testament, la cendre répandue sur la tête, ou le fait de s'asseoir dans la cendre, souvent avec le sac — une étoffe grossière portée à même la peau —, accompagne les grands moments où un homme ou un peuple se tourne vers Dieu. Tamar outragée « répandit de la cendre sur sa tête et déchira la tunique » (2 S 13, 19) ; Job frappé par l'épreuve s'assied « parmi les cendres » (Jb 2, 8) ; Mardochée et les Juifs de Perse menacés d'extermination se couchent « sur le sac et la cendre », dans « le jeûne, les larmes, les lamentations » (Est 4, 1-3)^[31]. Devant l'armée d'Holopherne, « tous les Israélites de Jérusalem, hommes, femmes et enfants », se jettent à terre devant le Temple, « la tête couverte de cendres » (Jdt 4, 11) ; Judas Maccabée et ses compagnons jeûnent « la tête couverte de cendres » avant le combat (1 M 3, 47) ; Daniel intercède pour son peuple « dans le jeûne, le sac et la cendre » (Dn 9, 3)^[32].

Le tableau suivant résume ces épisodes et ce que le geste y exprime.

Le geste n'a donc pas un sens unique ; mais il revient toujours au même point : un cœur qui s'abaisse pour être relevé par Dieu.

Ninive, la ville qui s'est convertie sous le sac et la cendre

L'épisode le plus proche du mercredi des Cendres est celui de Ninive. Envoyé par Dieu, le prophète Jonas annonce : « Encore quarante jours, et Ninive sera détruite ! » (Jon 3, 4). La ville entière répond par le jeûne et le sac, et le roi lui-même descend de son trône :

« La chose arriva jusqu'au roi de Ninive. Il se leva de son trône, quitta son manteau, se couvrit d'une toile à sac, et s'assit sur la cendre. […] En voyant leur réaction, et comment ils se détournaient de leur conduite mauvaise, Dieu renonça au châtiment dont il les avait menacés. » — Livre de Jonas 3, 6.10^[33]

Le Christ traite cet événement comme un fait : « Lors du Jugement, les habitants de Ninive se lèveront en même temps que cette génération, et ils la condamneront ; en effet, ils se sont convertis en réponse à la proclamation faite par Jonas, et il y a ici bien plus que Jonas » (Mt 12, 41 ; cf. Lc 11, 32)^[34]. La conversion de Ninive est le modèle biblique du jour des Cendres : un jeûne, un signe visible d'humiliation, un vrai changement de conduite — et un Dieu qui se laisse fléchir. Le décret du roi (« Qui sait si Dieu ne se ravisera pas ? », Jon 3, 9) fait écho à la lecture de Joël proclamée à la messe de ce jour : « Qui sait ? Il pourrait revenir, il pourrait renoncer au châtiment, et laisser derrière lui sa bénédiction » (Jl 2, 14). L'ancienne liturgie romaine demandait d'ailleurs, en bénissant les cendres, que les fidèles imitent l'habit des Ninivites pour obtenir le même pardon^[35].

Jésus reprend lui-même le vieux signe d'Israël comme une évidence. Reprochant à des villes de Galilée leur incrédulité, il déclare : « Si les miracles qui ont eu lieu chez vous avaient eu lieu à Tyr et à Sidon, ces villes, autrefois, se seraient converties sous le sac et la cendre » (Mt 11, 21 ; cf. Lc 10, 13)^[36]. Dans sa bouche, « le sac et la cendre » désignent tout simplement la conversion vraie, celle qui se voit parce qu'elle est réelle.

Des cendres qui purifient : de la génisse rousse au sang du Christ

La Loi de Moïse connaissait aussi une cendre purificatrice. Les cendres d'une vache rousse offerte en sacrifice étaient recueillies « pour la préparation de l'eau lustrale », l'eau qui rendait la pureté rituelle à ceux qui avaient touché un mort (Nb 19, 9). La lettre aux Hébreux y lit une figure du Christ :

« S'il est vrai qu'une simple aspersion avec le sang de boucs et de taureaux, et de la cendre de génisse, sanctifie ceux qui sont souillés, leur rendant la pureté de la chair, le sang du Christ fait bien davantage, car le Christ, poussé par l'Esprit éternel, s'est offert lui-même à Dieu comme une victime sans défaut ; son sang purifiera donc notre conscience des actes qui mènent à la mort, pour que nous puissions rendre un culte au Dieu vivant. » — Lettre aux Hébreux 9, 13-14^[37]

La cendre posée sur la tête le premier jour du Carême regarde déjà vers ce sang : elle ne purifie pas par elle-même, elle annonce la purification que le Christ donnera dans sa Pâque.

« Déchirez vos cœurs » : le vrai jeûne selon les prophètes

Les prophètes ont toujours défendu le signe contre sa caricature. Isaïe raille le jeûne qui se contente de « courber la tête comme un roseau, de coucher sur le sac et la cendre », et rappelle que « le jeûne qui me plaît » consiste à « partager ton pain avec celui qui a faim » et à « rendre la liberté aux opprimés » (Is 58, 5-7)^[38]. Joël, dans la première lecture de la messe des Cendres, résume tout :

« Et maintenant – oracle du Seigneur – revenez à moi de tout votre cœur, dans le jeûne, les larmes et le deuil ! Déchirez vos cœurs et non pas vos vêtements, et revenez au Seigneur votre Dieu, car il est tendre et miséricordieux, lent à la colère et plein d'amour, renonçant au châtiment. » — Livre de Joël 2, 12-13^[39]

Le Catéchisme reprend cette hiérarchie : l'appel à la conversion « ne vise pas d'abord des œuvres extérieures, "le sac et la cendre", les jeûnes et les mortifications, mais la conversion du cœur, la pénitence intérieure » ; mais la conversion intérieure, à son tour, « pousse à l'expression de cette attitude en des signes visibles, des gestes et des œuvres de pénitence »^[40]. Le mercredi des Cendres tient les deux ensemble : un signe extérieur, reçu pour servir un cœur qui se retourne.

Le rite actuel est l'aboutissement d'une histoire que les sources permettent de suivre étape par étape : la pénitence des premiers siècles, l'entrée solennelle des pénitents publics au début du Carême, puis l'extension du geste à tous les fidèles, qui s'impose entre le Xᵉ et le XIᵉ siècle.

Le sac et la cendre des premiers pénitents

Dès la fin du IIᵉ siècle, les chrétiens qui avaient commis un péché grave après leur baptême faisaient une pénitence publique que les Pères appelaient exomologèse, d'un mot grec qui signifie « aveu ». Vers 200, à Carthage, Tertullien la décrit ainsi :

« En ce qui concerne la mise et la nourriture, elle veut qu'on couche sous le sac et la cendre, qu'on s'enveloppe le corps de sombres haillons, qu'on abandonne son âme à la tristesse, qu'on corrige par de rudes traitements les fautes passées. […] C'est en prosternant l'homme à terre qu'elle le relève ; en le rendant sordide, elle le lave ; en l'accusant, elle l'excuse ; en le condamnant, elle l'absout. Moins vous vous serez épargnés vous-même, plus Dieu, croyez-le bien, vous épargnera. » — Tertullien, De la pénitence, IX, 4-6^[41]

Le paradoxe de Tertullien est déjà tout le mercredi des Cendres : on s'abaisse pour être relevé, on se reconnaît coupable pour être pardonné. L'histoire de cette pénitence publique et de son évolution vers la confession individuelle est retracée dans l'article La confession ; on n'en retient ici que ce qui touche au premier jour du Carême (voir aussi Tertullien et La pénitence imposée).

L'entrée des pénitents au début du Carême

L'un des plus anciens livres liturgiques romains, le sacramentaire gélasien (manuscrit du VIIIᵉ siècle), fixe déjà à ce mercredi l'entrée en pénitence publique. Sa rubrique s'adresse à l'évêque : « Tu le reçois le mercredi matin, au début du Carême, et tu le couvres d'un cilice ; tu pries pour lui et tu l'enfermes jusqu'à la Cène du Seigneur » — c'est-à-dire jusqu'au Jeudi saint, jour de la réconciliation des pénitents^[42]. Le texte parle du cilice, le vêtement de pénitence ; il ne mentionne pas encore de cendres.

Vers 906, l'abbé Réginon de Prüm décrit dans son recueil de droit ecclésiastique une cérémonie beaucoup plus développée. Au début du Carême, tous les pénitents publics se présentent pieds nus devant les portes de l'église, vêtus du sac, face contre terre ; l'évêque les fait entrer, chante avec tout le clergé les sept psaumes de la pénitence, puis « leur impose les mains, les asperge d'eau bénite, leur met d'abord de la cendre, puis couvre leur tête du cilice » ; il leur annonce « avec gémissements et soupirs répétés » que, « comme Adam a été chassé du paradis, ainsi eux-mêmes sont chassés de l'église à cause de leurs péchés », et on les reconduit dehors pendant que le clergé chante le répons « À la sueur de ton visage tu mangeras ton pain » (Gn 3, 19)^[43]. Ils seront de nouveau présentés à l'église le Jeudi saint.

Le lien entre la cendre et la sentence d'Adam, qui est au cœur du rite actuel, est donc déjà là : les pénitents étaient renvoyés de l'église comme Adam du paradis, au chant du verset de la Genèse qui sert aujourd'hui de formule d'imposition.

Du pénitent à toute l'assemblée : le témoignage du Xᵉ siècle

Au milieu du Xᵉ siècle, un recueil liturgique compilé à l'abbaye Saint-Alban de Mayence — le Pontifical romano-germanique, qui eut une immense diffusion — montre le passage décisif^[44]. Après l'ordo des pénitents, où la cendre est mise sur la tête du pénitent avec les mots « Souviens-toi, homme, que tu es poussière et que tu retourneras en poussière » et où il est chassé « comme Adam, le premier homme, a été chassé du paradis », le livre décrit une seconde cérémonie pour tout le peuple : « Le même jour a lieu le rassemblement à Sainte-Anastasie, et l'on fait d'abord la bénédiction de la cendre » ; après les oraisons, « on met les cendres sur les têtes, comme le dit l'antienne : Changeons de vêtement, dans la cendre et le cilice »^[45][46]. La collecte qui suit est celle-là même que l'Église récite encore aujourd'hui au début de la messe des Cendres^[47].

Le geste qui marquait les pécheurs publics est désormais demandé par tous. Le Directoire romain sur la piété populaire le résume ainsi : ce signe « a pour origine le rite antique au cours duquel les pécheurs convertis se soumettaient à la pénitence canonique »^[48].

Vers l'an mil : « dans le monde entier »

En Angleterre, vers l'an mil, Ælfric d'Eynsham parle du rite comme d'une pratique universelle. Son homélie pour le début du Carême explique :

« Le mercredi, dans le monde entier, les prêtres bénissent, comme cela est prescrit, des cendres pures dans l'église, et les mettent ensuite sur la tête des hommes, pour qu'ils gardent en mémoire qu'ils viennent de la terre et qu'ils retourneront à la poussière, comme le Dieu tout-puissant l'a dit à Adam après qu'il eut péché contre le commandement de Dieu. » — Ælfric d'Eynsham, homélie pour la tête du jeûne, vers l'an mil^[49]

Ælfric ajoute aussitôt que cette parole ne concerne pas les âmes mais les corps, qui ressusciteront au dernier jour, « comme tous les arbres reprennent vie chaque année au temps du Carême, eux qu'avait engourdis le froid de l'hiver »^[50]. Le mot anglais Lent, qui désigne le Carême, ne signifiait d'ailleurs à l'origine que la saison du printemps^[51] : la cendre de l'hiver annonce la vie qui revient.

Le concile de Bénévent (1091)

À la fin du XIᵉ siècle, le rite est devenu une règle pour tous. Réuni à Bénévent en 1091 sous le bienheureux pape Urbain II, un concile décrète :

« Qu'aucun laïc n'ose manger de viande après le jour de la cendre et du cilice, qu'on appelle la tête du jeûne. Que tous, clercs comme laïcs, hommes comme femmes, reçoivent ce jour-là la cendre sur leur tête. » — Concile de Bénévent (1091), canon 4^[52]

Des rameaux de l'année précédente

Les cendres elles-mêmes ont une origine précise. Le Missel romain actuel, comme celui de 1962, prescrit qu'elles soient faites « des rameaux d'olivier ou d'autres arbres bénits l'année précédente », c'est-à-dire des rameaux du dimanche des Rameaux, que l'on brûle^[53][54]. Le signe relie ainsi les deux extrémités du Carême : les palmes qui acclamaient le Christ à son entrée à Jérusalem deviennent la cendre qui ouvre la marche vers sa Pâque.

Du missel de 1962 au missel actuel

Jusqu'à la réforme liturgique qui a suivi le concile Vatican II, la bénédiction des cendres avait lieu avant la messe. Dans le Missel romain de 1962, le prêtre, en chape violette, chantait l'antienne Exaudi nos (Ps 68), prononçait quatre oraisons de bénédiction — dont celle qui rappelle les Ninivites —, aspergeait les cendres trois fois d'eau bénite et les encensait ; les fidèles recevaient ensuite les cendres à genoux, avec la seule formule « Souviens-toi, homme, que tu es poussière »^[55]. Le missel actuel place la bénédiction après l'homélie, garde deux oraisons au choix, supprime l'acte pénitentiel du début de la messe — l'imposition des cendres en tient lieu — et ajoute une autre formule, tirée de l'Évangile de Marc, qu'il place en premier : « Convertissez-vous et croyez à l'Évangile » (Mc 1, 15)^[56].

Le tableau suivant compare les deux formes.

Les deux formes disent la même chose : la bénédiction de 1962 demande que les cendres soient « un remède salutaire » pour ceux qui implorent humblement le nom de Dieu^[57], et celle d'aujourd'hui qu'elles aident à obtenir « le pardon des péchés et une vie nouvelle, à l'image de ton Fils ressuscité »^[58].

Les grandes étapes

Les sources permettent de dater les principales étapes de l'histoire du rite. Elles montrent un mouvement continu : un geste biblique repris par la pénitence chrétienne, porté d'abord par quelques-uns au nom de tous, puis reçu par tous pour eux-mêmes.

Une messe qui commence sans acte pénitentiel

La messe du mercredi des Cendres commence comme toute messe, mais sans la préparation pénitentielle habituelle : « l'imposition des cendres en tient lieu »^[59]. L'antienne d'ouverture, tirée du livre de la Sagesse, donne d'emblée le ton du jour — non la peur, mais la miséricorde :

« Seigneur, tu as pitié de tous les hommes, et tu n'as de répulsion pour aucune de tes œuvres ; tu fermes les yeux sur leurs péchés, pour qu'ils se convertissent, et tu leur pardonnes, car tu es le Seigneur notre Dieu. » — Missel romain, antienne d'ouverture du mercredi des Cendres (cf. Sg 11, 24-25.27)^[60]

Benoît XVI commentait ce texte en 2010 : « pardonner à quelqu'un, revient à lui dire : je ne veux pas que tu meures, mais que tu vives ; je veux toujours et uniquement ton bien »^[61]. La collecte, déjà présente dans le pontifical du Xᵉ siècle, demande ensuite : « Accorde-nous, Seigneur, de savoir commencer saintement par le jeûne l'entraînement au combat spirituel : que nos privations nous rendent plus forts pour lutter contre l'esprit du mal »^[62][63].

Les lectures : Joël, le Miserere, saint Paul et le sermon sur la montagne

Les lectures du jour forment un parcours complet de la conversion. Joël convoque tout le peuple — « Sonnez du cor dans Sion : prescrivez un jeûne sacré » — et demande de déchirer les cœurs plutôt que les vêtements (Jl 2, 12-18). Le psaume 50 (51), le Miserere, prête au pécheur ses propres mots : « Pitié pour moi, mon Dieu, dans ton amour, selon ta grande miséricorde, efface mon péché »^[64]. Saint Paul supplie les Corinthiens :

« Nous sommes donc les ambassadeurs du Christ, et par nous c'est Dieu lui-même qui lance un appel : nous le demandons au nom du Christ, laissez-vous réconcilier avec Dieu. […] Le voici maintenant le moment favorable, le voici maintenant le jour du salut. » — Deuxième lettre aux Corinthiens 5, 20 ; 6, 2^[65]

Enfin l'Évangile (Mt 6, 1-6.16-18) présente les trois œuvres du Carême — l'aumône, la prière et le jeûne — et demande de les accomplir dans le secret, « ton Père qui voit au plus secret te le rendra »^[66]. Le pape François relevait en 2020 un détail de la lecture de saint Paul : l'Apôtre ne dit pas « réconciliez-vous », mais « laissez-vous réconcilier », « parce que la sainteté n'est pas notre activité, elle est une grâce »^[67].

La bénédiction des cendres

Après l'homélie, le prêtre invite l'assemblée à la prière — « Demandons au Seigneur de bénir ces cendres dont nos fronts vont être marqués en signe de pénitence »^[68] —, puis prononce l'une des deux oraisons de bénédiction. La première demande à Dieu, « qui se laisse fléchir par l'humilité », de répandre la grâce de sa bénédiction sur ceux qui vont recevoir les cendres ; la seconde s'adresse à celui « qui ne veut pas la mort mais la conversion des pécheurs »^[69]. Il asperge ensuite les cendres d'eau bénite, « sans rien dire »^[70].

Le pape Benoît XVI a souligné le statut de ce geste : il ne s'agit pas d'un sacrement, mais d'« un signe non sacramentel, mais toutefois toujours lié à la prière et à la sanctification du peuple chrétien », et c'est pourquoi « avant l'imposition individuelle sur la tête, une bénédiction spécifique des cendres est prévue »^[71].

L'imposition des cendres et ses deux formules

Le prêtre impose alors les cendres « à tous les présents qui s'approchent de lui », en disant à chacun l'une des deux formules du Missel^[72] :

« Convertissez-vous et croyez à l'Évangile. » — Missel romain, d'après Marc 1, 15^[73]

« Souviens-toi que tu es poussière et que tu retourneras en poussière. » — Missel romain, d'après Genèse 3, 19^[74]

La première reprend les premiers mots de la prédication de Jésus en Galilée (Mc 1, 14-15) ; la seconde, la sentence adressée à Adam. Le pape François les a commentées ensemble en 2015 : « Les deux formules constituent un rappel à la vérité de l'existence humaine : nous sommes des créatures limitées, des pécheurs ayant toujours besoin de pénitence et de conversion »^[75]. Benoît XVI y voyait deux appels complémentaires : « Souviens-toi que tu es poussière » « évoque la condition humaine placée sous le signe de la précarité et de la limite » et invite à « placer toutes nos espérances uniquement en Dieu » ; « Convertissez-vous et croyez à l'Évangile » est « une invitation à adhérer de manière ferme et confiante à l'Évangile »^[76].

Pendant l'imposition, on chante des antiennes très anciennes, déjà présentes dans le pontifical du Xᵉ siècle. La première dit : « Changeons de vêtement, dans la cendre et le cilice ; jeûnons et pleurons devant le Seigneur, car notre Dieu est plein de miséricorde pour pardonner nos péchés » ; la deuxième reprend Joël : « Entre le portail et l'autel, les prêtres, serviteurs du Seigneur, pleureront et diront : Épargne, Seigneur, épargne ton peuple »^[77]. Le répons Emendemus in melius (« Corrigeons-nous et faisons mieux ») demande la grâce de ne pas être surpris par la mort sans avoir fait pénitence^[78]. Le prêtre se lave ensuite les mains, et la messe continue par la prière universelle ; on ne dit pas le Credo^[79].

Sur le front ou sur le sommet de la tête

Le Missel dit seulement que le prêtre « impose » les cendres^[80]. Deux manières existent. La plus connue en France consiste à marquer le front : le prêtre « impose les cendres sur le front de ceux qui s'approchent »^[81] ; au début du XXᵉ siècle déjà, la Catholic Encyclopedia décrivait le prêtre qui trempe le pouce dans les cendres bénites et trace sur le front de chacun le signe de la croix^[82]. L'autre manière consiste à répandre les cendres sur le sommet de la tête. C'est celle que la Congrégation pour le Culte divin a prescrite pendant la pandémie de Covid-19 : dans une note du 12 janvier 2021, elle demandait au prêtre de dire la formule une seule fois pour toute l'assemblée, puis de prendre les cendres et de les laisser « tomber sur la tête de chacun, sans rien dire »^[83].

Hors de la messe

La bénédiction et l'imposition des cendres peuvent aussi avoir lieu en dehors de la messe, au cours d'une liturgie de la Parole : on y garde l'antienne d'ouverture, la collecte et les lectures du jour, puis l'homélie, la bénédiction et l'imposition des cendres, et l'on conclut par la prière universelle et la bénédiction^[84]. Le souci d'accueillir tous ceux qui veulent recevoir les cendres est ancien : le missel de 1962 permettait déjà, avec l'accord de l'évêque, de refaire la bénédiction avant une messe du soir, « dans les églises où la messe du soir est habituellement célébrée avec un grand concours de fidèles »^[85].

Un jour de jeûne et d'abstinence pour toute l'Église latine

Le Code de droit canonique de 1983 compte le Carême et chaque vendredi parmi les jours et temps de pénitence de l'Église entière^[86], et il fixe au mercredi des Cendres et au Vendredi saint la double obligation du jeûne et de l'abstinence^[87]. Cette discipline vient de la constitution apostolique Paul VI, Paenitemini, du 17 février 1966, qui a réorganisé toute la loi de la pénitence : « Les jours de pénitence qui doivent être observés obligatoirement dans toute l'Église sont : chaque vendredi et le mercredi des Cendres, ou le premier jour du grand Carême, selon les rites. Leur observation substantielle constitue une obligation grave »^[88]. La même constitution est entrée en vigueur un mercredi des Cendres, le 23 février 1966^[89].

Le Catéchisme range cette règle parmi les commandements de l'Église : « Aux jours de pénitence fixés par l'Église, les fidèles sont tenus par l'obligation de s'abstenir de viande et d'observer le jeûne »^[90].

Qui est tenu, et comment ?

Le Code précise : « Sont tenus par la loi de l'abstinence, les fidèles qui ont quatorze ans révolus ; mais sont liés par la loi du jeûne tous les fidèles majeurs jusqu'à la soixantième année commencée »^[91] — la majorité étant fixée à dix-huit ans accomplis^[92]. Les enfants ne sont pas oubliés : « les pasteurs d'âmes et les parents veilleront cependant à ce que les jeunes dispensés de la loi du jeûne et de l'abstinence en raison de leur âge soient formés au vrai sens de la pénitence »^[93].

Paenitemini définit le contenu des deux lois. L'abstinence « interdit la viande, mais pas les œufs, les laitages et tout assaisonnement, même à base de graisse animale » ; le jeûne « oblige à ne faire qu'un repas par jour, mais elle n'interdit pas de prendre un peu de nourriture le matin et le soir, en observant les coutumes locales approuvées pour ce qui est de la quantité et de la qualité »^[94]. En 1966, le jeûne obligeait à partir de vingt et un ans ; le Code de 1983 a abaissé ce seuil à la majorité^[95][96].

Le tableau suivant récapitule ces règles.

Les conférences des évêques peuvent préciser les modalités de ces observances^[97], et le curé peut, pour un juste motif, dispenser des fidèles ou des familles du jeûne et de l'abstinence ou les commuer en d'autres œuvres de piété^[98]. Le sens de ces règles, les manières de bien jeûner et les erreurs à éviter sont développés dans les articles Comment grandir dans le jeûne, Les erreurs fréquentes concernant le jeûne et Pourquoi le vendredi est-il pénitentiel ?.

Un jour que les fidèles aiment, sans être une fête d'obligation

Le mercredi des Cendres ne figure pas parmi les jours de fête de précepte énumérés par le droit^[99] (voir Les fêtes d'obligation) : l'assistance à la messe n'y est pas obligatoire. Les fidèles y viennent pourtant en nombre : le Directoire romain sur la piété populaire parle des « nombreux fidèles, qui viennent recevoir les cendres », et demande qu'on les aide « à comprendre le sens profond de ce geste, destiné à ouvrir leurs cœurs à la conversion et au renouveau pascal »^[100]. Le pape Léon XIV observait en 2026 que « de nombreux jeunes, même dans des contextes sécularisés, ressentent plus que par le passé l'appel de ce jour »^[101].

La première station du Carême

À Rome, le Carême suit l'ancienne tradition des stations : chaque jour de Carême a son église de rassemblement, sa statio, que les missels indiquaient en tête de la messe. La première, celle du mercredi des Cendres, est la basilique Sainte-Sabine, sur la colline de l'Aventin (Statio ad S. Sabinam)^[102][103]. Le Pontifical du Xᵉ siècle décrit déjà un rassemblement du jour à Sainte-Anastasie, la bénédiction des cendres, puis une procession chantée^[104]. Aujourd'hui, le pape part en procession pénitentielle de l'église Saint-Anselme, toute proche, au chant des litanies des saints, jusqu'à Sainte-Sabine, où il célèbre la messe et impose les cendres^[105].

Le pape Léon XIV en a rappelé le sens lors de la messe qu'il a célébrée à Sainte-Sabine le 18 février 2026 :

« L'ancienne tradition romaine des stations de Carême – dont celle d'aujourd'hui est la première – est instructive : elle renvoie autant au mouvement, en tant que pèlerins, qu'à la pause – statio – auprès des "mémoires" des martyrs sur lesquelles s'élèvent les basiliques de Rome. » — Léon XIV, homélie du mercredi des Cendres, basilique Sainte-Sabine, 18 février 2026^[106]

Des mercredis des Cendres restés dans l'histoire

Plusieurs mercredis des Cendres ont marqué la vie de l'Église récente. Le 23 février 1966, quelques semaines après la clôture du concile Vatican II, saint Paul VI célèbre publiquement le rite des cendres au cours de l'audience générale, dans la basilique Saint-Pierre, et le présente comme « une cérémonie pénitentielle sévère et impressionnante »^[107][108]. Le 5 mars 2003, à Sainte-Sabine, saint Jean-Paul II invite les fidèles à la prière et au jeûne « face aux menaces de guerre qui pèsent sur le monde »^[109]. Le 13 février 2013, deux jours après l'annonce de sa renonciation, Benoît XVI célèbre la messe des Cendres non à Sainte-Sabine mais dans la basilique Saint-Pierre : « Les circonstances ont suggéré de se rassembler dans la Basilique vaticane », dit-il, « tandis que je m'apprête à conclure mon ministère pétrinien »^[110].

Le tableau suivant recense ces circonstances, telles que les indiquent les textes officiels du Saint-Siège.

Ces dates ne sont pas de simples anecdotes : à deux reprises, en 2003 et en 2022, le jeûne du mercredi des Cendres a été offert par les papes pour la paix du monde^[114][115].

Créature, pécheur, appelé à la gloire : les trois sens du geste

Saint Jean-Paul II a résumé le sens du geste en trois mots, lors de la messe célébrée à Sainte-Sabine en 2003 :

« Recevoir les cendres sur le front signifie donc se reconnaître comme créatures, faites de glaise et destinées à la glaise (cf. Gn 3, 19) ; cela signifie dans le même temps se proclamer pécheurs, ayant besoin du pardon de Dieu pour pouvoir vivre selon l'Evangile (cf. Mc 1, 15) ; cela signifie, enfin, raviver l'espérance de la rencontre définitive avec le Christ dans la gloire et dans la paix du Ciel. » — Saint Jean-Paul II, homélie du mercredi des Cendres, basilique Sainte-Sabine, 5 mars 2003, n° 3^[116]

Les trois sens sont inséparables. Le premier dit la vérité de notre condition ; le deuxième, la vérité de notre histoire ; le troisième, la vérité de notre destinée. Le Directoire romain sur la piété populaire le dit à sa manière : se couvrir de cendres « signifie la reconnaissance de la fragilité et de la condition mortelle de l'homme, qui ressent le besoin de se tourner vers la miséricorde de Dieu pour obtenir de lui le salut »^[117].

« Poussière, oui, mais aimée »

Le rappel de la mort n'est pas le dernier mot du geste. Benoît XVI, en 2010, en donnait la clé :

« C'est essentiellement un geste d'humilité qui signifie : je me reconnais pour ce que je suis, une créature fragile, faite de terre et destinée à la terre, mais également faite à l'image de Dieu et destinée à Lui. Poussière, oui, mais aimée, façonnée par son amour, animée par son souffle vital, capable de reconnaître sa voix, et de lui répondre. » — Benoît XVI, homélie du mercredi des Cendres, 17 février 2010^[118]

Le pape François a repris cette intuition à plusieurs reprises. En 2017, il parlait d'une « poussière dans les mains amoureuses de Dieu »^[119] ; en 2020, il la développait longuement :

« Nous sommes poussière dans l'univers. Mais nous sommes la poussière aimée de Dieu. Le Seigneur a aimé recueillir notre poussière dans ses mains et y insuffler son haleine de vie (cf. Gn 2, 7). Nous sommes ainsi une poussière précieuse, destinée à vivre pour toujours. » — Pape François, homélie du mercredi des Cendres, basilique Sainte-Sabine, 26 février 2020^[120]

Sainte Thérèse de Lisieux donnait la même lumière à la « petite voie » : « la perfection me semble facile, je vois qu'il suffit de reconnaître son néant et de s'abandonner comme un enfant dans les bras du Bon Dieu »^[121]. Se savoir poussière, dans cette perspective, ne conduit pas au découragement mais à la confiance : c'est la condition même de l'abandon (voir Humilité et confiance : changer de regard sur nos péchés).

« Revenez à moi de tout votre cœur » : la conversion comme retour

Le mot « conversion » veut dire « retournement ». Le Catéchisme parle d'« une réorientation radicale de toute la vie, un retour, une conversion vers Dieu de tout notre cœur », accompagnée du « désir et la résolution de changer de vie avec l'espérance de la miséricorde divine et la confiance en l'aide de sa grâce »^[122]. L'office des lectures du mercredi des Cendres fait lire ce jour-là une page de saint Clément de Rome, écrite à la fin du Iᵉʳ siècle :

« Fixons nos regards sur le sang du Christ, et comprenons combien il a de valeur pour son Père, puisque, répandu pour notre salut, il a procuré au monde entier la grâce de la conversion. Parcourons toutes les générations et nous apprendrons que, de génération en génération, le Maître a offert la possibilité de se convertir à tous ceux qui voulaient se retourner vers lui. » — Saint Clément de Rome, Lettre aux Corinthiens, 7, 4-5 (office des lectures du mercredi des Cendres)^[123]

La même lecture rappelle que « Jonas annonça aux Ninivites la destruction qui les menaçait. Ils se repentirent de leurs péchés, ils apaisèrent Dieu par leurs supplications et ils obtinrent le salut, bien qu'étrangers à Dieu »^[124]. Le modèle de ce retour reste le fils prodigue, que le père voit « encore loin » et vers lequel il court (Lc 15, 20) : le Catéchisme voit dans cette parabole la description la plus juste du « mouvement de la conversion et de la pénitence »^[125]. Le pape François concluait ainsi son homélie de 2020 : « Nous aurons la joie de découvrir que Dieu nous ressuscite de nos cendres »^[126]. Le lieu privilégié de ce retour est le sacrement de la réconciliation, où, disait-il dans la même homélie, « le feu de l'amour de Dieu consume la cendre de notre péché »^[127] (voir La confession et Qu'est-ce que la repentance ?).

Prière, jeûne, aumône : les trois œuvres du jour

L'Évangile du mercredi des Cendres nomme les trois œuvres qui structurent tout le Carême. Le Catéchisme les présente comme les trois expressions de la pénitence intérieure : « le jeûne, la prière, l'aumône (cf. Tb 12, 8 ; Mt 6, 1-18), qui expriment la conversion par rapport à soi-même, par rapport à Dieu et par rapport aux autres »^[128]. La préface du Carême chantée à la messe des féries en donne le sens : « Tu as voulu que nous te rendions grâce par nos privations : elles rabaissent notre orgueil de pécheurs et nous invitent à suivre l'exemple de ta bonté en nous faisant partager avec ceux qui ont faim »^[129]. Le concile Vatican II a demandé que la pénitence du Carême ne soit « pas […] seulement intérieure et individuelle, mais aussi extérieure et sociale »^[130].

Le pape Léon XIV a rappelé en 2026 que le Carême, « en nous libérant du désir d'être vus à tout prix », nous apprend « à voir ce qui naît, ce qui grandit » : « c'est l'harmonie profonde qui s'établit dans le secret de celui qui jeûne, prie et aime avec le Dieu de la vie »^[131]. Chacune de ces œuvres a son article : Comment grandir dans le jeûne, Comment grandir dans l'aumône et Comment grandir dans la pénitence.

Des cendres à la Pâque : une poussière promise à la résurrection

Le mercredi des Cendres regarde vers Pâques. Saint Paul l'a dit du corps humain : « Ce qui est semé périssable ressuscite impérissable ; ce qui est semé sans honneur ressuscite dans la gloire » (1 Co 15, 42-43) ; « de même que nous aurons été à l'image de celui qui est fait d'argile, de même nous serons à l'image de celui qui vient du ciel » (1 Co 15, 49)^[132]. Benoît XVI, en 2012, lisait la sentence de la Genèse dans cette lumière : en disant « tu es glaise et tu retourneras à la glaise », Dieu « entend également annoncer une voie de salut, qui passera précisément à travers la terre, à travers cette "glaise", cette "chair" qui sera assumée par le Verbe » ; la liturgie reprend cette parole « non pour finir dans le désespoir, mais pour accueillir, précisément dans notre mortalité, la proximité impensable de Dieu, qui, au-delà de la mort, ouvre le passage à la résurrection »^[133].

Saint Paul VI, en 1966, voyait là toute la différence entre le christianisme et le pessimisme moderne : la culture de son temps faisait selon lui « une apologie des cendres », mais « la leçon de l'ascèse chrétienne remonte de la cendre à l'espérance et à la vie », et fait de la cendre « un instrument de pénitence, c'est-à-dire de conversion, de changement, de reprise nouvelle de vigueur et de joie » ; ce rite, disait-il, « n'est pas un rite macabre et désespéré »^[134]. Soixante ans plus tard, Léon XIV reprenait l'idée : reconnaître ses péchés pour se convertir, « cela signifie en effet ne pas s'arrêter dans les cendres, mais se relever et reconstruire »^[135].

Une poussière que Dieu ne quitte pas

Les écrits de la Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947) éclairent cette poussière d'une lumière de plus. La chute d'Adam y est décrite comme le moment où l'homme s'est retiré de la Volonté de Dieu pour vivre de la sienne : « avant de s'être retiré de ma Volonté, Adam était mon fils », dit Jésus ; « par son péché, il perdit son statut de fils et passa à celui de serviteur »^[136]. La conversion devient alors le chemin inverse : laisser la Volonté divine vivre et agir de nouveau en nous, comme elle vivait en Adam avant la faute — ce que ces écrits appellent « vivre dans la Divine Volonté ». La même page poursuit :

« S'il la veut comme moyen d'atteindre la plénitude de la sainteté, alors ma Volonté fait la fête. Car elle voit qu'il veut revenir à son origine. Alors Elle s'offre à lui redonner sa ressemblance avec son Créateur, l'unique but pour lequel il a été créé. Ma Volonté ne quitte jamais l'homme. Si Elle le quittait, il s'évaporerait en néant. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 18, 28 janvier 1926^[137]

Lue au jour des Cendres, cette page dit la même chose que le psaume : la poussière que nous sommes ne tient debout que parce que Dieu ne la lâche pas, et chaque retour vers lui est une fête pour lui avant d'être un effort pour nous^[138].

Jésus demande de jeûner en secret : pourquoi porter une croix de cendre sur le front ?

C'est l'objection la plus fréquente, et c'est l'Évangile du jour lui-même qui la pose. À la messe des Cendres, on lit : « Quand vous jeûnez, ne prenez pas un air abattu, comme les hypocrites : ils prennent une mine défaite pour bien montrer aux hommes qu'ils jeûnent. […] Mais toi, quand tu jeûnes, parfume-toi la tête et lave-toi le visage ; ainsi, ton jeûne ne sera pas connu des hommes, mais seulement de ton Père qui est présent au plus secret » (Mt 6, 16-18)^[139]. Puis, quelques minutes plus tard, chacun reçoit un signe visible sur la tête. La contradiction n'est qu'apparente, pour trois raisons.

• Le Christ condamne l'intention, non la visibilité. Le verset qui ouvre le passage vise ce qu'on accomplit « devant les hommes pour vous faire remarquer » (Mt 6, 1). Le même Jésus loue les Ninivites qui se sont convertis sous le sac et la cendre (Mt 11, 21 ; 12, 41) : il ne reproche pas au signe d'être vu, mais au cœur de le chercher pour être admiré.
• La cendre n'est pas un jeûne qu'on exhibe, mais un signe qu'on reçoit. Personne ne se l'impose à soi-même pour se distinguer : elle est donnée par l'Église à tous, saints et pécheurs, dans une même file, avec la même parole. Elle ne dit pas « voyez comme je jeûne », elle dit « je suis poussière et je me convertis ». Le jeûne, la prière et l'aumône du Carême, eux, restent dans le secret que demande l'Évangile.
• L'Église tient elle-même la hiérarchie. Le Catéchisme rappelle que l'appel à la conversion ne vise pas d'abord « le sac et la cendre », mais la conversion du cœur, sans laquelle les œuvres de pénitence « restent stériles et mensongères »^[140]. La cendre ne remplace pas le cœur déchiré ; elle le rappelle.

Les cendres ont-elles un pouvoir en elles-mêmes ?

Non. Les cendres bénites sont un sacramental, c'est-à-dire, selon le Code de droit canonique, un de ces « signes sacrés par lesquels, d'une certaine manière, à l'imitation des sacrements, sont signifiés et obtenus à la prière de l'Église des effets surtout spirituels »^[141]. Le Catéchisme précise la différence avec les sacrements : les sacramentaux « ne confèrent pas la grâce de l'Esprit saint à la manière des sacrements, mais par la prière de l'Église ils préparent à recevoir la grâce et disposent à y coopérer »^[142]. Recevoir les cendres n'efface donc aucun péché : c'est le sacrement de pénitence qui pardonne. La cendre dispose à ce pardon et ouvre un chemin qui y conduit. Elle n'est pas un talisman, et c'est précisément pour cela qu'elle est accompagnée d'une parole — « Convertissez-vous » — qui s'adresse à la liberté de celui qui la reçoit (voir Les sacramentaux).

Le mercredi des Cendres n'est pas dans la Bible : est-ce une tradition humaine ?

Le jour lui-même, comme presque tout le calendrier chrétien, a été fixé par l'Église ; mais ni le signe, ni le jeûne ne sont une invention. Le signe est biblique de bout en bout : Ninive, Daniel, Esther, Judith, les Maccabées, Job, et Jésus lui-même, qui en parle comme de la forme normale de la conversion (Mt 11, 21). Le jeûne est annoncé par le Christ pour le temps de l'Église : « Des jours viendront où l'Époux leur sera enlevé ; alors ils jeûneront » (Mt 9, 15). Et l'Église apostolique jeûne en communauté avant d'envoyer ses missionnaires : « Alors, après avoir jeûné et prié, et leur avoir imposé les mains, ils les laissèrent partir » (Ac 13, 3)^[143]. Fixer un jour commun pour entrer ensemble dans ce jeûne relève de l'autorité que le Christ a donnée à son Église pour organiser la vie du peuple de Dieu. L'Église d'Angleterre elle-même, lors de la Réforme, a gardé dans son Book of Common Prayer un office propre du « premier jour du Carême, communément appelé mercredi des Cendres », même si l'archevêque Cranmer en avait supprimé les cendres dès janvier 1549^[144] (voir L'anglicanisme).

Faut-il être catholique, ou en état de grâce, pour recevoir les cendres ?

Ni l'un ni l'autre n'est exigé. L'imposition des cendres est une bénédiction, et le droit de l'Église prévoit que « les bénédictions, qui doivent être données avant tout aux catholiques, peuvent aussi être données aux catéchumènes, et même aux non-catholiques, à moins qu'une interdiction de l'Église ne s'y oppose »^[145]. Quant à l'état de grâce, il n'est pas une condition : la cendre est justement le signe de ceux qui se reconnaissent pécheurs et veulent revenir. La communion eucharistique, elle, garde ses conditions propres (voir Peut-on communier en état de péché mortel ?).

Le mercredi des Cendres est-il un jour triste ?

C'est une idée répandue, que les papes ont souvent corrigée. Benoît XVI l'a dit en ouvrant le Carême de 2011 : « En général, dans l'opinion commune, ce temps a parfois une connotation de tristesse, de grisaille de la vie. En revanche, il est un don précieux de Dieu »^[146]. Saint Paul VI, dès 1966, affirmait que le rite des cendres « n'est pas un rite macabre et désespéré »^[147]. Le jour est grave, puisqu'il parle de la mort et du péché ; mais il n'est pas sombre, puisqu'il parle d'un Dieu « tendre et miséricordieux, lent à la colère et plein d'amour » (Jl 2, 13). L'ancien Carême d'Ælfric, qui comparait la résurrection des corps aux arbres qui reverdissent au printemps, disait déjà la même chose^[148].

Milan : un Carême sans mercredi des Cendres

Le rite ambrosien, propre à l'Église de Milan, n'a jamais connu le mercredi des Cendres. Son Carême commence avec les premières vêpres du sixième dimanche avant Pâques, appelé « dimanche au début du Carême » (in capite quadragesimae) ; l'imposition des cendres y a lieu ce dimanche-là ou le lendemain lundi, et l'archevêque de Milan la préside au Duomo^[149][150]. Le carnaval ambrosien se prolonge donc de quelques jours au-delà du mardi gras romain (voir Le rite ambrosien).

Les Églises d'Orient

Les Églises de rite byzantin n'imposent pas de cendres. Leur Grand Carême commence le lundi qui suit le dimanche du Pardon, appelé « Lundi pur », et compte ses quarante jours d'une autre manière : l'article Pourquoi le carême dure-t-il quarante jours ? compare les deux calculs. La constitution Paenitemini tient compte de cette diversité en fixant comme jour de pénitence obligatoire « le mercredi des Cendres, ou le premier jour du grand Carême, selon les rites »^[151].

Mardi gras et carnaval : la veille des Cendres

La veille du mercredi des Cendres est le mardi gras, dernier jour des réjouissances du carnaval^[152]. Le contraste entre les jours gras et l'entrée en Carême a nourri l'art populaire européen : en 1559, Pieter Bruegel l'Ancien peint Le Combat de Carnaval et Carême, où Carnaval, à cheval sur un tonneau, brandit une broche garnie de viande face à un Carême maigre armé d'une pelle de boulanger chargée de deux poissons ; le Kunsthistorisches Museum de Vienne, qui conserve le tableau, le présente comme une véritable encyclopédie des coutumes des anciens Pays-Bas liées à ces périodes de fête et d'abstinence^[153].

Le mercredi des Cendres ne condamne pas la joie de la veille : il la fait passer, pour quarante jours, de la table au cœur. La joie qu'il prépare est celle de Pâques, que le Carême tout entier attend. Le Catéchisme le rappelle : ces temps de pénitence « nous préparent aux fêtes liturgiques et nous disposent à acquérir la maîtrise sur nos instincts et la liberté du cœur »^[154].

• Pourquoi le carême dure-t-il quarante jours ? — le nombre quarante, l'ajout des quatre jours et le Carême d'Orient.
• Pourquoi Pâques change-t-elle de date ? — la règle qui fixe Pâques, et donc le mercredi des Cendres.
• L'année liturgique — la place du Carême dans le cycle de l'Église.
• Le Triduum pascal — le sommet vers lequel conduit le Carême.
• Comment grandir dans le jeûne et Les erreurs fréquentes concernant le jeûne.
• Comment grandir dans la pénitence et Comment grandir dans l'aumône.
• La confession — le sacrement vers lequel conduit la cendre.
• Les sacramentaux et L'eau bénite — les signes sacrés bénis par l'Église.
• Pourquoi le vendredi est-il pénitentiel ? — l'autre jour de pénitence de l'Église.
• Adam et Ève ont-ils vraiment existé ? — à qui fut dite la parole « tu es poussière ».

Sources principales

• Missale Romanum, editio typica tertia emendata, Cité du Vatican, 2008, Feria quarta Cinerum ; Missale Romanum, editio typica, Cité du Vatican, 1962, p. 55-57.
• Congrégation pour le Culte divin, Normes universelles de l'année liturgique et du calendrier (1969), n° 16, 28-29 et tableau de préséance.
• Code de droit canonique (1983), canons 97, 1166-1170, 1246, 1249-1253.
• Paul VI, constitution apostolique Paenitemini, 17 février 1966, trad. fr. La Documentation catholique, n° 1466, 6 mars 1966.
• Catéchisme de l'Église catholique, § 390, 400, 1007-1008, 1430-1439, 1667-1670, 2043.
• Congrégation pour le Culte divin et la Discipline des sacrements, Directoire sur la piété populaire et la liturgie, 2001, n° 125.
• Tertullien, De la pénitence, IX, trad. P. de Labriolle, 1906.
• L. C. Mohlberg (éd.), Liber sacramentorum Romanae aeclesiae (sacramentaire gélasien), Rome, 1960.
• Réginon de Prüm, De synodalibus causis, éd. F. W. H. Wasserschleben, Leipzig, 1840.
• C. Vogel et R. Elze (éd.), Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle, t. II, Cité du Vatican, 1963.
• Ælfric d'Eynsham, Lives of Saints, éd. W. W. Skeat, t. I, Londres, 1881.
• J. D. Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, t. XX (concile de Bénévent, 1091).
• Homélies du mercredi des Cendres de Jean-Paul II (2003), Benoît XVI (2010, 2011, 2012, 2013), François (2015, 2017, 2020, 2021, 2022, 2025) et Léon XIV (2026), textes officiels sur vatican.va ; audience générale de Paul VI du 23 février 1966.