Les sacramentaux

Le point de départ doit être le texte officiel. Le Catéchisme de l'Église catholique ouvre son article sur les sacramentaux en citant mot pour mot le concile Vatican II :

« La sainte Mère Église a institué des sacramentaux, qui sont des signes sacrés par lesquels, selon une certaine imitation des sacrements, des effets surtout spirituels sont signifiés et sont obtenus par la prière de l'Église. Par eux, les hommes sont disposés à recevoir l'effet principal des sacrements, et les diverses circonstances de la vie sont sanctifiées. » — Concile Vatican II, Sacrosanctum Concilium, n° 60^[1]

Le Code de droit canonique de 1983 reprend la même définition en une phrase ramassée, qu'il faut savoir lire de près :

« Les sacramentaux sont des signes sacrés par lesquels, d'une certaine manière, à l'imitation des sacrements, sont signifiés et obtenus à la prière de l'Église des effets surtout spirituels. » — Code de droit canonique (1983), canon 1166^[2]

Chaque membre de cette définition compte. Un sacramental est un signe sacré ; il agit « à l'imitation des sacrements » ; il produit des effets « surtout spirituels » ; et ces effets sont obtenus « par la prière de l'Église ». Reprenons ces traits, car ils suffisent à dissiper la plupart des confusions.

« À l'imitation des sacrements » : la ressemblance et la différence

La formule clé est « selon une certaine imitation des sacrements » (latin : ad quamdam sacramentorum imitationem). Le sacramental ressemble au sacrement : comme lui, c'est un signe sensible — une eau, une huile, un geste, une parole — qui renvoie à une réalité invisible et la met en jeu. Mais cette imitation reste « une certaine » imitation : elle est analogique, non identique. Le sacramental n'est pas un sacrement au rabais ; il appartient à un autre ordre.

La différence tient en deux points, qu'on développera plus bas. D'abord, l'institution : les sept sacrements ont été institués par le Christ lui-même, tandis que les sacramentaux ont été institués par l'Église^[3]. Ensuite, le mode d'action : un sacrement confère la grâce ex opere operato, par le seul fait que le rite est validement accompli ; un sacramental, lui, « dispose » à la grâce sans la conférer automatiquement^[4]. Toute la doctrine des sacramentaux tient dans cet écart soigneusement maintenu : assez de ressemblance pour que le sacramental soit vraiment efficace, assez de différence pour qu'il ne devienne jamais un automatisme ni une magie.

Des signes sacrés institués par l'Église

Puisque les sacramentaux relèvent de l'Église et non d'une institution directe du Christ, c'est l'Église qui en a la pleine disposition : elle peut en créer, en modifier, en supprimer. Le droit canonique réserve ce pouvoir au plus haut niveau :

« Seul le Siège Apostolique peut constituer de nouveaux sacramentaux ou interpréter authentiquement ceux qui sont en usage, abolir ou changer certains d'entre eux. » — Code de droit canonique (1983), canon 1167 § 1^[5]

Cette réserve a une conséquence pratique : un fidèle, un groupe, voire un prêtre isolé ne « fabriquent » pas un sacramental à leur gré. Les rites et les formules des sacramentaux sont fixés par les livres liturgiques approuvés, et le canon 1167 § 2 demande qu'ils soient « soigneusement observés »^[6]. On retrouve ici l'exigence définie dès le concile de Trente contre l'arbitraire des ministres :

« Si quelqu'un dit que les rites reçus et approuvés de l'Église catholique, en usage dans l'administration solennelle des sacrements, peuvent être méprisés ou omis sans péché, au gré des ministres, ou encore être changés en d'autres nouveaux par tout pasteur des églises : qu'il soit anathème. » — Concile de Trente, session VII, canon 13^[7]

L'enjeu n'est pas un formalisme tatillon. Si le sacramental tire sa force de la prière de l'Église, alors il faut que ce soit bien l'Église qui prie — selon ses formules, sous l'autorité de ses pasteurs — et non un individu qui bricole un rite privé. Le sacramental est un acte ecclésial avant d'être un objet.

Voici le cœur de la doctrine, et le point le plus souvent mal compris. La question décisive est celle-ci : par quelle force un sacramental produit-il son effet ? La réponse de l'Église trace une ligne nette entre les sacrements et les sacramentaux.

La grande différence avec les sacrements

Un sacrement agit ex opere operato — « par le fait même que l'action est accomplie » : validement posé, il confère réellement la grâce qu'il signifie, indépendamment de la sainteté du ministre^[8]. Un sacramental, lui, n'agit pas de cette manière. Le Catéchisme est d'une précision remarquable :

« Les sacramentaux ne confèrent pas la grâce de l'Esprit Saint à la manière des sacrements, mais par la prière de l'Église ils préparent à recevoir la grâce et disposent à y coopérer. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1670^[9]

Tout est dit dans ces deux verbes : ils préparent et ils disposent. Le sacramental ne verse pas la grâce dans l'âme comme le baptême ou l'eucharistie ; il prépare le terrain, il dispose le cœur à accueillir et à faire fructifier la grâce que, par ailleurs, les sacrements donnent. Boire de l'eau bénite ne remet pas un péché mortel — seul le sacrement de pénitence le remet, de manière ordinaire ; mais l'eau bénite, reçue avec foi, peut disposer l'âme au repentir qui la conduira au confessionnal. Le détail de ce point est développé dans Qu'est-ce qu'un sacrement ? et, pour la mécanique propre aux sacrements, dans La matière et la forme des sacrements.

« Ex opere operantis Ecclesiae » : la force de la prière de l'Église

Si la grâce ne jaillit pas du rite lui-même, d'où vient l'efficacité réelle du sacramental ? De la prière de l'Église. La théologie classique le formule par une expression technique : le sacramental agit ex opere operantis Ecclesiae, « par l'œuvre de celle qui agit », c'est-à-dire par l'intercession de l'Église tout entière, Épouse du Christ, dont la prière est toujours exaucée^[10].

La distinction est lumineuse. La grâce du sacrement repose sur la puissance du Christ agissant dans le rite : elle ne dépend donc pas des dispositions du ministre. La grâce obtenue par un sacramental repose sur la prière de l'Église s'unissant à celle du fidèle : elle est certaine, parce que l'Église ne prie jamais en vain, mais elle reste de l'ordre de l'intercession, non de la production automatique. Quand un prêtre bénit une médaille, ce n'est pas le métal qui « contient » désormais une force ; c'est l'Église qui demande à Dieu, pour celui qui la portera avec foi, les grâces de protection et de fidélité que ce signe rappelle.

Ni magie ni automatisme : le rôle des dispositions

De là découle l'avertissement le plus important de tout l'article. Parce que le sacramental n'agit pas ex opere operato, son fruit dépend largement des dispositions intérieures de celui qui en use. Croire qu'un objet bénit agirait par sa seule matérialité, comme un talisman, indépendamment de la foi et de la conversion du cœur, ce n'est plus la religion : c'est la superstition. Le Catéchisme le dit sans détour :

« Attacher à la seule matérialité des prières ou des signes sacramentels leur efficacité, en dehors des dispositions intérieures qu'ils exigent, c'est tomber dans la superstition. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2111^[11]

On reviendra plus longuement, en fin d'article, sur cette frontière entre la ferveur et la superstition. Mais il fallait la poser dès maintenant : elle est inscrite dans le mode d'action même des sacramentaux. Le sacrement, parce qu'il agit par la puissance du Christ, résiste à la tiédeur du ministre ; le sacramental, parce qu'il agit par la prière de l'Église et la coopération du fidèle, exige de celui qui en use une foi vivante.

La catégorie des « sacramentaux » est ancienne dans la pratique, mais relativement récente dans le vocabulaire. Pendant des siècles, l'Église a multiplié les rites sacrés — bénédictions, exorcismes, onctions, signes de croix — sans toujours les distinguer nettement des sept actes qu'elle finira par appeler « sacrements ». L'histoire de cette clarification éclaire ce qu'est un sacramental.

Les Pères et les premiers rites sacrés

Dès les premiers siècles, les chrétiens accompagnent leur vie de gestes sacrés. Tertullien, au début du IIIᵉ siècle, atteste que les fidèles tracent sur eux le signe de la croix à chaque démarche de la journée^[12]. L'eau bénite, le sel exorcisé, l'huile des onctions, la bénédiction des aliments et des maisons sont attestés très tôt. Ces rites prolongent une intuition biblique : dans l'Écriture, bénir, c'est à la fois louer Dieu et appeler sa faveur sur les êtres et les choses. « En toi seront bénies toutes les familles de la terre », dit Dieu à Abraham (Gn 12, 3)^[13], et saint Paul rappelle que, dans le Christ, le Père nous a « bénis de toutes sortes de bénédictions spirituelles » (Ep 1, 3)^[14]. Le sacramental plonge ses racines dans cette logique de la bénédiction.

À cette époque, pourtant, on ne distingue pas encore sacrements et sacramentaux : tout rite sacré peut être appelé sacramentum ou mysterium, au sens large d'un signe sacré. Saint Augustin lui-même emploie sacramentum pour des réalités très diverses, du baptême au signe de croix. La distinction se fera plus tard.

Hugues de Saint-Victor et Pierre Lombard : la naissance d'une catégorie

C'est au XIIᵉ siècle, dans les grandes écoles de théologie, que se fixe la distinction. Le théologien Hugues de Saint-Victor (✝ 1141) est l'un des premiers à séparer les rites nécessaires au salut de ceux qui, sans l'être, aident à la sanctification — l'eau bénite, les cendres, et autres signes que la tradition rangera bientôt parmi les sacramentaux^[15].

Mais c'est Pierre Lombard (✝ 1160) qui donne au système sa forme durable. Dans le quatrième livre de ses Sentences, le manuel de théologie qui formera tout l'Occident latin, il introduit un critère décisif : la causalité. Le sacrement n'est pas seulement le signe de la grâce, il en est aussi la cause ; il « signifie et produit » ce qu'il montre. Ce critère lui permet de fixer le nombre des sacrements à sept et de distinguer ces sacrements proprement dits des rites « mineurs » qui signifient la grâce sans la produire — les sacramentaux^[16]. Le mot sacramentale se répand alors chez les canonistes et les théologiens scolastiques.

Du Rituale Romanum (1614) au Livre des bénédictions (1984)

Une fois la catégorie fixée, l'Église en a codifié les rites. Le grand recueil de référence fut le Rituale Romanum, promulgué par le pape Paul V en 1614 à la suite du concile de Trente : pendant trois siècles et demi, il a rassemblé les formules de bénédictions, d'exorcismes et de sacramentaux de toute l'Église latine^[17]. Le concile Vatican II en a demandé la révision :

« Le rituel des sacramentaux sera révisé […]. On veillera à ce que les sacramentaux soient adaptés aux nécessités de notre époque. » — Concile Vatican II, Sacrosanctum Concilium, n° 79^[18]

Cette réforme a abouti notamment au De Benedictionibus (le Livre des bénédictions), dont l'édition typique paraît en 1984 : il distingue clairement les bénédictions, précise quels ministres peuvent les donner, et ouvre certaines bénédictions aux laïcs^[19]. L'histoire des sacramentaux n'est donc pas figée : l'Église, qui les a institués, continue de les régler.

Le Catéchisme range les sacramentaux en grandes familles. Les connaître évite de tout réduire à l'eau bénite et à la médaille : la réalité est bien plus vaste.

Les bénédictions : invocatives et constitutives

Les bénédictions occupent la première place. Le Catéchisme le souligne :

« Parmi les sacramentaux figurent d'abord les bénédictions (de personnes, de la table, d'objets, de lieux). Toute bénédiction est louange de Dieu et prière pour obtenir ses dons. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1671^[20]

La théologie distingue deux types de bénédictions. Les bénédictions invocatives (ou simples) appellent la faveur de Dieu sur une personne ou une chose sans en changer le statut : bénir un repas, une maison, une voiture, un malade. Les bénédictions constitutives (ou consécratoires), au contraire, ont une « portée durable » : elles retirent une personne ou un objet de l'usage profane pour le consacrer à Dieu. Le Catéchisme l'explique :

« Certaines bénédictions ont une portée durable : elles ont pour effet de consacrer des personnes à Dieu et de réserver à l'usage liturgique des objets et des lieux. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1672^[21]

Sur la nature, l'utilité et les objections autour des bénédictions, voir l'article dédié Les bénédictions et, pour les objets en particulier, Pourquoi bénir des objets ?.

Les consécrations et les dédicaces

Les bénédictions constitutives prennent des noms propres selon leur objet. On parle de consécration pour des personnes — la consécration des vierges, la bénédiction d'un abbé ou d'une abbesse, le rite de la profession religieuse — qu'il ne faut surtout « pas confondre avec l'ordination sacramentelle »^[22]. On parle de dédicace pour les lieux et les objets du culte : la dédicace d'une église ou d'un autel, la bénédiction des saintes huiles, des vases sacrés, des cloches. Ces choses, une fois consacrées, sont protégées par le droit : « Les choses sacrées qui sont destinées au culte divin par une dédicace ou une bénédiction seront traitées avec respect et ne seront pas employées à un usage profane ou impropre, même si elles sont la propriété de personnes privées »^[23].

Les exorcismes

Quand l'Église prie publiquement pour qu'une personne ou un objet soit soustrait à l'emprise du démon, on parle d'exorcisme. C'est un sacramental d'un genre particulier, dont l'institution remonte au Christ lui-même :

« Quand l'Église demande publiquement et avec autorité, au nom de Jésus-Christ, qu'une personne ou un objet soit protégé contre l'emprise du Malin et soustrait à son empire, on parle d'exorcisme. Jésus l'a pratiqué ; c'est de lui que l'Église tient le pouvoir et la charge d'exorciser. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1673^[24]

Il faut distinguer l'exorcisme simple, pratiqué notamment au cours du baptême, et le grand exorcisme ou exorcisme solennel, qui ne peut être accompli que par un prêtre mandaté. Le droit est strict :

« Personne ne peut légitimement prononcer des exorcismes sur les possédés, à moins d'avoir obtenu de l'Ordinaire du lieu une permission particulière et expresse. […] Cette permission ne sera accordée par l'Ordinaire du lieu qu'à un prêtre pieux, éclairé, prudent et de vie intègre. » — Code de droit canonique (1983), canon 1172 § 1-2^[25]

Le Catéchisme insiste sur la prudence : avant tout exorcisme, il faut « s'assurer qu'il s'agit d'une présence du Malin, et non pas d'une maladie », dont le soin relève de la médecine^[26]. Pour le détail, voir L'exorcisme.

Les objets bénits

Vient enfin la famille la plus familière aux fidèles : les objets bénits. Eau bénite, cierges, cendres du mercredi, rameaux des Rameaux, médailles, scapulaires, crucifix, chapelets, images saintes — autant de signes que la bénédiction de l'Église a destinés à soutenir la prière et la dévotion. Ce ne sont pas des amulettes : leur force est celle de la prière de l'Église qu'ils rappellent, et de la foi de celui qui les emploie. Chacun a son histoire et sa théologie propres, traitées dans les articles dédiés : L'eau bénite, Pourquoi utiliser de l'eau bénite ?, Pourquoi allumer des cierges ?, Le scapulaire et La médaille miraculeuse.

Le moyen mnémotechnique médiéval : « Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens »

La théologie médiévale a résumé la variété des sacramentaux dans un vers latin demeuré célèbre, qui en énumère six espèces d'après le geste accompli : « Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens »^[27]. On peut le traduire et le déplier ainsi :

Ce vers est utile pour mémoriser que les sacramentaux ne se réduisent pas à des objets : ils comprennent aussi des gestes (prier, se confesser, donner) et des actions (asperger, manger, bénir). Le sacramental est d'abord un acte sacré, dont l'objet n'est que le support.

Tous les sacramentaux ne sont pas réservés au prêtre. La règle dépend de la nature du rite : plus il touche à la vie liturgique et sacramentelle de l'Église, plus son ministre doit être ordonné ; plus il relève de la vie chrétienne ordinaire, plus il peut être confié à de simples fidèles.

Évêques, prêtres et diacres

Le droit canonique distribue les compétences selon une hiérarchie claire. Les consécrations et les dédicaces — les actes les plus solennels — sont réservées à l'évêque et aux prêtres expressément autorisés ; les bénédictions ordinaires reviennent à tout prêtre ; le diacre ne donne que les bénédictions qui lui sont permises :

« Ceux qui sont revêtus du caractère épiscopal, ainsi que les prêtres à qui cela est permis par le droit, peuvent accomplir validement les consécrations et les dédicaces. Tout prêtre peut donner les bénédictions, sauf celles qui sont réservées au Pontife Romain ou aux Évêques. Le diacre peut donner seulement les bénédictions qui lui sont expressément permises par le droit. » — Code de droit canonique (1983), canon 1169^[28]

La part des laïcs et le sacerdoce baptismal

Mais l'administration des sacramentaux n'est pas le monopole du clergé. Le Catéchisme rattache les sacramentaux au sacerdoce baptismal de tous les fidèles :

« Ils relèvent du sacerdoce baptismal : tout baptisé est appelé à être une "bénédiction" et à bénir. C'est pourquoi des laïcs peuvent présider certaines bénédictions ; plus une bénédiction concerne la vie ecclésiale et sacramentelle, plus sa présidence est réservée au ministère ordonné. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1669^[29]

Le droit le confirme : certains sacramentaux « peuvent aussi, au jugement de l'Ordinaire du lieu, être administrés par des laïcs ayant les qualités voulues »^[30]. C'est ainsi qu'un père ou une mère de famille bénit ses enfants, qu'un laïc bénit la table, qu'on trace soi-même le signe de croix : ces gestes ne sont pas des imitations approximatives d'un acte de prêtre, mais l'exercice réel du sacerdoce reçu au baptême. Sur la distinction entre ministre ordinaire et extraordinaire, voir Le ministre ordinaire et extraordinaire.

Si les sacramentaux ne confèrent pas la grâce ex opere operato, ils ne sont pas pour autant sans effet réel. La tradition leur reconnaît plusieurs fruits, tous suspendus à la prière de l'Église et aux dispositions du fidèle.

Disposer à la grâce et sanctifier le quotidien

Le premier effet, déjà cité, est de disposer l'âme à recevoir la grâce et à y coopérer (CEC § 1670). Le second est de sanctifier les circonstances de la vie. Le concile Vatican II l'exprime magnifiquement, dans une phrase que le Catéchisme reprend intégralement :

« Chez les fidèles bien disposés, presque tous les événements de la vie sont sanctifiés par la grâce divine qui découle du Mystère pascal de la Passion, de la Mort et de la Résurrection du Christ, car c'est de lui que tous les sacrements et sacramentaux tirent leur vertu ; et il n'est à peu près aucun usage honorable des choses matérielles qui ne puisse être dirigé vers cette fin : la sanctification de l'homme et la louange de Dieu. » — Concile Vatican II, Sacrosanctum Concilium, n° 61^[31]

C'est la grandeur des sacramentaux : par eux, le repas, le voyage, le travail, la maison, le champ, le lit du malade — « presque tous les événements de la vie » — peuvent devenir lieu de grâce et de louange. Noter toutefois la condition expresse : « chez les fidèles bien disposés ». Toujours la même réserve.

Rémission des péchés véniels et grâces actuelles

La théologie traditionnelle reconnaît aux sacramentaux des effets plus précis encore. Reçus avec ferveur, ils obtiennent des grâces actuelles (les secours ponctuels de Dieu pour bien agir), la rémission des péchés véniels et de la peine temporelle qui leur est due, ainsi que des faveurs temporelles ordonnées au salut^[32]. Il faut bien comprendre par quel chemin : ce n'est pas le sacramental qui absout le péché véniel à la manière d'un sacrement, mais l'acte de contrition et d'amour de Dieu que le sacramental éveille dans un cœur fervent — l'eau bénite prise avec componction, le signe de croix tracé avec foi. Le sacramental est l'occasion et le soutien de cet acte intérieur qui, lui, remet le péché véniel. On mesure encore combien tout dépend des dispositions.

Protection contre le Malin

Enfin, la tradition attribue aux sacramentaux une fonction de protection contre les esprits mauvais. C'est explicite pour les exorcismes (CEC § 1673), mais l'Église l'étend à l'eau bénite, au sel exorcisé, aux médailles bénites et au signe de croix, par lesquels le fidèle se met sous la garde du Christ et invoque la victoire de la Croix sur le démon^[33]. Là encore, la force n'est pas dans l'objet comme tel, mais dans la prière de l'Église et l'appel confiant à Dieu que l'objet rappelle et soutient. Pour le geste protecteur par excellence, voir Pourquoi les catholiques font-ils le signe de croix ?.

Le tableau suivant récapitule l'opposition centrale, pour ne plus jamais confondre sacrement et sacramental :

Deux réalités voisines se rattachent aux sacramentaux sans se confondre avec eux : les indulgences et la piété populaire. Il importe de les situer.

Ne pas confondre sacramentaux et indulgences

On entend parfois qu'une médaille ou un chapelet bénit « donne des indulgences ». La formule est imprécise. Un sacramental est un signe sacré qui dispose à la grâce ; une indulgence est la rémission, devant Dieu, de la peine temporelle due pour des péchés déjà pardonnés, que l'Église accorde sous certaines conditions en puisant au trésor des mérites du Christ et des saints. Ce sont deux réalités distinctes. Il est vrai que l'usage pieux de certains objets bénits — un crucifix, un chapelet, une médaille — peut être l'une des conditions auxquelles l'Église attache une indulgence ; mais l'indulgence vient alors de la concession de l'Église, non du sacramental comme tel. Sur ce point, voir l'article dédié Les indulgences.

La religiosité populaire encadrée par l'Église

Autour des sacramentaux gravite tout un monde de dévotions populaires : pèlerinages, processions, chemin de croix, vénération des reliques, rosaire, médailles. Le Catéchisme les accueille avec faveur, mais sous condition :

« Le sens religieux du peuple chrétien a, de tout temps, trouvé son expression dans des formes variées de piété qui entourent la vie sacramentelle de l'Église, telles que la vénération des reliques, les visites aux sanctuaires, les pèlerinages, les processions, le chemin de croix, le rosaire, les médailles, etc. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1674^[34]

Mais ces dévotions « prolongent la vie liturgique de l'Église sans la remplacer » : la liturgie, « de sa nature, leur est de loin supérieure »^[35]. L'Église demande donc un « discernement pastoral » pour les soutenir tout en les purifiant des dérives possibles — superstition, sentimentalisme, marchandisation^[36]. La piété populaire est un trésor à éclairer, jamais un substitut aux sacrements.

Tout l'article ramène à cette question pratique : comment user des sacramentaux sans tomber dans la superstition ? C'est ici que la doctrine se fait pédagogie de la vie chrétienne.

L'écueil de la superstition

Le danger est réel et l'Église ne le minimise pas. Dès lors qu'on attribue à un objet bénit une efficacité « en quelque sorte magique », automatique, indépendante de la foi et de la conversion, on a quitté la religion pour la superstition (CEC § 2111). Le Catéchisme est plus sévère encore sur les pratiques franchement magiques : « Le port des amulettes est répréhensible »^[37]. La différence entre une médaille bénite et une amulette ne tient pas au métal, mais à l'intention : la médaille rappelle une prière et appelle la protection de Dieu ; l'amulette prétend capter une force occulte au service de qui la porte. L'une est un acte de foi, l'autre une déviation du sentiment religieux.

Une pédagogie de l'Incarnation

Bien compris, au contraire, le sacramental est une école de foi incarnée. Dieu, qui a créé l'homme corps et âme et qui s'est lui-même fait chair, rejoint l'homme par des réalités sensibles. Le sacramental épouse cette logique : il prend l'eau, la cire, la cendre, le métal, le geste — les choses les plus humbles du quotidien — et les oriente vers la louange de Dieu et la sanctification de l'homme. Loin de matérialiser la foi, il spiritualise la matière. Le fidèle qui trempe ses doigts dans l'eau bénite et se signe en entrant à l'église ne pose pas un geste magique : il renouvelle son baptême, se remet sous la Croix et dispose son cœur à la grâce qui l'attend dans le sacrement.

Tel est le juste usage des sacramentaux : non des talismans dont on attendrait un effet mécanique, mais des signes de l'Église priante qui, accueillis avec foi, sèment la grâce dans tous les recoins de l'existence. « Il n'est à peu près aucun usage honorable des choses matérielles qui ne puisse être dirigé vers cette fin : la sanctification de l'homme et la louange de Dieu. »^[38]

• Qu'est-ce qu'un sacrement ? — la nature des sept sacrements, dont les sacramentaux sont « une certaine imitation ».
• Les bénédictions et Pourquoi bénir des objets ? — la première et la plus importante famille de sacramentaux.
• L'eau bénite et Pourquoi utiliser de l'eau bénite ? — le sacramental le plus répandu.
• Le scapulaire et La médaille miraculeuse — deux objets bénits portés par des millions de fidèles.
• L'exorcisme — le sacramental qui soustrait à l'emprise du Malin.
• Les indulgences — à ne pas confondre avec les sacramentaux.
• Pourquoi les catholiques font-ils le signe de croix ? — le geste sacré le plus simple et le plus ancien.