Présentation du Seigneur (2 février)

Peu de fêtes portent autant de noms que celle du 2 février. Aucun ne contredit les autres : chacun éclaire une facette du même récit de saint Luc. Le tableau suivant rassemble ces quatre noms, la langue d'où ils viennent et l'aspect du mystère que chacun met au premier plan.

Ces quatre noms désignent un seul événement vu depuis l'Enfant qui est offert, depuis sa Mère qui accomplit la Loi, depuis ceux qui l'accueillent et depuis la liturgie qui le célèbre^[9].

Présentation du Seigneur : le titre restitué en 1969

Le titre actuel date de la réforme du calendrier romain approuvée par saint Paul VI par le motu proprio Mysterii paschalis du 14 février 1969, entrée en vigueur le 1ᵉʳ janvier 1970^[10]. Le volume officiel du Calendarium Romanum le note sobrement, dans le commentaire rédigé par le Consilium chargé de la réforme : « Le titre de la fête de ce jour est changé : on dit "Présentation du Seigneur", pour que l'on comprenne plus clairement qu'il s'agit d'une fête du Seigneur »^[11]. Le même commentaire précise que le Code des rubriques de 1960 avait déjà déclaré que cette célébration devait être tenue pour une fête du Seigneur, « en plein accord avec la tradition des Églises orientales »^[12].

Saint Paul VI a lui-même expliqué ce choix dans l'exhortation Marialis cultus, qu'il data, ce n'est pas un hasard, du 2 février 1974, « en la fête de la Présentation du Seigneur »^[13]. Le changement de nom ne retire rien à la Vierge : il replace sa part dans le mystère du Fils.

« La fête du 2 février, à laquelle a été restituée l'appellation "Présentation du Seigneur", doit également être présente à l'esprit, afin d'en recueillir la grande richesse. C'est une mémoire conjuguée du Fils et de la Mère, c'est-à-dire la célébration d'un mystère du salut opéré par le Christ, auquel la Vierge fut intimement unie en tant que Mère du Serviteur souffrant de Yahvé, en tant qu'exécutrice d'une mission qui appartenait à l'ancien Israël et en tant que figure du nouveau Peuple de Dieu. » — Saint Paul VI, Marialis cultus, n° 7, 2 février 1974^[14]

Le mot « restituée » est exact : le plus ancien nom connu de la fête, à Jérusalem, ne mentionnait pas la purification mais comptait les jours depuis la naissance du Seigneur, et l'Orient n'a jamais cessé d'y voir une fête du Christ^[15].

Purification de la Vierge Marie : le titre de la tradition latine

Le second nom vient de la première phrase du récit : « Quand fut accompli le temps prescrit par la loi de Moïse pour la purification » (Lc 2, 22). D'après la Catholic Encyclopedia, la fête apparaît déjà sous le titre de Purification de la bienheureuse Vierge Marie dans le sacramentaire gélasien, dont la tradition manuscrite remonte au VIIᵉ siècle^[16] ; selon le commentaire du calendrier de 1969, ce sont les livres liturgiques occidentaux du Xᵉ siècle qui ont mis la purification de Marie au premier plan, au point qu'elle a donné son nom à la fête^[17]. Au XIXᵉ siècle, Dom Guéranger constatait la différence des usages : « L'Église Grecque et l'Église de Milan mettent cette fête au nombre des solennités de Notre-Seigneur ; mais l'Église Romaine l'a toujours comptée entre les fêtes de la sainte Vierge », ajoutant aussitôt que la gloire du Fils, « loin d'être obscurcie par les honneurs que l'Église rend à la Mère, en reçoit un nouvel accroissement »^[18]. La réforme de 1969 a donc aligné Rome sur l'Orient et sur Milan, sans rien renier de l'ancien titre.

Hypapante : la fête de la Rencontre

En grec, la fête s'appelle Hypapante, la « rencontre » : celle du Seigneur, porté par sa Mère, avec Syméon et Anne^[19]. Rome a d'abord reçu la fête sous ce nom : la notice du pape Serge Iᵉʳ, à la fin du VIIᵉ siècle, parle de la fête « de saint Syméon, que les Grecs appellent Hypapante »^[20]. Le Catéchisme reprend ce vocabulaire oriental en décrivant l'épisode comme la rencontre de toute l'attente d'Israël avec son Sauveur, en précisant que « la tradition byzantine appelle ainsi cet événement »^[21]. Benoît XVI a résumé le passage de l'Orient à l'Occident :

« En Orient, cette fête était appelée Hypapante, fête de la rencontre : en effet, Siméon et Anne, qui rencontrent Jésus dans le Temple et reconnaissent en Lui le Messie tellement attendu, représentent l'humanité qui rencontre son Seigneur dans l'Église. Ensuite, cette fête s'est étendue également à l'Occident, développant surtout le symbole de la lumière, et la procession avec les chandelles, qui est à l'origine du terme "Chandeleur". » — Benoît XVI, homélie des vêpres de la Présentation du Seigneur, 2 février 2010^[22]

L'Église arménienne garde la même idée dans le nom qu'elle donne à la fête, Tiarnundaraj, compris comme « venir à la rencontre du Seigneur »^[23].

Chandeleur : la fête des chandelles

Le nom français est celui de la procession. Le Trésor de la langue française le fait venir du latin festa candelarum, « fête des chandelles », et en relève les premières attestations : chandelur en 1119 chez Philippe de Thaon, chandeleur en 1262 ; la fête, précise-t-il, « tire son nom des cierges bénits que l'on porte en procession »^[24]. Dom Guéranger parlait des « cierges bénis au jour de la Chandeleur, car tel est le nom populaire de la fête de la Purification, emprunté à la cérémonie même »^[25]. La signification chrétienne de ces cierges, que l'on retrouve à Pâques, aux baptêmes ou devant les autels, est présentée dans les articles Le symbolisme des cierges et Pourquoi allumer des cierges ? ; il suffit ici de retenir qu'au 2 février elle découle directement du cantique de Syméon.

L'épisode n'est raconté que par saint Luc (Lc 2, 22-40), juste après la circoncision et l'imposition du nom de Jésus, au huitième jour (Lc 2, 21). L'évangéliste, que les lettres de saint Paul nomment parmi ses collaborateurs (Col 4, 14 ; 2 Tm 4, 11 ; Phm 24), y déploie une connaissance précise de la Loi de Moïse et du Temple — voir saint Luc l'Évangéliste.

« Quand fut accompli le temps prescrit par la loi de Moïse pour la purification, les parents de Jésus l'amenèrent à Jérusalem pour le présenter au Seigneur, selon ce qui est écrit dans la Loi : Tout premier-né de sexe masculin sera consacré au Seigneur. Ils venaient aussi offrir le sacrifice prescrit par la loi du Seigneur : un couple de tourterelles ou deux petites colombes. » — Évangile selon saint Luc, 2, 22-24^[26]

En trois versets, Luc entrelace deux prescriptions distinctes de la Loi, que saint Thomas d'Aquin distinguait déjà : l'une, générale, concernait toutes les naissances ; l'autre, particulière, ne visait que les premiers-nés^[27].

Deux prescriptions de la Loi de Moïse

Le tableau suivant compare, pour chacune des deux prescriptions, le texte de la Loi, le délai fixé, l'offrande prévue et ce que Luc en rapporte.

Luc suit la Loi à la lettre sur la purification, mais il reste silencieux sur le rachat : ce silence, on le verra, est l'une des clés du récit^[28].

La purification de la mère selon le Lévitique

La Loi déclarait la femme qui avait mis au monde un garçon impure sept jours ; elle restait ensuite trente-trois jours « à purifier son sang », sans toucher rien de consacré ni entrer dans le sanctuaire (Lv 12, 2-4). Au terme de ces quarante jours, elle apportait au prêtre un agneau pour l'holocauste et un jeune pigeon ou une tourterelle « en sacrifice pour la faute » ; si elle n'en avait pas les moyens, elle offrait deux tourterelles ou deux jeunes pigeons (Lv 12, 6-8)^[29]. Cette impureté était rituelle, non morale : saint Thomas précise que les rites de l'ancienne Loi « ne purifient pas de la souillure de la faute, ce qui est l'œuvre de la grâce » ; ils ne faisaient que préfigurer cette purification, en purifiant « d'une certaine manière charnelle » d'une « irrégularité » légale^[30].

La consécration et le rachat du premier-né

La seconde prescription remontait à la sortie d'Égypte : « Consacre-moi tous les premiers-nés parmi les fils d'Israël » (Ex 13, 2). La Loi en donnait la raison : le Seigneur avait fait mourir les premiers-nés d'Égypte, « c'est pourquoi j'offre en sacrifice au Seigneur tous les premiers-nés de sexe mâle ; mais le premier-né de mes fils, je le rachète » (Ex 13, 15). Le Livre des Nombres fixait le prix de ce rachat : on rachetait l'enfant « lorsqu'ils auront un mois, au prix qu'ils valent, c'est-à-dire cinq sicles d'argent, en sicle du sanctuaire – soit vingt guéras par sicle » (Nb 18, 16)^[31]. Dom Guéranger rappelait que Joseph portait ce jour-là « les cinq sicles, prix du rachat du premier-né »^[32].

Pour saint Thomas, ce second précepte « préfigurait aussi le Christ "premier-né d'une multitude de frères" (Rm 8, 29) », et Luc montre que les deux prescriptions ont été observées « parce que le Christ était né de la femme comme un premier-né et avait voulu être sous la loi »^[33].

L'offrande des pauvres

Luc ne mentionne que les oiseaux. Marie et Joseph ont donc présenté l'offrande prévue pour ceux qui ne pouvaient pas offrir d'agneau (Lv 12, 8). Saint Thomas y voit un choix du Christ lui-même :

« Donc le Seigneur "qui étant riche, s'est fait pauvre pour nous, afin de nous enrichir par sa pauvreté" (2 Co 8, 9), a voulu qu'on offre pour lui le sacrifice des pauvres, de même qu'à sa naissance il est enveloppé de langes et couché dans une mangeoire. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 37, a. 3, sol. 4^[34]

Dom Guéranger ajoutait une remarque que toute la tradition a savourée : leur pauvreté ne leur permettait pas d'acheter un agneau, « et d'ailleurs n'est-il pas l'Agneau de Dieu qui efface les péchés du monde, ce céleste Enfant que Marie tient dans ses bras ? »^[35]. Benoît XVI a tiré la même conclusion historique : Luc souligne « que Jésus est né dans une famille de gens simples, humble mais très croyante : une famille appartenant aux pauvres d'Israël, qui forment le véritable peuple de Dieu »^[36].

Syméon, l'homme juste qui attendait la consolation d'Israël

Luc présente Syméon comme « un homme juste et religieux, qui attendait la Consolation d'Israël, et l'Esprit Saint était sur lui » ; l'Esprit lui avait annoncé qu'il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu le Messie, et c'est « sous l'action de l'Esprit » qu'il vint au Temple ce jour-là (Lc 2, 25-27)^[37]. Le Catéchisme souligne ce rôle de l'Esprit Saint, qui « pousse Siméon à venir au Temple voir le Christ du Seigneur »^[38]. L'Évangile ne dit pas qu'il était prêtre : la bénédiction des cierges l'appelle « le juste Syméon »^[39], et saint Jean-Paul II « le vieillard Syméon »^[40].

Le Nunc dimittis, prière du soir de l'Église

Recevant l'enfant dans ses bras, Syméon bénit Dieu par un cantique que l'Église chante depuis des siècles :

« Maintenant, ô Maître souverain, tu peux laisser ton serviteur s'en aller en paix, selon ta parole. Car mes yeux ont vu le salut que tu préparais à la face des peuples : lumière qui se révèle aux nations et donne gloire à ton peuple Israël. » — Syméon, Luc 2, 29-32^[41]

Ce cantique, appelé Nunc dimittis d'après ses premiers mots latins, reprend les oracles d'Isaïe sur le Serviteur que Dieu fait « lumière des nations » (Is 42, 6 ; 49, 6). Il est devenu la prière de chaque soir : « Ce sont les paroles que nous répétons chaque soir pendant les Complies », rappelait le pape François^[42]. Ainsi, chaque nuit, l'Église s'endort avec les mots d'un vieillard qui a tenu Dieu dans ses bras.

La prophétie du glaive

Syméon bénit ensuite les parents, puis il s'adresse à Marie seule :

« Voici que cet enfant provoquera la chute et le relèvement de beaucoup en Israël. Il sera un signe de contradiction – et toi, ton âme sera traversée d'un glaive – : ainsi seront dévoilées les pensées qui viennent du cœur d'un grand nombre. » — Syméon, Luc 2, 34-35^[43]

Le Catéchisme lit dans ce glaive l'annonce de « cette autre oblation, parfaite et unique, de la Croix »^[44]. Saint Jean-Paul II, en faisant de la présentation au Temple le quatrième mystère joyeux du rosaire, notait qu'elle mêle déjà la joie et le drame :

« En effet, la présentation au temple, tout en exprimant la joie de la consécration et en plongeant le vieillard Syméon dans l'extase, souligne aussi la prophétie du "signe en butte à la contradiction" que sera l'Enfant pour Israël et de l'épée qui transpercera l'âme de sa Mère (cf. Lc 2, 34-35). » — Saint Jean-Paul II, Rosarium Virginis Mariae, n° 20, 16 octobre 2002^[45]

La piété catholique a fait de cette prophétie la première des sept douleurs de Marie : saint Alphonse de Liguori ouvre ses méditations sur les Sept Douleurs par « la Prophétie de Siméon »^[46]. Sur la prière du rosaire elle-même, voir Pourquoi les catholiques récitent-ils le rosaire ?.

Anne, la prophétesse de quatre-vingt-quatre ans

Le second témoin est une femme : « une femme prophète, Anne, fille de Phanuel, de la tribu d'Aser ». Veuve après sept ans de mariage, âgée de quatre-vingt-quatre ans, « elle ne s'éloignait pas du Temple, servant Dieu jour et nuit dans le jeûne et la prière » ; survenant à cette heure même, elle proclamait les louanges de Dieu « et parlait de l'enfant à tous ceux qui attendaient la délivrance de Jérusalem » (Lc 2, 36-38)^[47]. Égérie, au IVᵉ siècle, la nomme exactement ainsi, « Anne la prophétesse, fille de Phanuel »^[48].

Le contraste frappe les commentateurs : le Temple est rempli de prêtres et de pèlerins, mais seuls deux vieillards reconnaissent l'enfant.

« Mais aucun de ceux-ci ne se rend compte de rien. Jésus est un enfant comme les autres, fils premier-né de deux parents très simples. Les prêtres sont eux aussi incapables de saisir les signes de la nouvelle présence particulière du Messie et Sauveur. Seules deux personnes âgées, Syméon et Anne, découvrent la grande nouveauté. » — Benoît XVI, homélie des vêpres de la Présentation du Seigneur, 2 février 2011^[49]

Le pape Léon XIV a donné à ces deux témoins toute leur profondeur, le 2 février 2026 :

« Du côté de l'homme, en revanche, les deux vieillards Siméon et Anne représentent l'attente du peuple d'Israël à son apogée, comme le sommet d'une longue histoire de salut qui s'étend du jardin d'Eden à la cour du Temple ; une histoire marquée par des ombres et des lumières, des chutes et des reprises, mais toujours traversée par un seul désir vital : rétablir la pleine communion de la créature avec son Créateur. » — Léon XIV, homélie de la messe de la Présentation du Seigneur, 2 février 2026^[50]

Pourquoi Marie s'est-elle soumise à une loi qui ne l'obligeait pas ?

La question est aussi ancienne que la fête : la Mère de Dieu, vierge dans la conception et dans l'enfantement, avait-elle besoin d'être « purifiée » ? Les Pères latins lisaient le Lévitique dans le texte de la Vulgate, où la loi vise la femme qui enfante « ayant reçu la semence » de l'homme (suscepto semine, Lv 12, 2). Saint Bernard et saint Thomas en concluent que Moïse a choisi ses mots pour excepter la Mère de Dieu, qui n'a pas conçu ainsi^{[51] [52]}.

« Vraiment, bienheureuse Vierge, vraiment tu n'as aucune raison, tu n'as nul besoin de purification. Mais ton Fils avait-il besoin de la circoncision ? Sois parmi les femmes comme l'une d'entre elles, car ton Fils aussi est ainsi au nombre des enfants. » — Saint Bernard de Clairvaux, Troisième sermon pour la Purification, 2^[53]

Saint Thomas donne la raison profonde de ce choix : l'humilité et l'obéissance du Fils, que la Mère a voulu épouser.

« De même que la plénitude de la grâce découle du Christ sur sa mère, il convenait que la mère se modelât sur l'humilité de son fils car, dit S. Jacques (4, 6), "Dieu donne sa grâce aux humbles". C'est pourquoi, bien qu'il ne fût pas soumis à la loi, le Christ a cependant voulu subir la circoncision et les autres contraintes de la loi afin de donner l'exemple de l'humilité et de l'obéissance, d'approuver la loi et d'enlever aux Juifs l'occasion de le calomnier. Pour la même raison, il a voulu que sa mère aussi accomplît les observances de la loi, auxquelles pourtant elle n'était pas soumise. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 37, a. 4^[54]

Saint Alphonse de Liguori le dit en une phrase : Marie « n'était pas tenue à la loi de la purification, puisqu'elle était restée toujours vierge et toujours pure. Néanmoins, par amour de l'humilité et de l'obéissance, elle voulut, comme les autres mères, aller se purifier »^[55]. Dom Guéranger y voyait une adhésion paisible au dessein de Dieu, qui voulait encore cacher le mystère de l'Incarnation sous les apparences ordinaires :

« La volonté divine fut chère à Marie, en cette circonstance comme en toutes les autres. La Vierge ne pensa point agir contre l'honneur de son fils, ni contre le mérite glorieux de sa propre intégrité, en venant chercher une purification extérieure dont elle n'avait nul besoin. Elle fut, au Temple, la servante du Seigneur, comme elle l'avait été dans la maison de Nazareth, lors de la visite de l'Ange. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[56]

Un récit exact et délibérément construit

La comparaison avec la Loi montre la précision de Luc : délai de quarante jours, offrande des pauvres, consécration du premier-né, rien n'est approximatif. Un point, pourtant, surprend : Luc ne parle pas du rachat de Jésus. Benoît XVI y voit une intention, et non un oubli.

« Il est important d'observer que pour ces deux actes — la purification de la mère et le rachat de l'enfant — il n'était pas nécessaire d'aller au Temple. Pourtant, Marie et Joseph veulent tout accomplir à Jérusalem, et saint Luc montre comment toute la scène converge vers le Temple, et se concentre ensuite sur Jésus qui y entre. Et voici que, précisément à travers les prescriptions de la Loi, l'événement principal devient un autre, c'est-à-dire la "présentation" de Jésus au Temple de Dieu, qui signifie l'acte d'offrir le Fils du Très-Haut au Père qui l'a envoyé (cf. Lc 1, 32.35). » — Benoît XVI, homélie de la messe de la Présentation du Seigneur, 2 février 2013^[57]

Dans L'enfance de Jésus, Joseph Ratzinger précise que cet enfant « n'a pas été racheté et n'est pas retourné à la propriété de ses parents, mais tout au contraire il a été remis personnellement à Dieu dans le Temple », le verbe grec traduit par « présenter » signifiant aussi « offrir », comme on offre un sacrifice^[58]. L'Ancien Testament offrait déjà le modèle d'un tel don : lorsque Samuel fut sevré, sa mère, qui s'appelait elle aussi Anne, le conduisit à la Maison du Seigneur à Silo et déclara : « À mon tour je le donne au Seigneur pour qu'il en dispose. Il demeurera à la disposition du Seigneur tous les jours de sa vie » (1 S 1, 24-28)^[59]. Luc raconte ainsi, avec les mots exacts de la Loi, ce que la Loi ne pouvait pas encore contenir : le Fils offert au Père. Sur l'historicité des récits de l'enfance en général et les objections de l'exégèse moderne, voir l'article Noël (25 décembre).

La fête est née à Jérusalem, et sa date a toujours suivi celle de Noël : elle tombe quarante jours après la Nativité, selon le délai de la Loi et du récit de Luc. La chronologie suivante en retrace les grandes étapes.

Jérusalem, vers 384 : le témoignage d'Égérie

Le plus ancien témoin est une femme d'Occident venue en pèlerinage en Terre sainte. Son récit, connu sous le nom d'Itinerarium ou de Journal de voyage, n'est conservé qu'en partie : les études de Paul Devos ont établi que son pèlerinage dura de Pâques 381 à Pâques 384, et la partie conservée couvre la période du 16 décembre 383 à juin 384^[74]. C'est donc à Jérusalem, en février 384, qu'elle vit la fête qu'elle décrit ainsi :

« Le quarantième jour après l'Épiphanie est célébré ici avec les plus grands honneurs. Ce jour-là, en effet, il y a procession à l'Anastasis ; tous s'y rendent, et tout se déroule selon l'ordre accoutumé, avec une très grande joie, comme à Pâques. Tous les prêtres prêchent, puis l'évêque, en commentant toujours le passage de l'Évangile où, le quarantième jour, Joseph et Marie portèrent le Seigneur au Temple, où Syméon et Anne la prophétesse, fille de Phanuel, le virent, et en parlant des paroles qu'ils dirent en voyant le Seigneur et de l'offrande que présentèrent ses parents. Ensuite, quand on a célébré dans l'ordre tout ce qui est d'usage, on célèbre les saints mystères, et ainsi a lieu le renvoi. » — Égérie, Journal de voyage, XXVI^[75]

Trois traits ressortent. La fête n'a pas encore de nom propre : on l'appelle simplement « le quarantième jour »^[76]. Elle est comptée à partir de l'Épiphanie, parce qu'à Jérusalem, à cette époque, le 6 janvier célébrait la naissance du Christ : la fête tombait donc le 14 février^[77]. Enfin, elle est présidée par l'évêque et culmine dans l'eucharistie célébrée à l'Anastasis, la rotonde du Saint-Sépulcre^[78].

Le lectionnaire arménien : le 14 février au Martyrium

Au Vᵉ siècle, le lectionnaire de Jérusalem conservé en arménien donne à la fête le titre de « quarantième jour de la Nativité de notre Sauveur Jésus-Christ ». L'assemblée se réunit au Martyrium, la grande basilique constantinienne, et l'on y lit l'épître aux Galates (Ga 3, 24-29), le psaume 97 (98) avec l'antienne « Tous les lointains de la terre ont vu le salut de notre Dieu », puis l'Évangile de la Présentation (Lc 2, 22-40)^{[79] [80]}. L'Église arménienne, qui célèbre toujours la Nativité le 6 janvier, garde aujourd'hui encore la fête au 14 février^{[81] [82]}.

Constantinople et l'Orient : l'Hypapante au 2 février

Quand la fête de Noël au 25 décembre, née à Rome, se répandit en Orient à la fin du IVᵉ siècle, le « quarantième jour » se déplaça avec elle au 2 février^[83]. Le lectionnaire géorgien de Jérusalem, plus tardif que l'arménien, place déjà l'Hypapante au 2 février^[84]. La Catholic Encyclopedia rapporte, d'après le chroniqueur byzantin Cédrène, que la fête est attestée à Antioche en 526, puis que l'empereur Justinien Iᵉʳ l'introduisit en 542 dans tout l'Empire d'Orient, en action de grâce pour la fin d'une grande épidémie qui avait dépeuplé Constantinople^[85]. L'Église grecque lui donna le nom qu'elle porte encore : Hypapante tou Kyriou, la rencontre du Seigneur et de sa Mère avec Syméon et Anne^[86]. Sur l'ensemble de ces rites, voir La liturgie orientale.

Rome : la procession du pape Serge Iᵉʳ

À Rome, la fête arrive par l'Orient. Le Liber Pontificalis rapporte que le pape Serge Iᵉʳ (687-701), un pape d'origine syrienne, introduisit en même temps le chant de l'Agnus Dei à la fraction du pain et des processions pour quatre fêtes de la Vierge^{[87] [88]} :

« Il établit aussi qu'aux jours de l'Annonciation du Seigneur, de la Dormition et de la Nativité de la sainte Mère de Dieu toujours vierge Marie, ainsi que de saint Syméon, que les Grecs appellent Hypapante, une procession partirait de Saint-Adrien et que le peuple se rendrait à Sainte-Marie. » — Liber Pontificalis, vie du pape Serge Iᵉʳ^[89]

Le commentaire officiel du calendrier de 1969 le résume : la fête « fut reçue à Rome au VIIᵉ siècle sous le nom d'Hypapanti »^[90]. Un siècle plus tard, l'Ordo Romanus XX (vers 780-790) décrit la cérémonie en détail : à l'aube, le peuple part des diverses églises de la ville, cierges à la main, vers l'église Saint-Adrien du Forum, où il attend le pape ; celui-ci distribue des cierges à l'assistance, puis la procession, précédée de croix, gagne la basilique stationnale de Sainte-Marie-Majeure en chantant des antiennes et des litanies^[91]. Sur cette basilique, voir La basilique Sainte-Marie-Majeure.

Le latin du Liber Pontificalis contient un joli jeu de mots : le peuple « accourt » (occurrat) à Sainte-Marie, comme Syméon et Anne étaient venus à la rencontre (occursus, en latin, traduit le grec hypapante) du Seigneur. La procession romaine rejoue la rencontre du Temple.

De la procession aux cierges bénits

La bénédiction solennelle des cierges est plus tardive que la procession : selon la Catholic Encyclopedia, elle ne devint d'usage commun qu'au XIᵉ siècle^[92]. Elle prit ensuite une grande importance. Au XIXᵉ siècle, Dom Guéranger la comptait parmi les trois grandes bénédictions de l'année liturgique, avec celles des Cendres et des Rameaux ; elle se faisait en ornements violets, et si le 2 février tombait l'un des dimanches de Septuagésime, de Sexagésime ou de Quinquagésime, la messe de la fête était reportée au lendemain, mais la bénédiction des cierges et la procession restaient fixées au 2 février^[93].

Les auteurs médiévaux ont commenté le cierge lui-même. Dom Guéranger rapporte l'explication de saint Yves de Chartres, pour qui la cire, tirée des fleurs par les abeilles, figure la chair virginale du Christ, et la flamme le Christ venu illuminer nos ténèbres, puis celle de saint Anselme^[94] :

« Saint Anselme, dans ses Enarrations sur saint Luc, développant le même mystère, nous dit qu'il y a trois choses à considérer dans le cierge : la cire, la mèche et la flamme. La cire, dit-il, ouvrage de l'abeille virginale, est la chair du Christ ; la mèche, qui est intérieure, est l'âme ; la flamme, qui brille en la partie supérieure, est la divinité. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[95]

La procession reçut aussi d'Orient un chant resté célèbre, l'antienne Adorna thalamum tuum, Sion, composée par saint Jean Damascène et l'une des rares pièces que l'Église romaine ait empruntées aux Grecs, texte et mélodie^[96] : « Décore ta chambre nuptiale, ô Sion, et reçois le Christ Roi ; accueille avec amour Marie, qui est la porte du ciel ; car elle tient dans ses bras le Roi de gloire »^[97]. Avant la réforme liturgique de saint Pie V (1568), le rite était plus solennel dans les églises au nord et à l'ouest des Alpes ; au Moyen Âge, le clergé sortait de l'église pour faire le tour du cimetière, et au retour un prêtre portant une image de l'Enfant Jésus venait à la rencontre de la procession, à la porte^[98].

On lit souvent que la Chandeleur serait une fête païenne christianisée. L'objection mérite d'être exposée sous sa forme la plus forte. Au XIXᵉ siècle, le Grand dictionnaire universel de Pierre Larousse affirmait que la fête avait été instituée par le pape Gélase Iᵉʳ et l'expliquait par une stratégie qu'il prêtait au christianisme :

« Plus tard, quand il voulut lutter contre le paganisme, il établit un culte extérieur ; il lui prit peu à peu ses temples, ses cérémonies mêmes, et remplaça ses fêtes par d'autres qui, sans détruire les habitudes des peuples, substituaient tout doucement les traditions de l'Ancien et du Nouveau Testament à celles de la mythologie. C'est ce qui arriva pour la Chandeleur, qui fut instituée pour remplacer les Lupercales et les fêtes de Proserpine, lesquelles se célébraient à la même époque, et dans lesquelles les assistants portaient également des torches ardentes. » — Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXᵉ siècle, art. « Chandeleur »^[99]

L'idée n'était pas propre aux adversaires de l'Église. Dom Guéranger signale que l'attribution à Gélase venait de savants catholiques comme Baronius, Thomassin et Baillet ; qu'un sermon du pape Innocent III rattachait les cierges au souvenir des torches de Cérès cherchant Proserpine ; et lui-même préférait l'hypothèse d'une substitution à la fête païenne des Amburbales^[100]. Les sources anciennes permettent pourtant de trancher.

Première réponse : la fête est née à Jérusalem et sa date vient de l'Évangile

Les plus anciens témoins de la fête ne sont pas romains mais hiérosolymitains : Égérie en 384, puis le lectionnaire arménien^{[101] [102]}. Or les Lupercales étaient une fête de la ville de Rome, célébrée en février^[103]. Surtout, la date de la fête n'a jamais dépendu d'un calendrier païen : elle a toujours été fixée à quarante jours après la Nativité, conformément à la Loi (Lv 12) et au récit de Luc (Lc 2, 22). Quand Jérusalem fêtait la Nativité le 6 janvier, la fête tombait le 14 février ; quand le 25 décembre s'imposa, elle passa au 2 février^[104]. Une fête qui suit Noël dans ses déplacements ne tient pas sa date d'une fête païenne. Aucun des témoins anciens cités ici — Égérie, le lectionnaire arménien, le Liber Pontificalis — ne la rattache à un culte païen ; tous la rattachent à Luc 2.

Deuxième réponse : Gélase a combattu les Lupercales, il n'a pas institué la Chandeleur

Le pape Gélase Iᵉʳ (492-496) a bien écrit contre les Lupercales. Sa lettre, conservée dans la Collectio Avellana et éditée dans la collection des Sources Chrétiennes, est un réquisitoire : le pape y « juge et condamne les Lupercales au cours d'un long réquisitoire. Enfin, il interdit à tout chrétien d'y prendre part »^[105]. Il interdit ; il ne remplace pas. Et la fête du quarantième jour n'arriva à Rome que deux siècles plus tard, sous le nom grec d'Hypapante, avec la procession du pape Serge Iᵉʳ^{[106] [107]}. La Catholic Encyclopedia concluait déjà en 1908 : « La fête n'a certainement pas été introduite par le pape Gélase pour supprimer les excès des Lupercales »^[108].

Troisième réponse : les cierges tirent leur sens du cantique de Syméon

La bénédiction des cierges, on l'a vu, n'entra dans l'usage commun qu'au XIᵉ siècle ; la même encyclopédie ajoute qu'elle « n'a rien de commun avec la procession des Lupercales »^[109]. Le symbole de la lumière vient de l'Évangile du jour, où Syméon salue l'enfant comme la « lumière qui se révèle aux nations » (Lc 2, 32). C'est ainsi que saint Sophrone de Jérusalem l'expliquait déjà, dans un sermon que la Liturgie des Heures présente comme prononcé « pour la fête des Lumières » : « Si nos cierges procurent un tel éclat, c'est d'abord pour montrer la splendeur divine de celui qui vient »^[110].

Christianiser une saison n'est pas emprunter une religion

Même l'hypothèse la plus favorable à l'objection ne va pas plus loin qu'une substitution. Dom Guéranger, qui l'admettait pour les Amburbales, écrivait que cette fête païenne aurait « donné occasion aux souverains Pontifes de lui substituer un rite chrétien qu'ils ont uni à la célébration de la fête dans laquelle le Christ, Lumière du monde, est présenté au Temple par la Vierge-mère »^[111]. Un rite chrétien qui prend la place d'un rite païen est l'inverse d'un emprunt : ce qui est célébré le 2 février, c'est un événement de l'Évangile, daté par l'Évangile, et chanté avec les paroles mêmes de l'Évangile.

La liturgie du 2 février relie le récit de Luc à plusieurs prophéties de l'Ancien Testament et à la Passion. Cinq thèmes s'y entrelacent : l'entrée du Seigneur dans son Temple, l'offrande du Fils, l'offrande de la Mère, la rencontre de Dieu avec son peuple et la lumière des nations.

Le Seigneur entre dans son Temple

La première lecture de la messe proclame l'oracle de Malachie :

« Voici que j'envoie mon messager pour qu'il prépare le chemin devant moi ; et soudain viendra dans son Temple le Seigneur que vous cherchez. Le messager de l'Alliance que vous désirez, le voici qui vient, – dit le Seigneur de l'univers. » — Malachie, 3, 1^[112]

Le psaume du jour lui répond : « Portes, levez vos frontons, élevez-vous, portes éternelles : qu'il entre, le roi de gloire ! Qui est ce roi de gloire ? C'est le Seigneur, le fort, le vaillant, le Seigneur, le vaillant des combats » (Ps 23 [24], 7-8)^{[113] [114]}. Dom Guéranger rapprochait aussi la scène de la promesse du prophète Aggée sur le second Temple : « La gloire future de cette Maison surpassera la première [...], et dans ce lieu, je vous ferai don de la paix » (Ag 2, 9)^{[115] [116]}. Le paradoxe de la fête tient dans le contraste entre ces textes et l'événement : le roi de gloire qui entre dans son Temple est un nourrisson de quarante jours.

« Mais qui est le Dieu vaillant qui entre dans le temple ? C'est un Enfant ; c'est l'Enfant Jésus, dans les bras de sa mère, la Vierge Marie. » — Benoît XVI, homélie de la messe de la Présentation du Seigneur, 2 février 2006^[117]

Saint Bernard en a tiré une formule que la liturgie latine a longtemps méditée :

« Aujourd'hui la Vierge-mère introduit le Seigneur du temple dans le temple du Seigneur ; Joseph présente au Seigneur, non un fils qui soit le sien, mais le Fils bien-aimé du Seigneur, dans lequel il a mis ses complaisances. Le juste reconnaît celui qu'il attendait ; la veuve Anne l'exalte dans ses louanges. Ces quatre personnes ont célébré pour la première fois la Procession d'aujourd'hui, qui, dans la suite, devait être solennisée dans l'allégresse de la terre entière, en tous lieux, et par toutes les nations. » — Saint Bernard de Clairvaux, Premier sermon pour la Purification, 1^[118]

Le Catéchisme rappelle que Jésus a toujours professé pour le Temple de Jérusalem « le plus profond respect » et qu'il « y a été présenté par Joseph et Marie quarante jours après sa naissance »^[119]. Benoît XVI ajoutait que, ce jour-là, « Jésus entre dans l'antique temple, Lui qui est le nouveau Temple de Dieu »^[120].

L'offrande du Fils, prélude de la Croix

La seconde lecture, tirée de l'épître aux Hébreux, donne la clé de l'offrande : « Il lui fallait donc se rendre en tout semblable à ses frères, pour devenir un grand prêtre miséricordieux et digne de foi pour les relations avec Dieu, afin d'enlever les péchés du peuple » (He 2, 17)^[121]. Saint Thomas en tire une leçon pour chaque chrétien : le Christ « est présenté au Seigneur afin de nous enseigner à nous présenter nous-mêmes à Dieu »^[122]. La prière sur les offrandes de la messe dit la même chose, en demandant à Dieu d'agréer le don de l'Église, lui « qui as voulu que ton Fils unique te soit offert comme l'Agneau immaculé pour la vie du monde »^[123].

Saint Bernard a vu dans cette offrande du matin l'annonce de l'offrande du soir, sur le Calvaire. Saint Paul VI a repris le début de ce passage dans Marialis cultus :

« Offre ton Fils, Vierge sainte, et présente au Seigneur le fruit béni de tes entrailles. Offre pour notre commune réconciliation la victime sainte qui plaît à Dieu. [...] Mais cette oblation, frères, paraît bien légère : on ne fait que le présenter au Seigneur, on le rachète par des oiseaux, et aussitôt on le remporte. Viendra le jour où il ne sera plus offert dans le Temple, ni entre les bras de Syméon, mais hors de la ville, entre les bras de la croix. Viendra le jour où il ne sera plus racheté par un sang étranger, mais où il rachètera les autres par son propre sang. [...] Ce sera le sacrifice du soir ; celui-ci est le sacrifice du matin. » — Saint Bernard de Clairvaux, Troisième sermon pour la Purification, 2^[124]

La préface propre de la fête condense cette théologie : ce jour-là, le Fils éternel, « présenté au Temple, est déclaré par l'Esprit gloire d'Israël et lumière des nations »^[125].

Marie, la Vierge qui offre

Saint Paul VI a donné à Marie, au 2 février, un titre qui dit tout : la Virgo offerens.

« Marie, enfin, est la Virgo offerens, la Vierge qui offre. Dans l'épisode de la présentation de Jésus au Temple (cf. Lc 2, 22-35), l'Église, guidée par l'Esprit Saint, a entrevu, au-delà de l'accomplissement des lois concernant l'oblation du premier-né (cf. Ex 13, 11-16) et la purification de la Mère (cf. Lv 12, 6-8), un mystère du salut relatif à l'histoire du salut. » — Saint Paul VI, Marialis cultus, n° 20^[126]

Saint Jean-Paul II a précisé cette union : « Marie, la mère de Jésus s'associe par le même mouvement d'oblation à la présentation du Christ. Une fois encore est manifestée l'union permanente du Fils et de sa Mère dans leur offrande unique et totale pour le salut du monde »^[127]. Saint Alphonse de Liguori souligne ce qui distingue cette offrande de celle des autres mères :

« Mais l'offrande de Marie fut bien différente de celle des autres mères. Celles-ci savaient que l'oblation de leurs enfants n'était qu'une simple cérémonie légale. En les rachetant, elles reprenaient tous leurs droits sur eux, sans craindre d'avoir jamais à les offrir réellement en sacrifice. Mais la sainte Vierge offrit réellement son Fils à la mort. Elle était certaine que le sacrifice qu'elle faisait alors de Jésus se consommerait un jour sur l'autel de la croix. » — Saint Alphonse de Liguori, Les Gloires de Marie, IIᵉ partie, sixième discours^[128]

La rencontre : Dieu vient au-devant de son peuple

La monition qui ouvre la célébration résume le sens oriental de la fête. Le Missel romain la propose ainsi : il y a quarante jours, l'Église a célébré la Nativité ; aujourd'hui, Jésus est présenté au Temple par Marie et Joseph, « accomplissant extérieurement la Loi, mais en vérité venant à la rencontre de son peuple croyant » ; les saints vieillards, poussés et illuminés par l'Esprit, l'ont reconnu, et l'assemblée s'avance à son tour vers la maison de Dieu « à la rencontre du Christ », qu'elle reconnaîtra « à la fraction du pain, jusqu'à ce qu'il vienne, manifesté dans la gloire »^{[129] [130]}. Le pape François a fait de ce mot de rencontre le centre de sa prédication du 2 février :

« La fête de la présentation de Jésus au Temple est appelée également la fête de la rencontre : dans la liturgie, au début, il est dit que Jésus va à la rencontre de son Peuple, c'est la rencontre entre Jésus et son peuple ; quand Marie et Joseph amenèrent leur enfant au Temple de Jérusalem, eut lieu la première rencontre entre Jésus et son peuple, représenté par les deux vieillards Syméon et Anne. » — Pape François, homélie de la messe de la Présentation du Seigneur, 2 février 2014^[131]

Le pape Léon XIV a repris ce thème en 2026, en décrivant « la rencontre entre deux mouvements d'amour : celui de Dieu qui vient sauver l'homme et celui de l'homme qui attend sa venue avec une foi vigilante »^[132]. Une antienne ancienne de la fête dit la même chose en une image : Senex puerum portabat, puer autem senem regebat, « le vieillard portait l'enfant, mais l'enfant conduisait le vieillard ». Dom Guéranger la lisait dans l'alléluia de l'ancienne messe, et le pape François l'a citée d'après les premières vêpres de la fête^{[133] [134]}.

La lumière des nations

Le cantique de Syméon donne à la fête son symbole : l'enfant est la « lumière qui se révèle aux nations » (Lc 2, 32). Benoît XVI soulignait que la liturgie suit ici la chronologie même de l'Évangile :

« Il s'agit de l'un des cas où le temps liturgique reflète le temps historique, car précisément aujourd'hui, quarante jours se sont écoulés depuis la solennité du Noël du Seigneur ; le thème du Christ Lumière, qui a caractérisé le cycle des fêtes de Noël et qui a atteint son sommet dans la solennité de l'Epiphanie, est repris et prolongé dans la fête d'aujourd'hui. » — Benoît XVI, homélie des vêpres de la Présentation du Seigneur, 2 février 2012^[135]

L'office des lectures du 2 février fait entendre saint Sophrone de Jérusalem, dans un sermon pour « la fête des Lumières » qui explique la procession mieux que tout commentaire :

« Si nos cierges procurent un tel éclat, c'est d'abord pour montrer la splendeur divine de celui qui vient, qui fait resplendir l'univers et l'inonde d'une lumière éternelle en repoussant les ténèbres mauvaises ; c'est aussi et surtout pour manifester avec quelle splendeur de notre âme, nous-mêmes devons aller à la rencontre du Christ. De même, en effet, que la Mère de Dieu, la Vierge très pure, a porté dans ses bras la véritable lumière à la rencontre de ceux qui gisaient dans les ténèbres ; de même nous, illuminés par ses rayons et tenant en mains une lumière visible pour tous, hâtons-nous vers celui qui est vraiment la lumière. » — Saint Sophrone de Jérusalem, Sermon pour la fête des Lumières^[136]

Dom Guéranger voyait dans ce quarantième jour la fin d'un cycle : « Tel est le mystère du quarantième jour, qui ferme la série des jours du Temps de Noël »^[137]. Dans le calendrier actuel, le temps de Noël s'achève avec le Baptême du Seigneur, le dimanche qui suit le 6 janvier^[138], mais la fête du 2 février garde ce rôle de dernier reflet de la lumière de Noël avant la montée vers Pâques.

Une fête du Seigneur qui prend la place du dimanche

Dans le calendrier romain, la Présentation du Seigneur a le rang de fête. Mais c'est une fête du Seigneur, et les normes du calendrier lui accordent un privilège :

« En raison de son importance particulière, le dimanche ne cède sa célébration qu'aux solennités et aux fêtes du Seigneur ; mais les dimanches de l'Avent, du Carême et du temps pascal ont la préséance sur toutes les fêtes du Seigneur et sur toutes les solennités. » — Normes universelles de l'année liturgique et du calendrier, n° 5, 1969^[139]

Lorsque le 2 février tombe un dimanche du temps ordinaire, la fête prend donc la place du dimanche. Ce fut le cas le 2 février 2014, où le pape François présida la messe de la fête, et le 2 février 2025 : le calendrier liturgique place ce jour-là « Présentation du Seigneur au Temple (dimanche) » entre le 3ᵉ dimanche (26 janvier) et le 5ᵉ dimanche (9 février) du temps ordinaire^{[140] [141]}. Le Missel prévoit alors le chant du Credo, et la fête reçoit des premières vêpres la veille au soir^{[142] [143]}. Le 2 février n'est pas, en revanche, un jour de précepte : le canon 1246 du Code de droit canonique, qui énumère les fêtes d'obligation, ne le mentionne pas^[144].

La bénédiction des cierges et la procession

La célébration commence par un rite de lumière, pour lequel le Missel romain propose deux formes^[145]. Dans la première, la procession, les fidèles se rassemblent si possible dans une autre église ou un autre lieu hors de l'église où l'on se rendra, en tenant des cierges éteints ; le prêtre porte les vêtements blancs de la messe, éventuellement avec une chape. On allume les cierges en chantant une antienne, par exemple « Voici le Seigneur Dieu qui vient avec puissance ; il vient illuminer notre regard, alléluia »^[146]. Le prêtre adresse alors aux fidèles la monition, puis bénit les cierges :

« Ô Dieu, source et origine de toute lumière, toi qui as montré aujourd'hui au juste Syméon la Lumière qui se révèle aux nations, nous t'en supplions : daigne sanctifier ces cierges par ta bénédiction, accueille les vœux de ton peuple, rassemblé pour les porter à la louange de ton nom, et qu'il mérite de parvenir, par le chemin des vertus, à la lumière qui ne s'éteint pas. » — Missel romain, bénédiction des cierges du 2 février^[147]

Après l'aspersion d'eau bénite, la procession s'ébranle, tous portant leurs cierges allumés, au chant du Nunc dimittis avec l'antienne Lumen ad revelationem gentium (« Lumière qui se révèle aux nations et gloire d'Israël ton peuple ») ou de l'antienne orientale Adorna thalamum tuum, Sion. À l'arrivée à l'autel, la messe se poursuit directement par le Gloria. Dans la seconde forme, l'entrée solennelle, prévue là où la procession est impossible, les fidèles se rassemblent dans l'église avec leurs cierges, et la bénédiction a lieu près de la porte ou dans l'église même, avant une procession plus courte vers l'autel^[148].

Les textes de la messe

Le tableau suivant présente, dans l'ordre de la célébration, les principaux textes propres de la messe du 2 février et leur source.

En semaine, une seule lecture précède l'Évangile, au choix Malachie ou l'épître aux Hébreux ; le dimanche, les deux sont proclamées^[149]. La couleur liturgique est le blanc^[150].

La collecte de la fête illustre la continuité de la liturgie latine. On la lit presque mot pour mot dans le sacramentaire grégorien envoyé à Charlemagne par le pape Hadrien, dit Hadrianum^[151] ; c'est la même que donnait l'ancien missel commenté par Dom Guéranger^[152], et c'est encore celle du Missel actuel^[153] :

« Dieu éternel et tout-puissant, nous t'adressons cette humble prière : puisque ton Fils unique, ayant revêtu notre chair, fut en ce jour présenté dans le Temple, fais que nous puissions aussi, avec une âme purifiée, nous présenter devant toi. » — Liturgie des Heures, oraison du 2 février^[154]

L'antienne d'ouverture, Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui, est elle aussi commune à l'ancien et au nouveau missel^{[155] [156]}. La prière après la communion demande que les fidèles, « allant à la rencontre du Christ », obtiennent eux aussi la vie éternelle, comme Syméon, qui ne devait pas mourir avant d'avoir accueilli le Messie^[157].

Dans l'office divin

La liturgie des Heures du 2 février fait lire, à l'office des lectures, le passage de l'Exode sur la consécration des premiers-nés (Ex 13, 1-3a.11-16), puis le sermon de saint Sophrone de Jérusalem pour « la fête des Lumières »^[158]. Le cantique de Syméon, lui, n'est pas réservé à ce jour : il conclut chaque soir l'office des Complies^[159].

Dans le Missel romain antérieur à la réforme

Avant 1970, la fête portait le titre de Purification de la bienheureuse Vierge Marie et avait, au début du XXᵉ siècle, le rang de double de deuxième classe. Le célébrant bénissait des cierges, qui devaient être de cire d'abeille, en étole et chape violettes, avec cinq oraisons ; il les aspergeait et les encensait, puis les distribuait pendant le chant du Nunc dimittis, avant la procession au chant de l'Adorna^[160]. La première de ces oraisons demandait que les cierges servent « pour l'usage des hommes, et pour la santé des corps et des âmes, soit sur la terre, soit sur les eaux »^[161]. Pour l'ensemble du cycle des fêtes, voir L'année liturgique.

En Orient : l'Hypapante

Les Églises d'Orient célèbrent la fête sous le nom d'Hypapante, la Rencontre ; le pape François rappelait que, « dans l'Orient chrétien, cette fête est précisément désignée comme la "Fête de la rencontre" »^[162]. L'Église arménienne la célèbre le 14 février, quarante jours après sa fête de la Nativité du 6 janvier ; la veille au soir, après l'office du soir, un prêtre allume un cierge à l'autel, embrase un feu et en transmet la flamme à l'assemblée^[163]. Les Coptes lui donnent le nom de « présentation du Seigneur au Temple »^[164].

Pourquoi le 2 février ?

Le 6 janvier 1997, saint Jean-Paul II annonça : « j'ai décidé d'instituer une Journée de la vie consacrée, célébrée le 2 février, fête de la Présentation de Jésus au temple »^[165]. Il lui fixait un triple but : rendre grâce pour le don de la vie consacrée, la faire mieux connaître à tout le peuple de Dieu, et permettre aux personnes consacrées de « célébrer ensemble et solennellement les merveilles que le Seigneur a accomplies en elles »^[166]. Il expliquait aussi le choix de la date :

« La Présentation de Jésus au temple est une éloquente icône du don total de soi pour tous ceux qui ont été appelés à reproduire dans l'Église et dans le monde, par les conseils évangéliques, "les traits caractéristiques de Jésus chaste, pauvre et obéissant". » — Saint Jean-Paul II, Message pour la première Journée de la vie consacrée, 6 janvier 1997^[167]

Le pape rappelait que, depuis plusieurs dizaines d'années, la fête du 2 février rassemblait déjà « presque spontanément autour du Pape et des évêques » les membres des instituts de vie consacrée^[168]. Le 2 février 1997, il ouvrait son homélie en notant que la fête s'enrichissait cette année-là d'une signification nouvelle : « pour la première fois, en effet, nous célébrons la Journée de la vie consacrée »^[169]. Sur l'organisme du Saint-Siège chargé des religieux, voir Le Dicastère pour les Instituts de vie consacrée.

Une journée célébrée par les papes à Saint-Pierre

Depuis, les papes président habituellement à Saint-Pierre, avec les religieux, la messe ou les vêpres de la fête. Benoît XVI y voyait « le mystère de la consécration : la consécration du Christ, la consécration de Marie, la consécration de tous ceux qui se mettent à la suite de Jésus par amour du Royaume de Dieu »^[170]. Il contemplait Marie au Temple comme « la première et parfaite consacrée, portée par ce Dieu qu'elle porte dans ses bras ; Vierge, pauvre et obéissante, entièrement dévouée à nous, parce que toute à Dieu »^[171]. En 2006, il confiait aux religieux une consigne tirée des cierges de la fête : « comme des cierges allumés, faites rayonner toujours et en tout lieu l'amour du Christ, lumière du monde »^[172].

Le 2 février 2026, pour la trentième Journée de la vie consacrée, le pape Léon XIV a célébré la messe dans la basilique Saint-Pierre ; selon le bulletin de la Salle de presse du Saint-Siège, le rite s'est ouvert par la bénédiction des cierges et la procession^[173]. Dans son homélie, il décrivait la manière dont Dieu se donne ce jour-là : « il n'y a rien de contraignant dans son agir, mais seulement la puissance désarmante de sa gratuité désarmée »^[174].

Des cierges bénits gardés à la maison

Les cierges de la Chandeleur ne servaient pas seulement à la procession. Dom Guéranger décrivait un usage qu'il souhaitait voir se maintenir :

« Il est nécessaire aussi que les fidèles sachent que les cierges bénis au jour de la Chandeleur [...] sont bénis, non seulement pour servir à la Procession, mais encore pour l'usage des chrétiens qui, en les gardant avec respect dans leurs maisons, en les portant avec eux, tant sur la terre que sur les eaux, comme dit l'Église, attirent des bénédictions particulières du ciel. On doit allumer aussi ces cierges de la Chandeleur auprès du lit des mourants, comme un souvenir de l'immortalité que le Christ nous a méritée, et comme un signe de la protection de Marie. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[175]

L'expression « tant sur la terre que sur les eaux » renvoie à la prière de bénédiction de l'ancien rituel, qui demandait que ces cierges servent « à la santé des corps et des âmes »^[176]. Sur le sens des cierges dans la vie chrétienne, voir Pourquoi allumer des cierges ?.

Dictons de la Chandeleur : l'hiver et l'ours

Placée au cœur de l'hiver, la fête est devenue un repère des almanachs paysans. Le Trésor de la langue française enregistre les proverbes « À la chandeleur, l'hiver se passe ou prend vigueur » et « À la chandeleur, grandes douleurs »^[177]. En 1842, Le Roux de Lincy relevait le premier, sous la forme « La veille de la Chandeleur, l'hiver se passe ou prend vigueur », dans l'almanach de Mathieu Laensberg et dans le Calendrier des bons Laboureurs pour 1618 ; ce calendrier ajoutait un pronostic où l'ours joue le rôle d'annonciateur :

« Selon les anciens le dit, si le soleil clair luit à la Chandeleur, vous croirez qu'encor un hyver vous aurez ; pourtant gardez bien vostre foin, car il vous sera de besoin. Par cette règle se gouverne : l'ours retourne en sa caverne. » — Calendrier des bons Laboureurs pour 1618, cité par Le Roux de Lincy^[178]

Le même almanach rapportait un dicton bourguignon — « Si fait beau et luit Chandelours, six semaines se cache l'ours » — et précisait qu'il fallait désormais rapporter ce pronostic au 12 février^[179].

Les crêpes

En France, la Chandeleur est aussi le jour des crêpes. La coutume est attestée par la littérature du XXᵉ siècle : le Trésor de la langue française cite cette phrase de Bernanos : « à la chandeleur, quand elle fait sauter dans la poêle les crêpes fumantes »^[180]. Les agences de presse parisiennes des années 1930 photographiaient déjà, chaque 2 février, des enfants mangeant des crêpes de la Chandeleur^[181]. Aucune des sources consultées pour cet article n'établit l'origine historique précise de la coutume ; le récit qui l'attribue à un pape n'y est pas documenté, et il n'est donc pas repris ici.

La Candelaria dans le monde hispanique

Dans les pays de langue espagnole, la fête est celle de la Candelaria, et la Vierge de la Chandeleur y est très vénérée. À Puno, au Pérou, la fête de la Virgen de la Candelaria, célébrée chaque année en février, a été inscrite en 2014 sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO^[182].

Saint Alphonse de Liguori : le consentement de Marie

Pour saint Alphonse, docteur de l'Église, le 2 février est le jour où Marie a donné son consentement au sacrifice de son Fils. Il imagine ainsi, sous forme de prière, la réponse de Marie à la prophétie de Syméon, en soulignant qu'elle unit sa volonté à celle du Père :

« Père éternel, puisque vous voulez qu'il en soit ainsi, que votre volonté soit faite et non pas la mienne. J'unis ma volonté à votre volonté sainte et je vous sacrifie mon Fils bien-aimé ! » — Saint Alphonse de Liguori, Les Gloires de Marie, IIᵉ partie, sixième discours^[183]

Il s'agit d'une méditation du saint docteur, qui prête ces paroles à Marie, et non d'une parole rapportée par l'Évangile. Voir aussi Saint Alphonse de Liguori.

Dans les écrits de Luisa Piccarreta : la Présentation et la Divine Volonté

Les écrits de la Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), laïque de Corato, dans les Pouilles, éclairent la fête sous l'angle de la Divine Volonté^[184]. Ce que Jésus a dit à Luisa ne se limite pas à demander que l'homme fasse la volonté de Dieu : Dieu veut donner sa Volonté elle-même à la créature, pour qu'elle vive et agisse en elle comme elle vivait en Adam avant la chute — voir la différence entre faire la volonté de Dieu et vivre dans la Divine Volonté. Dans le Livre du Ciel, Jésus relie les quarante jours de Bethléem à toute l'histoire du salut :

« Ma fille, quarante est un nombre symbolique et significatif dans ma vie ici-bas. À ma naissance, Je suis resté quarante jours dans la grotte de Bethléem – symbole de ma Divine Volonté qui, quoique présente au milieu des créatures, était comme cachée et en dehors de la cité de leur âme. Et Moi, afin de réparer pour les quarante siècles de volonté humaine, Je voulais rester en dehors de la cité pendant quarante jours [...]. Et après quarante jours, Je suis allé me présenter au temple pour me révéler au vieux Siméon. Il était la première cité que J'appelais à la connaissance de mon Royaume. Et sa joie fut si grande qu'il ferma les yeux à la terre pour les ouvrir à l'éternité. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 22, 8 septembre 1927^[185]

Dans La Vierge Marie dans le Royaume de la Volonté Divine, méditations écrites en 1932 par obéissance à son confesseur, don Benedetto Calvi, qui les publia en italien^[186], c'est la Vierge qui parle. Elle présente la montée au Temple comme une réponse immédiate à la Volonté divine :

« Les quarante jours étant écoulés, le cher Enfant, débordant d'Amour plus que jamais, voulait obéir à la loi et être présenté au Temple pour s'offrir pour le salut de tous. C'était la Volonté Divine qui nous demandait de faire ce grand sacrifice. Nous avons obéi promptement. Ma fille, quand nous répondons promptement aux demandes de la Volonté Divine, Elle met à notre disposition sa Force divine, sa Sainteté et sa Puissance créatrice afin de multiplier nos actes et nos sacrifices pour tous. » — La Vierge Marie à Luisa Piccarreta, La Vierge Marie dans le Royaume de la Volonté Divine, leçon additionnelle n° 4^[187]

La même leçon voit dans la prophétie de Syméon le moment où, aux titres de Marie, « s'est ajouté celui de Mère et Reine des Douleurs », et elle invite chacun, dans ses propres épreuves, à redire « le cher et doux fiat : "Ce que tu veux, je le veux aussi !" »^[188]. Dès 1905, Jésus avait dit à Luisa que celui qui « se place dans les mains de la Providence et s'offre pour souffrir [...] tout ce que le Seigneur lui enverra, en vient à participer à la première douleur de la prophétie de Siméon »^[189]. Loin de voiler la joie de la fête, cette lecture en révèle le fond : au Temple, la Mère et le Fils n'ont qu'une seule volonté, celle du Père. Sur cet ouvrage marial, voir La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté.

• Noël (25 décembre) — la solennité de la Nativité, quarante jours avant la Présentation, avec la question de l'historicité des récits de l'enfance.
• Sainte Marie Mère de Dieu (1er janvier) — l'octave de Noël et la maternité divine de Marie.
• Épiphanie (6 janvier) — l'autre fête de la manifestation du Christ aux nations, et les origines orientales du 6 janvier.
• Baptême du Seigneur — la fête qui clôt aujourd'hui le temps de Noël.
• Annonciation du Seigneur (25 mars) — l'autre grande fête du Seigneur où le Fils est intimement uni à sa Mère.
• L'année liturgique — la place du 2 février dans l'ensemble du calendrier.
• Le symbolisme des cierges et Pourquoi allumer des cierges ? — le sens chrétien de la lumière.
• Pourquoi le carême dure-t-il quarante jours ? — la symbolique biblique du nombre quarante.
• La basilique Sainte-Marie-Majeure — le terme de la procession romaine de l'Hypapante.
• La Divine Volonté et Luisa Piccarreta (1865-1947) — pour approfondir la lecture de la fête dans les écrits de Luisa.
• La Fête-Dieu (Corpus Christi) — une autre fête du calendrier liturgique née d'une histoire propre.

Sources principales

• Bible, traduction liturgique officielle (AELF) : Luc 2, 22-40 ; Lévitique 12 ; Exode 13 ; Nombres 18 ; Malachie 3, 1-4 ; Hébreux 2, 14-18.
• Catéchisme de l'Église catholique, § 529, 583, 695, 725.
• Calendarium Romanum, editio typica, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, « In Praesentatione Domini ».
• Saint Paul VI, exhortation apostolique Marialis cultus, 2 février 1974.
• Saint Jean-Paul II, Message pour la première Journée de la vie consacrée, 6 janvier 1997 ; Rosarium Virginis Mariae, 2002.
• Benoît XVI, François, Léon XIV, homélies du 2 février (vatican.va).
• Égérie, Journal de voyage, éd. et trad. P. Maraval, Sources Chrétiennes 296, Paris, Cerf, 1982.
• John F. Baldovin, The Urban Character of Christian Worship, Orientalia Christiana Analecta 228, Rome, 1987.
• Frederick Holweck, art. « Candlemas », Catholic Encyclopedia, vol. 3, New York, 1908.
• Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II.
• Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 37.
• Saint Bernard de Clairvaux, Sermons pour la Purification I et III.
• Saint Alphonse de Liguori, Les Gloires de Marie.
• Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel ; La Vierge Marie dans le Royaume de la Volonté Divine.