Les écrits de Luisa sont-ils approuvés par l'Église ?

Avant de parler de Luisa, il faut désamorcer le malentendu central. Le mot « approbation » recouvre, dans l'Église catholique, des réalités très différentes, qui n'engagent pas du tout le même degré d'autorité.

Révélation publique close, révélations privées ouvertes

La première distinction est dogmatique. La Révélation publique — celle qui fait l'objet de la foi de tous — s'est achevée avec la mort du dernier apôtre. Le Catéchisme de l'Église catholique est net : « L'Économie chrétienne, étant l'Alliance Nouvelle et définitive, ne passera donc jamais et aucune nouvelle révélation publique n'est dès lors à attendre avant la manifestation glorieuse de notre Seigneur Jésus-Christ » (CEC 66).

Les écrits de Luisa n'appartiennent pas à cette Révélation publique. Ils relèvent de ce que l'Église nomme les révélations privées, dont le statut est défini par le paragraphe suivant du Catéchisme :

« Au fil des siècles il y a eu des révélations dites "privées", dont certaines ont été reconnues par l'autorité de l'Église. Elles n'appartiennent cependant pas au dépôt de la foi. Leur rôle n'est pas d'"améliorer" ou de "compléter" la Révélation définitive du Christ, mais d'aider à en vivre plus pleinement à une certaine époque de l'histoire. » — Catéchisme de l'Église catholique, n° 67^[1]

Ce point est décisif pour comprendre la suite. Même reconnue, une révélation privée n'ajoute rien au Credo. Elle ne peut jamais corriger l'Évangile ; au mieux, elle aide à le vivre. Demander si les écrits de Luisa sont « approuvés » comme on demanderait si un dogme est défini, c'est donc poser une question mal calibrée : aucune révélation privée, même la plus célèbre — Lourdes, Fatima, le Sacré-Cœur, la Miséricorde divine — n'est jamais « approuvée » en ce sens-là.

Aucun fidèle n'est obligé de croire une révélation privée

De là découle une conséquence que beaucoup ignorent : personne, dans l'Église, n'est tenu de croire à une révélation privée, fût-elle pleinement reconnue. C'est vrai de Fatima comme du reste. Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi l'a redit avec force en présentant ses Normes procédurales pour le discernement de phénomènes surnaturels présumés, publiées le 17 mai 2024 et signées par le cardinal Víctor Manuel Fernández : même en cas de Nihil obstat, « de tels phénomènes ne deviennent pas objets de foi — c'est-à-dire que les fidèles ne sont pas obligés d'y donner leur assentiment »^[2].

Cette liberté n'est pas du laxisme : elle protège la primauté absolue de l'Évangile. Une révélation privée est offerte comme une aide spirituelle, jamais imposée comme un article de foi. Le fidèle reste libre d'y adhérer ou non, pourvu qu'il ne contredise ni la foi ni les mœurs. Cette grille s'applique intégralement à Luisa : la spiritualité de la Divine Volonté est proposée, jamais imposée.

Les degrés de reconnaissance : du Nihil Obstat à la canonisation

Reste à comprendre ce que l'Église fait concrètement quand elle se prononce sur des écrits. Elle dispose de plusieurs instruments, qui n'ont ni la même portée ni le même auteur. L'article Nihil Obstat et Imprimatur détaille leur régime canonique (canons 823 à 832 du Code de droit canonique de 1983) ; on en rappelle seulement l'essentiel.

La leçon de ce tableau est constante : tous ces actes portent sur la licéité et sur la personne, jamais sur une garantie d'inspiration divine du texte. Le régime canonique des livres (canons 823 à 832, détaillés dans l'article Nihil Obstat et Imprimatur) est net : un Imprimatur n'est en aucune manière une approbation du contenu, des opinions ou des affirmations exprimées — c'est une simple permission d'imprimer, accordée après constat qu'on n'y trouve rien de contraire à la foi et aux mœurs. C'est exactement ce niveau-là — et lui seul — qu'il faut avoir en tête pour juger des écrits de Luisa.

Une précision sur les normes de 2024

Une remarque de méthode s'impose, car la confusion est facile. Les Normes du 17 mai 2024 évoquées plus haut concernent d'abord les apparitions et phénomènes surnaturels (lieux de pèlerinage, messages publics). Elles introduisent six conclusions possibles, dont un « Nihil obstat » qui reconnaît des signes d'une action de l'Esprit sans se prononcer sur l'authenticité surnaturelle^[3]. Le dossier de Luisa, lui, ne relève pas de cette procédure : il avance sur la voie d'une cause de béatification, où l'examen des écrits est confié au même Dicastère, mais dans un cadre distinct. Les deux logiques se rejoignent toutefois sur le fond : dans l'Église d'aujourd'hui, « approuver » un mystique signifie ordinairement constater qu'aucun obstacle doctrinal grave ne s'oppose à la dévotion ou à la cause — non pas certifier que chaque parole vient du Ciel.

La question initiale peut maintenant être reprise avec les bons outils. Et la réponse documentaire est claire : oui, les écrits de Luisa ont reçu, dès le début du XXᵉ siècle, une série suivie d'actes diocésains et pontificaux.

Un faisceau d'actes ecclésiaux (1898-1937)

La biographie publiée par la Libreria Editrice Vaticana (Maria Rosaria Del Genio, The Sun of My Will) en fournit la chronologie^[4] : rescrits pontificaux de 1898 et 1905, Nihil Obstat et Imprimaturs diocésains de 1926 à 1937, puis nihil obstat romain de 1994 et Nulla Osta de 2024. La première vague, purement diocésaine et pontificale, court de 1898 à 1937.

Au total, ce faisceau d'actes — rescrits pontificaux de 1898 et 1905, sceaux diocésains de 1926 à 1937 (1926, 1930, 1932, 1933, 1934 et 1937) — couvre près de quarante ans, avant le nihil obstat romain de 1994 et le Nulla Osta de 2024_PLACEHOLDER___P24_PLACEHOLDER___. Deux papes ont autorisé la messe à son domicile : Léon XIII, par rescrit du 8 mars 1898, puis saint Pie X, qui l'étendit le 23 mai 1905_PLACEHOLDER___P25_PLACEHOLDER___. Ces rescrits pontificaux — permissions de messe à domicile, non approbations de livres — ne canonisent pas le contenu, pas plus que ne le fait aucun Imprimatur ; et seuls les sceaux de 1926 portent sur les manuscrits, ceux de 1930 à 1937 sur les éditions imprimées_PLACEHOLDER___P26_PLACEHOLDER___. Il reste qu'avant 1938, les écrits de Luisa ont bénéficié de permissions explicites de l'autorité ecclésiale compétente : sur les manuscrits en 1926, puis sur les éditions imprimées.

Le Nihil Obstat de saint Annibale Maria di Francia (6 août 1926)

Parmi ces actes, l'un a un poids singulier, parce qu'il est dû à un saint canonisé. Saint Annibale Maria di Francia (1851-1927), fondateur des Rogationnistes du Cœur de Jésus, entra en relation avec Luisa au début des années 1910 : la date de leur première rencontre est inconnue, et la première lettre conservée date du 20 mars 1911. Nommé « censeur ecclésiastique » de ses écrits par décret en 1926, il fit copier ses cahiers à Messine, en éclaircit les expressions obscures et en corrigea l'orthographe — sans jamais être son directeur spirituel, sauf pour la publication de ses écrits. (L'année 1908, parfois citée à ce propos, est en réalité celle de la visite de Mgr Carrano à Luisa, le 23 janvier 1908^[6].) Le 6 août 1926, il apposa son Nihil Obstat sur les dix-huit premiers volumes manuscrits du Livre du Ciel — on lit encore aujourd'hui, de sa main, « nihil obstat. Canonicus Annibale M. Di Francia » à la dernière page de ces cahiers ; dix-neuf cahiers avaient été apportés à Messine pour copie, et l'Imprimatur de Mgr Giuseppe Maria Leo (sept.-oct. 1926, autorisant la publication) porte sur les mêmes dix-huit premiers volumes^[7]. Dans son projet de préface aux écrits, daté de Messine le 29 octobre 1926 (Un regard sur les écrits de la pieuse auteure de l'Horloge de la Passion) — texte resté inédit, qui annonce lui-même la publication de plus de vingt volumes manuscrits —, il présente ces révélations comme appelées à former des saints d'une perfection plus sublime que celle de tous les saints ayant jamais existé^[8].

Sa canonisation par saint Jean-Paul II le 16 mai 2004^[9] ne canonise évidemment pas l'œuvre de Luisa — la canonisation porte sur les vertus d'une personne, non sur les livres qu'elle a soutenus. Mais elle atteste publiquement la sainteté et le discernement ordinaire du principal garant de cette œuvre. Le détail de ce point est développé dans l'article Saint Annibale Maria di Francia.

Ce que ces sceaux prouvent — et ne prouvent pas

Il faut ici tenir les deux bouts avec rigueur. Ces approbations ne prouvent pas que tout le Livre du Ciel est parole de Dieu : aucun Nihil Obstat ne porte cette prétention. Mais elles réfutent l'idée que l'Église aurait toujours tenu Luisa à distance ou jugé ses écrits suspects par principe. Entre la garantie surnaturelle (que l'Église ne donne jamais à une révélation privée) et la condamnation (que les objecteurs croient lire dans l'épisode de l'Index), il existe un vaste espace : celui de la lecture ecclésialement permise. C'est dans cet espace que les écrits de Luisa se sont d'emblée situés.

C'est l'argument que l'on oppose le plus souvent : « Luisa a été mise à l'Index ; donc ses écrits sont condamnés. » L'objection paraît forte ; elle est historiquement inexacte. Cet article en donne l'essentiel ; le détail canonique figure dans Réponses aux objections.

Trois livres visés, dans toutes leurs éditions — pas les 36 tomes

Le décret du Saint-Office du 13 juillet 1938, sous Pie XI, ne met pas à l'Index l'ensemble du Livre du Ciel. Mot à mot (AAS 30 [1938], p. 318), il condamne et fait inscrire à l'Index « libros, qui sequuntur, ab Aloysia Piccareta conscriptos et aliorum cura variis in locis pluries editos » — les livres qui suivent, écrits par Luisa Piccarreta et édités en divers lieux, à plusieurs reprises, par les soins d'autres personnes — à savoir trois livres imprimés nommés un par un, dans toutes leurs éditions : L'Orologio della Passione di Nostro Signor Gesù Cristo, con un Trattato sulla Divina Volontà (les Heures de la Passion — toutes les éditions, y compris les quatre procurées par saint Annibale) ; Nel Regno della Divina Volontà (Dans le Royaume de la Divine Volonté) ; La Regina del Cielo nel Regno della Divina Volontà (La Reine du Ciel dans le Royaume, diffusé en français comme La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté)^[10]. Aucun des 36 tomes manuscrits du journal de Luisa n'est nommé par le décret.

Ce que le Saint-Office reprochait aux éditions

La décision du 13 juillet 1938 — approuvée par Pie XI le 14 juillet, décret Proscriptio Librorum du 31 août 1938, publié dans L'Osservatore Romano du 11 septembre^[11] — doit être lue avec ses motifs. Selon la biographie de Del Genio, L'Osservatore Romano du 11 septembre 1938 dénonce dans ces livres une « fausse et dangereuse mystique » et une Divine Volonté « vue d'une manière exagérée et erronée » (p. 155-156) ; et Mgr Leo publie que le Saint-Office a fait savoir qu'il n'y a « rien de surnaturel » dans les faits attribués à Luisa (p. 157)^[12]. Don Calvi reconnaît lui-même, dans sa préface, avoir restructuré le texte et l'avoir « substantiellement augmenté » d'écrits nouveaux, déclarant vouloir aussi « faire mieux correspondre » l'ouvrage à l'original^[13] ; la diffusion s'emballe sans encadrement et les traductions se multiplient, dont 30 000 exemplaires allemands écoulés en quelques mois^[14].

Ces motifs sont un jugement prudentiel porté en 1938 sur des éditions alors en circulation, non un verdict dogmatique définitif : l'Index lui-même n'a plus force de loi depuis le 14 juin 1966^[15] ; l'examen des écrits — y compris ceux mis à l'Index — a été exigé pour l'ouverture de la cause en 1994 ; et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a conclu en juin 2024 qu'aucune erreur doctrinale n'empêche leur divulgation, comme le confirme sa lettre du 3 décembre 2024^[16].

La soumission immédiate de Luisa

La réaction de Luisa au décret fut l'obéissance immédiate et sans réserve — l'attitude exactement inverse de celle qu'on attendrait d'une illuminée : par lettre autographe du 19 septembre 1938, transmise à Mgr Giuseppe Maria Leo et publiée dans le bulletin diocésain, elle déclare offrir au jugement de la Sainte Église romaine sa soumission absolue, pleine et inconditionnelle, et désapprouver et condamner ce que le Saint-Office désapprouve et condamne dans ces livres^[17].

Le 28 décembre 1938, Luisa cessa définitivement d'écrire son Journal^[18]. Elle vécut encore huit ans et deux mois dans le silence et la docilité, jusqu'à sa mort le 4 mars 1947 — sans révolte, sans groupe schismatique, sans contestation. Cette obéissance est, en elle-même, un signe ecclésial de poids.

1931 : l'arrêt de la publication du Journal

Le décret de 1938 n'arrivait pas sans antécédents. Dès 1931, à la suite d'une plainte adressée au Saint-Office, la publication du Journal est arrêtée^[19]. Luisa obéit et cesse de diffuser.

21 mai 1938 : la confiscation des cahiers

Le 21 mai 1938, les 34 cahiers manuscrits sont confisqués et versés aux archives du Saint-Office^[20]. Ils n'y resteront pas enfermés pour toujours : des copies en seront remises à l'archidiocèse de Trani en 1996 pour l'instruction de la cause, dont l'examen des écrits — y compris indexés — était exigé ; et le Dicastère pour la Doctrine de la Foi conclura en juin 2024 qu'aucune erreur doctrinale n'empêche leur divulgation^[21].

L'Index aboli en 1966

Enfin, l'argument de l'Index a perdu sa portée juridique. Par notification du 14 juin 1966, sous saint Paul VI, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a déclaré que l'Index librorum prohibitorum n'avait plus force de loi ecclésiastique, tout en gardant une valeur morale d'avertissement^[22]. Un livre autrefois inscrit n'est donc plus, depuis 1966, l'objet d'une interdiction canonique au sens classique.

Mesures de prudence puis réexamen : des parcours comparables

Le point le plus éclairant est que la trajectoire de Luisa — mesure de prudence puis réexamen — n'a rien d'exceptionnel : on la retrouve, sous des formes diverses, chez plusieurs grands mystiques du XXᵉ siècle.

Le cas de sainte Faustine est le plus parlant : son Petit Journal, visé par la notification de 1959, est aujourd'hui l'un des textes spirituels les plus diffusés au monde, et la dévotion à la Miséricorde divine qu'il porte est inscrite au calendrier liturgique universel. Une mesure de prudence n'a jamais été, pour l'Église, un verdict définitif sur la sainteté d'un mystique.

C'est ici que se trouve la réponse réellement décisive — et la plus récente. Car au-delà des sceaux anciens et de l'épisode de 1938, l'Église s'est prononcée à nouveau, et publiquement, en 2024.

La suspension : des ambiguïtés, pas des erreurs

La cause de béatification de Luisa — tribunal diocésain constitué le 5 novembre 1994 par Mgr Carmelo Cassati, archevêque de Trani-Barletta-Bisceglie, et solennellement installé le 20 novembre 1994 en l'église-mère de Corato, après le nihil obstat de la Congrégation pour les Causes des Saints reçu le 25 février 1994^[26] — a été suspendue. Le motif, rendu public par le postulateur Mgr Paolo Rizzi dans son communiqué du 10 août 2024, n'était pas la découverte d'erreurs : en 2019, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, auquel avaient été soumis la spiritualité, la pensée et les écrits de la Servante de Dieu, avait signalé des ambiguïtés de nature théologique, christologique et anthropologique, lesquelles, sans être en elles-mêmes des erreurs doctrinales, nécessitaient une évaluation plus approfondie^[27]. La nuance est capitale : l'Église a voulu clarifier, non condamner.

Janvier 2024 : la mise en garde adressée aux évêques de France

C'est dans ce contexte que, le 24 janvier 2024, Mgr Benoît Bertrand — alors évêque de Mende et président de la Commission doctrinale de la Conférence des Évêques de France — écrit aux évêques de France : l'examen mené n'a pas abouti à concéder le nihil obstat pour la poursuite de la cause ; les difficultés relevées sont d'ordre théologique, christologique et anthropologique ; et il convient, face aux confusions possibles, d'éclairer les consciences des croyants^[28]. La note — publiée notamment par les diocèses de Bordeaux et de Belley-Ars — invite à présenter cette spiritualité « dans la perspective du mystère de la gloire et de l'amour miséricordieux, afin d'éviter les interprétations hétérodoxes et trompeuses du message chrétien ».

Le Nulla Osta du Dicastère pour la Doctrine de la Foi (juin 2024)

Les réponses éclairantes de la Postulation à ces remarques, avec le soutien d'un théologien expert en mystique, ont permis au Dicastère pour la Doctrine de la Foi de conclure que l'on ne relève, dans les écrits et la pensée de la Servante de Dieu, aucune affirmation manifestement contraire à la doctrine de l'Église. En juin 2024, il a émis le Nulla Osta pour la reprise de la cause, formellement notifié à la Postulation par le Dicastère pour les Causes des Saints le 8 juillet 2024^[29]. La cause de béatification est donc, depuis cette date, de nouveau active.

La lettre Curbelié du 3 décembre 2024 : « aucune erreur doctrinale »

Pour l'épiscopat francophone, l'acte le plus clair est une lettre officielle du Dicastère répondant à la demande d'éclaircissements que Mgr Benoît Bertrand, président de la Commission doctrinale, lui avait adressée le 30 octobre 2024. Mgr Philippe Curbelié, Sous-Secrétaire du DDF, y écrit :

« Comme vous le savez, au mois de juin 2024, ce Dicastère a accordé son Nulla Osta pour la poursuite de la Cause de Béatification et de Canonisation de la Servante de Dieu Luisa Piccarreta, ne constatant aucune erreur doctrinale dans ses écrits de nature à en empêcher la divulgation. » — Mgr Philippe Curbelié, lettre du 3 décembre 2024 à Mgr Benoît Bertrand, Prot. N. 94/37 — 102675^[30]

La même lettre met toutefois en garde, non contre les écrits eux-mêmes, mais contre leur « prolifération incontrôlée […], souvent traduits et manipulés avec des interprétations hétérodoxes », et contre des groupes « caractérisés parfois par une dévotion inconsidérée » envers la Servante de Dieu ; pour écarter tout contresens, le Dicastère demande une édition officielle, typique et critique, avec introduction et notes explicatives^[31].

Cette formule — « ne constatant aucune erreur doctrinale dans ses écrits de nature à en empêcher la divulgation » — engage la responsabilité de l'autorité magistérielle compétente. Elle ne signifie pas que toute traduction française soit fiable, ni que toute interprétation populaire soit juste. Elle signifie que la doctrine du corpus original, éclairée par les réponses de la Postulation aidée d'un théologien expert en mystique, ne présente pas d'erreur doctrinale au sens technique. C'est, pour la question qui nous occupe, la réponse la plus autorisée disponible à ce jour.

L'édition typique et critique : la seule référence à venir

Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a toutefois posé une condition explicite : l'œuvre devra être publiée dans une édition typique et critique, préparée par l'Association publique des fidèles « Luisa Piccarreta–P.F.D.V. » de Corato, qui porte la cause, sous la supervision de l'archevêque de Trani-Barletta-Bisceglie, accompagnée d'une introduction et de notes pour clarifier les expressions susceptibles d'interprétations erronées^[32]. Cette édition sera la seule officiellement reconnue, et tous les groupes de la Divine Volonté devront s'y référer. L'Église distingue ainsi nettement, d'un côté, un corpus dont aucune erreur doctrinale n'empêche la divulgation — avec des notes nécessaires sur certains passages — et, de l'autre, les dérives interprétatives greffées dessus (traductions défectueuses, lectures sectaires) : les notes devront mettre en lumière l'amour miséricordieux du Seigneur, « obscurci » dans certaines pages par le contexte historique, et expliquer « certains passages ou représentations particulières […] influencés par le langage de l'époque »^[33][34]. Elle invite non à condamner Luisa, ni à la diffuser sans précaution, mais à la recevoir dans son lit ecclésial.

Le statut canonique exact : Servante de Dieu

D'où le statut précis qu'il faut retenir. Luisa Piccarreta est aujourd'hui Servante de Dieu : sa cause de béatification est officiellement ouverte et active. Elle n'est pas encore déclarée Vénérable, ni Bienheureuse, ni Sainte. Ses écrits ne sont pas « approuvés » au sens d'une garantie surnaturelle — aucune révélation privée ne l'est jamais — mais ils ont reçu de l'autorité compétente le constat qu'aucune erreur doctrinale ne s'oppose à leur divulgation.

Reste la question pratique, qui est sans doute celle que se pose vraiment le lecteur.

Lecture licite, foi non obligatoire

La réponse, à la lumière de tout ce qui précède, est nette. Oui, un catholique peut lire les écrits de Luisa, et y nourrir sa vie spirituelle : l'autorité compétente n'y a relevé aucune erreur doctrinale et a rouvert la cause. Mais — exactement comme pour Lourdes, Fatima ou la Miséricorde divine — personne n'est obligé d'y croire. Adhérer à la spiritualité de la Divine Volonté est un choix spirituel libre, jamais un devoir de foi. Refuser ou ignorer ces écrits n'est en rien un manquement à la foi catholique.

Les conditions d'une lecture saine

Lecture licite ne veut pas dire lecture naïve. Trois conditions de prudence découlent directement des actes ecclésiaux :

• S'en tenir à l'édition typique et critique voulue par le Dicastère — la seule officiellement reconnue — et se garder des compilations remaniées, des traductions militantes et des textes en circulation sans contrôle : les 34 cahiers manuscrits, conservés au Dicastère, ne sont pas publics et leur lecture reste réservée à l'enquête^[35]. C'est précisément le défaut éditorial que l'Index avait sanctionné en 1938.
• Lire l'œuvre dans son ensemble, et non par florilège d'extraits « choquants » arrachés à leur contexte : une mystique se juge sur sa cohérence d'ensemble et ses fruits, selon la règle évangélique « vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (Mt 7, 16).
• Garder l'esprit d'obéissance ecclésiale qui fut celui de Luisa elle-même : recevoir ces textes avec l'Église, dans la docilité au discernement en cours, sans en faire une chapelle parallèle.

Ce que l'approbation ne dit pas encore

Honnêteté oblige : le Nulla Osta de 2024 ne clôt pas tout. Il ne déclare pas Luisa Bienheureuse ; il ne tranche pas chaque question d'interprétation ; il reconnaît même que des passages ont pu être « traduits et manipulés avec des interprétations hétérodoxes », ce qui justifie l'édition critique à venir. Le discernement ecclésial sur Luisa est en marche, non achevé. Mais sa direction est claire : l'Église a écarté l'objection d'erreur doctrinale, rouvert la cause, et appelé à recevoir l'œuvre dans la sobriété. C'est tout l'inverse d'une condamnation.

Les écrits de Luisa sont-ils approuvés par l'Église ? La réponse honnête tient en quatre points :

1. Aucune révélation privée n'est jamais « approuvée » comme un dogme. Même reconnue, elle n'appartient pas au dépôt de la foi (CEC 67), et nul n'est tenu d'y croire.
2. Les écrits de Luisa ont reçu un faisceau suivi d'actes ecclésiaux — rescrits pontificaux de 1898 et 1905, Nihil Obstat de 1926 sur les manuscrits et sceaux sur les éditions imprimées jusqu'en 1937, acte romain de 1994 — dont le Nihil Obstat d'un saint canonisé.
3. L'épisode de l'Index de 1938 n'a visé que trois livres, dans toutes leurs éditions — avec les motifs prudentiels de 1938 rappelés ci-dessus —, non les 36 tomes ; et l'Index lui-même n'a plus force de loi depuis 1966.
4. En juin 2024, le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a accordé son Nulla Osta, « ne constatant aucune erreur doctrinale dans ses écrits de nature à en empêcher la divulgation » ; la reprise de la cause a été notifiée par le Dicastère pour les Causes des Saints le 8 juillet 2024.

Conclusion : leur lecture est licite, en s'en tenant à l'édition typique et critique reconnue et en se gardant des textes en circulation sans contrôle, sans être obligatoire pour personne — à recevoir dans leur ensemble, et avec l'Église.

• Réponses aux objections à l'œuvre de Luisa Piccarreta — le dossier complet, objection par objection.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la biographie de la Servante de Dieu.
• Le Livre du Ciel — les 36 tomes du journal mystique de Luisa.
• Nihil Obstat et Imprimatur — le régime canonique des approbations de livres.
• Saint Annibale Maria di Francia — le saint qui examina les écrits de Luisa.
• Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi — l'organe romain compétent.
• La Divine Volonté — le cœur de la spiritualité de Luisa.