Luisa pouvait-elle vivre sans nourriture ?

Avant toute interprétation, il faut établir les faits. Et sur ce point, le cas de Luisa possède un atout rare : un témoin oculaire ayant passé quarante ans à son chevet, dont la déposition a été recueillie et publiée par un religieux de sa propre famille.

Rosaria Bucci, quarante ans au service de Luisa

En 1907, Luisa accepte de prendre en apprentissage une fillette de neuf ans, Rosaria Bucci, pour lui enseigner la dentelle aux fuseaux^[1]. Rosaria restera quarante ans auprès d'elle, jusqu'à la mort de la mystique : c'est elle qui lui apporte ses repas, s'occupe d'elle pendant la journée, prépare la chambre pour la messe, et c'est elle qui, chaque matin, la trouve inerte, le corps replié, incapable de se redresser sans la bénédiction d'un prêtre^[2]. Aucun témoin n'a observé Luisa d'aussi près, ni aussi longtemps.

Son récit a été recueilli par son propre neveu, le frère capucin Bernardino Giuseppe Bucci, lors d'un entretien daté du 15 octobre 1970^[3]. Ce témoignage est d'autant plus précieux qu'il n'est pas l'œuvre d'un propagandiste : Bucci rapporte aussi bien les grâces que les détails prosaïques de la vie quotidienne, sans emphase.

« Sa nourriture se limitait à quelques grammes d'aliments que lui servait son assistante, Rosaria Bucci. Luisa ne demandait jamais rien. Elle ne désirait jamais rien, d'autant que son estomac rejetait immédiatement tout ce qu'elle mangeait. Mais son aspect n'était pas celui d'une mourante. […] Pour ceux qui la connaissaient, sa vie était considérée comme un miracle permanent. » — Frère Bernardino Giuseppe Bucci, recueil des mémoires de Rosaria Bucci^[4]

La formule du témoin — « un miracle permanent » — résume l'étonnement de l'entourage : non pas un jeûne héroïque consenti par volonté, mais un corps qui, jour après jour, refuse physiquement la nourriture sans pour autant dépérir.

« Quelques grammes » rejetés intacts : la description clinique

Le détail le plus troublant n'est pas l'abstention, mais la régurgitation intacte. Le P. Joseph Iannuzzi, qui a consacré une thèse doctorale à la spiritualité de Luisa à l'Université pontificale grégorienne, le décrit avec une précision quasi médicale :

« Quelques minutes après avoir mangé, elle régurgitait la nourriture entièrement, celle-ci restant intacte et fraîche, comme si elle n'avait pas été mangée. » — R.P. Joseph L. Iannuzzi, réponse à la question sur l'intolérance de Luisa à la nourriture^[5]

La routine quotidienne, reconstituée à partir des témoignages, était immuable. Vers deux ou trois heures de l'après-midi, on apportait à Luisa son repas, qu'elle était tenue de prendre par obéissance. C'était une petite quantité de nourriture, qu'elle régurgitait après quelques minutes avec un hoquet, dans un récipient qu'elle gardait toujours à portée de main^[6]. Selon Iannuzzi, au début elle ne rejetait ce qu'elle avait pris que tous les trois ou quatre jours ; avec le temps, la régurgitation devint systématique, à chaque prise^[7].

Ni eau, mais du sirop d'amande

Un détail rapporté par Rosaria mérite d'être noté, parce qu'il est exactement le genre de précision qu'un faussaire n'inventerait pas : Luisa ne buvait jamais d'eau, mais un peu de sirop d'amande^[8]. Cette singularité — l'abstention de l'eau plus encore que de la nourriture solide — est précisément ce qui rend le phénomène le plus contraire aux lois de la physiologie, comme on le verra plus loin : un corps humain ne survit que quelques jours sans hydratation.

Une discrétion prescrite par l'autorité ecclésiastique

Enfin, le témoignage de Rosaria précise un point capital pour comprendre pourquoi le phénomène est resté longtemps discret : l'autorité ecclésiastique prescrivait à Luisa la discrétion — elle ne sortait que de nuit, en voiture fermée, pour éviter les attroupements et les scènes de fanatisme^[9]. Loin de chercher la publicité, l'autorité ecclésiastique a donc tout fait pour étouffer le prodige — comportement qui va à l'encontre de l'hypothèse d'une mise en scène destinée à attirer l'attention.

L'inédie de Luisa n'est pas survenue d'un coup. Elle s'est installée progressivement, à mesure que la jeune fille entrait dans l'état d'âme victime, puis dans la mission qui allait devenir la sienne. Suivre cette chronologie permet de comprendre que le refus de la nourriture est lié, dès l'origine, à sa vie mystique et non à une pathologie isolée.

L'enfance et la passion de l'Eucharistie

Née le 23 avril 1865 à Corato, Luisa reçoit sa première communion et sa confirmation le 23 avril 1874, jour de ses neuf ans^[10]. Le prêtre qui la prépare lui parle de Jésus « emprisonné » dans le tabernacle, et l'enfant en est émue jusqu'aux larmes ; ses biographes notent que l'Eucharistie deviendra la passion dominante de toute sa vie^[11]. C'est à partir de ce moment, écrit Owen, qu'elle commence à entendre intérieurement la voix de Jésus, spécialement après la Sainte Communion^[12]. Le lien entre l'Eucharistie et sa subsistance future est ainsi posé très tôt.

La couronne d'épines et l'impossibilité de manger

C'est vers seize ans, en 1881, que Luisa accepte l'état d'âme victime^[13]. Peu après, dans une scène qu'elle décrit elle-même, Jésus lui communique les douleurs de sa couronne d'épines — et c'est là qu'apparaît, pour la première fois, l'impossibilité de s'alimenter :

« Je sentais les épines pénétrer dans mes yeux, mes oreilles, ma nuque, et jusqu'à ma bouche, déclenchant des spasmes, de telle manière que je ne pouvais prendre aucune nourriture. Pendant deux à trois jours, je suis restée dans cet état de souffrance. En m'abstenant de manger, je diminuais les spasmes. » — Luisa Piccarreta, citée par Hugh Owen^[14]

Le P. Iannuzzi confirme et généralise : à partir de cet épisode, « chaque fois qu'elle essayait de manger, son corps rejetait la nourriture », et cette condition « évolua jusqu'au point où elle ne put plus ingérer aucune nourriture sauf l'Eucharistie »^[15]. L'incapacité, d'abord intermittente et liée aux crises, devient peu à peu un état.

1888 : le rejet devient permanent

L'année charnière est 1888. Luisa, désormais alitée, se met à vomir de plus en plus systématiquement sa nourriture^[16]. Son confesseur d'alors, Don Michele De Benedictis, accepte qu'elle s'abstienne de manger, sauf un repas par jour qu'elle rend intact quelques minutes plus tard^[17]. C'est de cette année que date son installation définitive au lit : selon le témoin Rosaria, « Luisa restera clouée sur son lit de souffrance jusqu'à sa mort, survenue cinquante-neuf ans plus tard »^[18] — soit, exactement, jusqu'en 1947.

Le point le plus instructif du dossier n'est pas que Luisa ne mangeait pas, mais que l'Église l'obligeait à essayer de manger. Cette exigence d'obéissance est, paradoxalement, l'un des meilleurs arguments en faveur de la sincérité du phénomène — et l'expression d'une sagesse spirituelle séculaire.

Don Michele De Benedictis : « manger au moins une fois par jour »

Lorsque l'archevêque de Trani, Mgr Giuseppe Bianchi Dottula, prend l'affaire en main, il délègue auprès de Luisa un confesseur personnel, Don Michele De Benedictis, décrit comme « un homme avisé » qui « imposa des limites à ses souffrances »^[20]. Sa décision est révélatrice :

« Il lui ordonna de manger au moins une fois par jour, tout en sachant parfaitement qu'elle aurait immédiatement tout rejeté. Luisa ne devait vivre que du Divin Vouloir. » — Frère Bernardino Giuseppe Bucci, recueil des mémoires de Rosaria Bucci^[21]

Le confesseur sait que la nourriture sera rejetée. Il ordonne quand même de la prendre. Pourquoi ? Parce que l'obéissance a ici une triple fonction : elle empêche Luisa de se complaire dans son état extraordinaire, elle place le phénomène sous contrôle ecclésial plutôt que sous la conduite de la mystique, et elle interdit toute auto-désignation orgueilleuse. Une personne qui se nourrirait secrètement pour simuler un jeûne refuserait, justement, de manger ; Luisa, elle, obéit et mange — et son corps rejette.

Le principe d'obéissance comme garde-fou

Cette logique n'est pas propre à Luisa : elle structure tout le discernement catholique des phénomènes mystiques. Les normes du Saint-Siège pour le discernement des phénomènes surnaturels font de l'obéissance à l'autorité ecclésiastique et de la docilité au contrôle des critères positifs majeurs^[22]. Le mystique authentique se reconnaît moins à ses prodiges qu'à sa capacité à s'y soumettre. Une âme qui refuse l'examen, le médecin ou le confesseur disqualifie elle-même son cas. Luisa, en acceptant pendant soixante ans de prendre chaque jour une nourriture qu'elle savait régurgiter, manifeste précisément cette obéissance.

Pourquoi l'Église impose-t-elle de manger ?

La raison de fond est doctrinale. L'Église n'encourage jamais le jeûne total : le corps est un don de Dieu, et le suicide par inanition serait un péché. Lorsqu'un sujet ne peut plus s'alimenter, la consigne n'est pas « cesse de manger puisque Dieu te nourrit », mais « continue d'offrir à ton corps ce qui lui est dû, et laisse Dieu agir ». C'est exactement ce que fait De Benedictis. Loin de valider un prodige, il maintient l'ordre naturel et oblige la nature à faire sa part — ce qui rend le refus du corps d'autant plus significatif.

Le cas de Luisa n'est pas isolé. Il appartient à une catégorie de phénomènes que la tradition catholique connaît, nomme et discerne depuis le Moyen Âge : l'inédie.

Définition et terminologie

Le mot vient du latin inedia, « privation de nourriture ». En hagiographie, on parle d'inedia mirabilis, « jeûne miraculeux », pour désigner l'abstention totale et prolongée de toute nourriture terrestre, le sujet étant censé subsister sans cause naturelle, le plus souvent réduit à la seule Eucharistie. L'inédie est rangée parmi les phénomènes mystiques extraordinaires, au même titre que les stigmates, la bilocation ou la lévitation — des grâces dites gratis datae (« gratuitement données ») qui ne sanctifient pas par elles-mêmes celui qui les reçoit et ne constituent jamais un critère de sainteté^[23].

Un phénomène attesté dans toute l'histoire de l'Église

Loin d'être une bizarrerie isolée du XXᵉ siècle, l'inédie traverse l'histoire de la sainteté catholique. Le tableau ci-dessous présente les cas les mieux documentés, du Moyen Âge au siècle dernier. Il faut le lire avec prudence : les durées alléguées sont souvent rapportées par les biographes et, pour les cas anciens, n'ont pas été soumises à un contrôle médical moderne.

Deux cas méritent d'être soulignés pour leur valeur probante. Nicolas de Flüe, ermite suisse, aurait vécu ses dix-neuf dernières années sans nourriture solide : les autorités civiles et ecclésiastiques organisèrent une surveillance stricte d'un mois avant de tenir le jeûne pour authentique^[24]. Surtout, la bienheureuse Alexandrina Maria da Costa, au Portugal, fut hospitalisée quarante jours en 1943 sous observation constante ; le rapport médical du Dr Gomes de Araújo et du Dr C. A. di Lima, de la Faculté de médecine de Porto, conclut au caractère scientifiquement inexplicable du phénomène :

« Il est absolument certain que, durant les quarante jours d'hospitalisation, la malade n'a ni mangé ni bu. » — Rapport médical des Drs Gomes de Araújo et di Lima, hôpital de Foce do Douro, Porto, 1943^[25]

Le P. Iannuzzi range explicitement Luisa dans cette lignée, en la comparant aux deux cas du XXᵉ siècle dont l'observation médicale fut organisée :

« Une condition similaire se retrouve dans les vies de la mystique bavaroise Thérèse Neumann et de la mystique française Marthe Robin, deux femmes que Dieu a appelées à vivre uniquement de l'Eucharistie pendant respectivement quarante et cinquante ans jusqu'à leur mort. » — R.P. Joseph L. Iannuzzi^[26]

Jamais une preuve de sainteté en soi

Il faut le dire nettement, car c'est la position constante de l'Église : l'inédie ne prouve rien à elle seule. L'histoire garde la mémoire de fraudes spectaculaires, comme celle de la religieuse espagnole Magdalena de la Cruz (1487-1560), célèbre de son vivant pour ses stigmates et son jeûne, et qui avoua elle-même que tout était une supercherie délibérée^[27]. C'est pourquoi l'Église ne canonise jamais sur la foi d'un prodige physique, mais sur l'héroïcité des vertus. L'inédie, au mieux, est un indice qui invite à regarder de plus près une vie ; elle n'est jamais une démonstration.

Si Luisa a pu se passer de pain terrestre, c'est, selon sa propre interprétation et celle de la théologie spirituelle, parce qu'elle recevait chaque jour la seule nourriture qui soit dite, dans l'Évangile, "vraie" : l'Eucharistie. L'inédie mystique ne contredit pas la doctrine catholique de l'Eucharistie ; elle en pousse l'affirmation à sa limite.

Le discours du Pain de vie

Au chapitre 6 de l'Évangile selon saint Jean, après la multiplication des pains, Jésus tient le plus réaliste de ses discours sur sa propre chair :

« Ma chair est une vraie nourriture, et mon sang une vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui. » — Évangile selon saint Jean, chapitre 6, versets 55 à 56^[28]

Le mot grec employé n'est pas symbolique : Jésus dit que sa chair est vraiment (alêthôs) une nourriture. La foi catholique en a tiré la doctrine de la présence réelle et de l'Eucharistie comme pain de vie. Dans la vie des mystiques inédiques, cette parole reçoit une vérification quasi expérimentale : leur corps vit de cette nourriture et d'elle seule.

Saint Thomas d'Aquin et la nourriture spirituelle

Saint Thomas d'Aquin fonde toute sa théologie eucharistique sur l'analogie de la nourriture. Dans la Somme théologique, il écrit que le sacrement de l'autel comporte deux dimensions complémentaires, calquées sur les besoins du corps :

« Deux choses concourent à l'intégrité de ce sacrement : la nourriture spirituelle et la boisson spirituelle, selon cette parole : "Ma chair est vraiment une nourriture et mon sang vraiment une boisson." » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIᵉ partie, question 73^[29]

Pour le Docteur angélique, ce que le pain et le vin font pour la vie biologique, l'Eucharistie le fait pour la vie de la grâce. Les hymnes qu'il composa pour la Fête-Dieu, le Lauda Sion et le Pange Lingua, chantent l'Eucharistie comme panis vivus et vitalis, le « pain vivant et qui donne la vie ».

Le Catéchisme : la communion, vraie subsistance

Le Catéchisme de l'Église catholique reprend exactement cette comparaison, et la formule pourrait servir de légende à toute la vie de Luisa :

« Ce que la nourriture matérielle produit dans notre vie corporelle, la communion le réalise de manière admirable dans notre vie spirituelle. » — Catéchisme de l'Église catholique, paragraphe 1392^[30]

Le Catéchisme appelle encore l'Eucharistie le « pain pour notre pèlerinage », donné à l'heure de la mort comme viatique (§1392), et, citant saint Ignace d'Antioche, « remède d'immortalité, antidote pour ne pas mourir » (§1405)^[31]. Chez les mystiques inédiques, ce langage spirituel devient, de façon troublante, une réalité corporelle.

Pour Luisa, l'inédie n'est pas une fin, ni même l'essentiel. Elle est le signe d'une réalité plus profonde, propre à sa mission : la vie dans la Divine Volonté. C'est ce qui distingue son cas de tous les autres et l'inscrit dans l'angle éditorial qui lui est propre.

Le pain quotidien : Eucharistie et Divine Volonté

Selon le P. Iannuzzi, Jésus révéla à Luisa le sens de sa privation : il l'entraînait à une dépendance totale, où sa subsistance ne viendrait plus de la terre mais de Dieu lui-même.

« Plus tard, Jésus lui révélerait qu'il l'entraînait à vivre exclusivement de la Divine Volonté, qui, avec l'Eucharistie, constituerait son pain quotidien. » — R.P. Joseph L. Iannuzzi^[32]

La demande du Notre Père — « donne-nous aujourd'hui notre pain de ce jour » — prend ici un sens littéral et mystique à la fois. Le « pain quotidien » de Luisa, ce sont l'Eucharistie reçue chaque matin et le Vouloir divin dont elle apprend à se nourrir à chaque acte. Sa biographe officielle, Maria Rosaria Del Genio, dont l'ouvrage The Sun of My Will a été publié par la Libreria Editrice Vaticana, replace le phénomène dans cette pédagogie divine du détachement^[33].

Manger la Volonté de Dieu

Dans le Livre du Ciel, Jésus emploie constamment le vocabulaire de la nourriture pour parler de sa Volonté : l'âme qui vit dans le Vouloir divin reçoit la Volonté suprême comme une nourriture délicieuse, offerte à chaque instant, et sans laquelle les vertus dépérissent^[34]. L'inédie de Luisa est, en ce sens, la transposition corporelle de cette doctrine : son corps cesse d'avoir faim de la terre parce que son âme est rassasiée du Ciel. Ce déplacement — de la nourriture matérielle vers le Vouloir divin — est au cœur de ce que signifie se fondre dans la Divine Volonté et constitue l'essentiel du don de vivre dans la Divine Volonté.

Un signe, non un spectacle

Il faut redire ici l'insistance de l'entourage : tout fut fait pour cacher le phénomène. Luisa ne tirait de son inédie ni gloire, ni argent, ni audience. Elle travaillait la dentelle pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa sœur, ne demandait jamais rien et ne désirait jamais rien^[35]. Le contraste est total avec l'image d'une « jeûneuse » exhibant son prodige. Le signe est réel ; le spectacle est absent.

Une encyclopédie honnête ne peut esquiver les objections, qui sont sérieuses. Comment savoir que Luisa ne mangeait pas en cachette ? Et si son refus de la nourriture relevait simplement d'une maladie — une anorexie sévère habillée de mysticisme ? Ces hypothèses méritent une réponse argumentée, et non un rejet de principe.

L'hypothèse de l'anorexie mystique

Une partie de la recherche universitaire a proposé de lire les jeûnes extrêmes des saintes comme des formes religieusement codées de trouble du comportement alimentaire. L'historien Rudolph M. Bell, dans Holy Anorexia (1985), rapproche l'anorexie nerveuse moderne et les jeûnes des mystiques médiévales, prenant sainte Catherine de Sienne pour prototype^[36]. La thèse a une force apparente : elle « explique » le refus de nourriture par un mécanisme connu, sans recourir au surnaturel.

Mais elle se heurte à plusieurs objections décisives, formulées notamment par l'historienne Caroline Walker Bynum dans Holy Feast and Holy Fast (1987)^[37]. D'abord, l'anorexie nerveuse repose sur une peur de grossir et une distorsion de l'image corporelle orientée vers la minceur : rien de tel chez Luisa, qui ne cherche ni la maigreur ni le contrôle de son corps, et dont le témoin précise même que « son aspect n'était pas celui d'une mourante »^[38]. Ensuite, l'inédie de Luisa est vécue comme involontaire et subie — elle obéit quand on lui ordonne de manger —, à l'inverse de l'anorexique qui refuse activement la nourriture. Enfin, l'anorexie nerveuse non traitée conduit à la mort par dénutrition en quelques mois ou années ; Luisa a vécu près de soixante ans dans cet état, en travaillant chaque jour.

La fraude est-elle possible ?

L'hypothèse d'une nourriture prise en cachette ne peut être écartée d'un revers de main : l'histoire de Magdalena de la Cruz prouve que la fraude existe. Mais trois éléments la rendent ici très improbable. Premièrement, la durée : tromper son entourage immédiat pendant soixante ans, sous le regard quotidien d'une assistante vivant à son chevet, supposerait une complicité organisée dont nul n'a jamais trouvé la trace. Deuxièmement, l'absence de mobile : Luisa fuyait la publicité, et l'autorité ecclésiastique lui prescrivait la discrétion^[39] — on ne fraude pas pour un prodige qu'on dissimule. Troisièmement, le sens du refus : un faussaire mange en cachette et prétend jeûner ; Luisa fait l'inverse — elle obéit, mange devant témoins, et régurgite. Le comportement observé est exactement contraire à celui qu'on attendrait d'une simulation.

Les limites physiologiques du jeûne

Reste l'argument le plus fort, et il faut le concéder loyalement : du strict point de vue médical, rien ne permet d'expliquer une survie de plusieurs décennies sans alimentation. Un adulte privé de nourriture mais hydraté survit de quelques semaines à quelques mois selon ses réserves ; privé d'eau, il meurt en trois à cinq jours^[40]. Le détail rapporté par Rosaria — Luisa ne buvait pas d'eau — place donc le phénomène très au-delà de toute explication naturelle connue. Deux conclusions sont possibles : soit la surveillance fut imparfaite et une ingestion échappa aux témoins ; soit le phénomène est réellement inexpliqué. C'est précisément ce dilemme que les enquêtes médicales sur Neumann (1927) et Alexandrina (1943) ont tenté de trancher — sans jamais surprendre la moindre fraude.

Ce que la réponse catholique n'est pas

Il faut se garder d'un mauvais argument, que l'Église elle-même refuse : « c'est impossible à la nature, donc c'est Dieu ». Cette inférence est paresseuse. La réponse catholique sérieuse est plus exigeante : on écarte d'abord toute cause naturelle — médicale, psychiatrique, frauduleuse — par l'examen le plus rigoureux possible ; et c'est seulement après que l'autorité ecclésiale peut, avec prudence, envisager un sens spirituel. Le cas de Luisa résiste bien aux explications naturelles, sans pour autant constituer une preuve contraignante. C'est exactement le statut que l'Église réserve à ce genre de phénomène.

La posture catholique devant l'inédie de Luisa tient en une formule : ni crédulité, ni mépris. Ni s'extasier sur le prodige comme s'il garantissait la sainteté, ni le balayer comme une superstition d'un autre âge.

Le surnaturel n'est jamais prouvé par le prodige

Les normes du Dicastère pour la Doctrine de la foi, dans leur version de 2024, vont jusqu'à recommander, dans la plupart des cas, de ne pas déclarer le caractère surnaturel d'un phénomène, tout en autorisant son culte ou sa diffusion lorsque les fruits sont bons^[41]. Appliqué à l'inédie, ce principe signifie que l'Église ne se prononcera vraisemblablement jamais officiellement sur la nature exacte du jeûne de Luisa. Ce n'est pas une faiblesse : c'est la marque d'une Église qui ne fait pas reposer la foi sur les merveilles, mais sur le Christ.

Ce que cela change — ou non — pour la cause de Luisa

La cause de béatification de Luisa Piccarreta, ouverte à Trani, n'avance pas sur la base de son inédie, mais sur l'héroïcité de ses vertus et l'orthodoxie de ses écrits — laquelle relève d'un examen distinct, traité dans l'article Les écrits de Luisa sont-ils approuvés par l'Église ? Le prodige du corps n'ajoute ni ne retire rien à la sainteté éventuelle de Luisa : il en est, tout au plus, un accompagnement. C'est d'ailleurs ce que Luisa elle-même aurait été la première à dire, elle dont toute la doctrine détourne le regard des phénomènes pour le fixer sur le Vouloir divin.

Au terme de l'enquête, la réponse se laisse formuler en trois temps. Sur les faits : oui, selon des témoins directs et concordants — au premier rang Rosaria Bucci, quarante ans à son chevet —, Luisa n'a retenu aucune nourriture pendant près de soixante ans, régurgitant intacte la moindre bouchée, sans boire d'eau, et sans dépérir. Sur l'explication naturelle : aucune cause médicale ou frauduleuse n'a jamais été établie, et le phénomène dépasse tout ce que la physiologie connaît — sans que cette impossibilité constitue, à elle seule, une preuve du surnaturel. Sur le sens : pour Luisa et pour la théologie spirituelle, ce corps qui refuse la terre et vit de la seule Eucharistie est le signe visible d'une âme entièrement nourrie de la Divine Volonté, accomplissant à la lettre la parole du Christ : « Ma chair est une vraie nourriture. »

L'Église, fidèle à sa prudence, ne tranchera sans doute jamais officiellement la part du miracle. Mais elle nous laisse libres de contempler, dans cette femme alitée des Pouilles qui vécut soixante ans sans manger, non pas un exploit à admirer, mais une question à méditer : de quoi, au fond, l'homme vit-il vraiment ? « L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Matthieu 4, 4).

• Les inédies — le dossier général sur le phénomène de l'inédie mystique dans l'Église.
• L'inédie de Thérèse Neumann — le cas le mieux contrôlé médicalement au XXᵉ siècle.
• Les autres phénomènes mystiques — stigmates, bilocation, lévitation : comment les discerner.
• Les âmes victimes — la vocation corédemptrice dont relève le jeûne de Luisa.
• Qu'est-ce que le don de vivre dans la Divine Volonté ?
• Que signifie se fondre dans la Divine Volonté ?
• Les écrits de Luisa sont-ils approuvés par l'Église ?
• Réponses aux objections à l'œuvre de Luisa Piccarreta