La liturgie orientale

L'Orient chrétien a fait croître ses liturgies à partir de cinq souches principales, héritées de cinq grands foyers ecclésiaux du premier millénaire. Le CCEO les nomme expressément : les traditions alexandrine, antiochienne, arménienne, chaldéenne et constantinopolitaine (byzantine)^[7]. Toutes les Églises catholiques orientales se rattachent à l'une de ces cinq familles.

La tradition byzantine : la Divine Liturgie

C'est, de loin, la plus répandue : quatorze des vingt-trois Églises catholiques orientales en relèvent — ukrainienne, melkite, roumaine, ruthène, slovaque, hongroise, italo-albanaise, et d'autres^[8]. Née du rite d'Antioche, perfectionnée à Constantinople par les Pères cappadociens, elle célèbre la Divine Liturgie sous trois formulaires : celui de saint Jean Chrysostome (le plus fréquent), celui de saint Basile le Grand (une dizaine de fois par an, aux grands jours), et la Liturgie des Présanctifiés (les jours de semaine du Grand Carême), traditionnellement attribuée à saint Grégoire le Dialogue^{[9] [10]}. C'est la liturgie de l'iconostase, de l'encens abondant, des processions et du chant à plusieurs chœurs.

La tradition alexandrine : la liturgie de saint Marc

Issue de la liturgie de saint Marc à Alexandrie, elle est portée par trois Églises catholiques : copte, éthiopienne et érythréenne. La forme copte de saint Marc s'appelle aussi anaphore de saint Cyrille ; dans la pratique actuelle, c'est l'anaphore de saint Basile (forme copte) qui est la plus employée, complétée par celle de saint Grégoire — singulière car adressée au Christ lui-même et non au Père^[11]. La branche éthiopienne, en langue guèze, est l'une des plus exubérantes de la chrétienté : longues célébrations, sistre, tambour et battement des mains rythment le chant. La tradition alexandrine est réputée pour son caractère hiératique et son extrême ancienneté.

La tradition antiochienne (syriaque occidentale)

Héritière de l'antique rite d'Antioche enrichi de l'apport de Jérusalem, elle a pour matrice la liturgie de saint Jacques, attribuée à Jacques, « frère du Seigneur » et premier évêque de Jérusalem^[12]. Son Eucharistie se nomme Qurbono (« l'offrande », en syriaque, dialecte tardif de l'araméen — la langue parlée par le Christ). Trait frappant : aucun rite chrétien ne possède autant d'anaphores — on en connaît environ quatre-vingts, dont une douzaine en usage^[13]. En relèvent l'Église syriaque catholique, l'Église syro-malankare (Inde) et l'Église maronite (Liban), la seule Église orientale sans contrepartie orthodoxe. Le rite maronite, fortement latinisé entre le XVIᵉ et le XXᵉ siècle, a connu une délatinisation méthodique à partir du nouveau Livre de l'Offrande (1992), qui a restauré son anaphore propre, dite Sharar ou « Troisième anaphore de saint Pierre »^[14].

La tradition chaldéenne (syriaque orientale)

Née à l'est de l'Empire romain — à Édesse, en Mésopotamie et en Perse —, c'est la tradition de l'antique Église d'Orient, dont la légende fait remonter l'origine à saint Thomas et à ses disciples Addaï et Mari. Elle emploie trois anaphores : Addaï et Mari (la plus fréquente), Théodore de Mopsueste et Nestorius^[15]. L'anaphore d'Addaï et Mari est l'une des plus anciennes anaphores chrétiennes conservées, et présente une singularité majeure que nous retrouverons plus bas : elle ne comporte pas de récit cohérent et littéral de l'institution. En relèvent l'Église chaldéenne (Irak) et l'Église syro-malabare (Inde), la plus nombreuse des Églises catholiques orientales, descendante directe des chrétiens de saint Thomas^[16].

La tradition arménienne : la Patarag

L'Arménie fut, selon la tradition, le premier royaume à embrasser officiellement le christianisme, sous l'évangélisation de saint Grégoire l'Illuminateur (vers 301). Sa liturgie, la Patarag (« le sacrifice »), est célébrée en arménien classique (le grabar) et n'emploie, fait rare en Orient, qu'une seule anaphore régulière, attribuée à saint Athanase^[17]. Elle présente deux particularités uniques parmi les grands rites orientaux, partagées avec le seul Occident latin : l'usage du vin pur, sans eau ajoutée au calice, et l'usage du pain azyme, sans levain. L'Église catholique arménienne, dont le patriarche réside à Beyrouth, en est l'héritière catholique.

Le tableau ci-dessous récapitule ces cinq familles. Les chiffres d'Églises sui iuris suivent le décompte de la Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) et de l'Annuaire pontifical^[18].

Parce qu'elle est la plus célébrée et la mieux documentée, la Divine Liturgie byzantine de saint Jean Chrysostome sert ici de fil conducteur. Sa structure est remarquablement stable depuis plus d'un millénaire et déploie le mystère eucharistique en trois grands moments : la préparation des dons, la liturgie de la Parole et la liturgie du Sacrifice^[19].

La proskomédie : préparer l'Agneau

Avant même que l'assemblée ne soit rassemblée, le prêtre célèbre à l'écart, sur la petite table de prothèse, la proskomédie (« l'offrande ») : la préparation des dons. Il découpe dans un pain levé, la prosphore — marquée du sceau IC XC NIKA (« Jésus-Christ vainc ») —, un cube central appelé l'Agneau (Amnos), qu'il transperce d'une petite lance liturgique en redisant les paroles de la Passion. Autour de l'Agneau, sur le disque (la patène), il dispose des particules en l'honneur de la Mère de Dieu, des saints, des vivants et des défunts^[20]. Tout le mystère du salut est déjà là, en raccourci : la Nativité cachée, le sacrifice, l'Église rassemblée autour de son Seigneur.

La Liturgie des catéchumènes : la Parole proclamée

S'ouvre alors la liturgie de la Parole, dite « des catéchumènes » parce qu'autrefois ceux-ci pouvaient y assister avant d'être renvoyés.

La Petite Entrée et le Trisagion

Après la Grande Litanie (les demandes diaconales, ponctuées du Kyrie eleison par le chœur) et les antiennes, a lieu la Petite Entrée : une procession solennelle où l'on porte le livre des Évangiles, entouré de cierges. L'assemblée chante alors le Trisagion, l'« hymne trois fois sainte » :

« Saint Dieu, Saint Fort, Saint Immortel, aie pitié de nous. » — Trisagion, hymne de la Divine Liturgie byzantine^[21]

Les lectures et l'homélie

Suivent la lecture de l'Apôtre (l'épître), chantée par un lecteur, puis celle de l'Évangile, proclamée par le diacre, et l'homélie. Là où la liturgie latine est sobre, la liturgie byzantine enveloppe la Parole d'encens, de chant et de gestes, pour signifier que le Christ lui-même vient parler à son peuple.

La Liturgie des fidèles : le sacrifice

Vient enfin le cœur de la célébration, la liturgie eucharistique proprement dite, réservée jadis aux seuls baptisés.

L'Hymne des Chérubins et la Grande Entrée

Le chœur entonne l'Hymne des Chérubins (Chérouvikon), introduit dans la liturgie sous l'empereur Justin II au VIᵉ siècle^[22] :

« Nous qui, dans ce mystère, représentons les Chérubins et chantons l'hymne trois fois sainte à la Trinité qui donne la vie, déposons maintenant tous les soucis de ce monde, pour recevoir le Roi de toutes choses. » — Hymne des Chérubins, Divine Liturgie byzantine^[23]

Pendant ce chant a lieu la Grande Entrée : la procession solennelle qui transfère les dons préparés de la prothèse à l'autel. Le peuple s'incline au passage de ce qui deviendra le Corps et le Sang du Seigneur.

L'anaphore : du Sanctus à l'épiclèse

Après le Credo vient la grande prière eucharistique, l'anaphore. Elle se déploie selon un ordre que l'on retrouvera, mutatis mutandis, dans toutes les liturgies orientales : le dialogue d'ouverture (« Élevons nos cœurs »), la préface, le Sanctus, le récit de l'institution, l'anamnèse (le mémorial de la Passion, de la Résurrection et de l'Ascension), puis l'épiclèse — l'invocation de l'Esprit Saint sur les dons — et enfin les intercessions pour les vivants et les morts^[24]. Cette place et ce poids de l'épiclèse sont si caractéristiques qu'ils méritent une section à part (voir plus bas).

La communion à la cuillère et l'antidoron

Après le Notre Père et l'élévation — « Les choses saintes aux saints ! », à quoi le chœur répond « Un seul est saint, un seul est Seigneur, Jésus-Christ »^[25] — vient la communion. Dans le rite byzantin, les fidèles communient sous les deux espèces simultanément, au moyen d'une cuillère liturgique (labis) qui dépose dans la bouche une parcelle du Corps imbibée du Sang ; cet usage s'est généralisé vers le IXᵉ siècle^[26]. À la fin, on distribue à tous, communiants ou non, l'antidoron : le pain bénit (le reste des prosphores), reçu comme un sacramental et signe de la communion fraternelle.

S'il fallait nommer un trait qui résume le génie de la liturgie orientale, ce serait l'épiclèse (du grec epiklèsis, « invocation »). C'est la prière par laquelle le célébrant supplie le Père d'envoyer son Esprit Saint pour changer le pain et le vin au Corps et au Sang du Christ^[27].

Invoquer l'Esprit sur les dons

Dans la liturgie de saint Jean Chrysostome, après le récit de l'institution et l'anamnèse, le prêtre s'incline et prie :

« Nous t'offrons encore ce culte spirituel et non sanglant, et nous t'invoquons, nous te prions et nous te supplions : envoie ton Esprit Saint sur nous et sur ces dons que voici […] et fais de ce pain le Corps précieux de ton Christ […] et de ce qui est dans cette coupe, le Sang précieux de ton Christ […] les changeant par ton Esprit Saint. » — Épiclèse de la Divine Liturgie de saint Jean Chrysostome^[28]

Toute la pneumatologie orientale est là : rien ne se fait dans l'Église sans l'Esprit Saint, et c'est lui qui, descendant sur les dons et sur l'assemblée, accomplit le mystère. La liturgie devient ainsi une nouvelle Pentecôte à chaque célébration.

Orient et Occident : deux accents, une même foi

On a parfois opposé l'Orient et l'Occident sur le « moment » de la consécration : pour la théologie latine classique, ce sont les paroles du Christ (« Ceci est mon corps… ») qui consacrent ; pour la tradition orientale, l'épiclèse est au moins essentielle à la consécration^[29]. Mais l'Église catholique ne tranche pas cette question comme une opposition : elle reçoit les deux accents comme complémentaires. Le Catéchisme place ensemble l'anamnèse et l'épiclèse au cœur de toute célébration :

« Avec l'anamnèse, l'épiclèse est au cœur de chaque célébration sacramentelle, tout spécialement de l'Eucharistie. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1106^[30]

Et il reconnaît expressément l'ordre oriental, en notant que « certaines traditions liturgiques placent l'épiclèse après l'anamnèse »^[31]. Loin d'être une anomalie, l'épiclèse orientale rappelle à tout l'Occident une vérité que la prière eucharistique de Paul VI a d'ailleurs réintégrée : il n'y a pas d'Eucharistie sans l'Esprit.

L'anaphore d'Addaï et Mari et la décision de 2001

La place centrale de l'épiclèse éclaire un cas qui pourrait sembler déroutant : l'anaphore d'Addaï et Mari, propre à la tradition chaldéenne, ne contient pas de récit explicite et continu des paroles de l'institution. Comment alors peut-elle être valide ?

En 2001, après une longue étude, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi conclut (le 17 janvier, avec l'approbation de Jean-Paul II) que cette anaphore très ancienne peut être tenue pour valide. Les Orientations publiées le 20 juillet 2001 par le Conseil pontifical pour l'unité des chrétiens expliquent pourquoi :

« Les paroles de l'institution eucharistique sont bien présentes dans l'anaphore d'Addaï et Mari, non pas de manière narrative cohérente et ad litteram, mais de façon euchologique dispersée, c'est-à-dire intégrées dans les prières successives d'action de grâce, de louange et d'intercession. » — Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens, Orientations du 20 juillet 2001^[32]

La décision est lourde de sens : elle montre que l'Église juge la validité d'une liturgie sur l'intention et la substance de toute l'anaphore, et non sur la présence isolée d'une formule. C'est l'une des plus fortes reconnaissances magistérielles de la valeur propre des liturgies orientales.

Le pain fermenté et sa symbolique

À de rares exceptions près, les Églises d'Orient consacrent du pain levé (fermenté), là où l'Occident latin a fini par préférer le pain azyme (sans levain)^[33]. Loin d'être un détail, ce choix porte une théologie. Pour les théologiens byzantins du Moyen Âge, le pain qui lève, vivant et chaud du ferment, signifie le Christ ressuscité, animé d'une âme humaine ; le pain azyme, « inerte comme une pierre », ne pourrait selon eux symboliser qu'un Christ sans âme^[34]. L'argument est polémique et l'Église ne l'a jamais fait sien — mais il dit la densité symbolique que l'Orient attache à la matière même du sacrement.

Les exceptions : Arméniens et Maronites

Deux traditions orientales font exception et emploient, comme les Latins, le pain azyme : les Arméniens (qui ajoutent l'usage du vin pur, sans eau) et, historiquement, les Maronites^{[35] [36]}. Ces variations rappellent qu'aucune famille liturgique n'est un bloc figé : chacune a sa cohérence propre, héritée de son histoire.

La querelle des azymes (1054) et le concile de Florence

La différence du pain a même joué un rôle dans les tensions entre Rome et Constantinople. En 1054, dans le contexte des affrontements qui aboutirent à l'excommunication mutuelle déposée sur l'autel de Sainte-Sophie le 16 juillet, le patriarche Michel Cérulaire reprocha aux Latins leur pain azyme^[37]. Or l'Église catholique a tranché ce faux problème de la façon la plus claire au concile de Florence (1439), en déclarant que la matière vaut dans les deux usages :

« Le Corps du Christ est véritablement réalisé dans le pain de froment azyme aussi bien que levé ; et les prêtres doivent réaliser le Corps du Seigneur dans l'un ou l'autre. » — Concile de Florence, décret pour les Grecs, 1439^[38]

La querelle des azymes est donc un cas d'école : ce qui fut prétexte à rupture est, pour la foi catholique, une légitime diversité de signes autour d'un même mystère. Sur ce concile d'union, voir Le concile de Florence.

Plus encore que par ses rubriques, la liturgie orientale se reconnaît à une expérience : celle d'être déjà introduit, ici-bas, dans le culte du Ciel. C'est sa note théologique la plus profonde.

Une liturgie qui est déjà la liturgie céleste

La célèbre conversion de la Rus' de Kiev illustre cette force. Selon le Récit des temps passés, les émissaires du prince Vladimir, envoyés comparer les religions, revinrent bouleversés de la Divine Liturgie célébrée à Sainte-Sophie de Constantinople :

« Les Grecs nous conduisirent là où ils adorent leur Dieu, et nous ne savions plus si nous étions au ciel ou sur la terre ; car il n'existe pas sur la terre pareille splendeur ni pareille beauté […]. Nous savons seulement que là, Dieu demeure parmi les hommes […]. Nous ne pouvons oublier cette beauté. » — Récit des temps passés (Chronique de Nestor), récit des émissaires de Vladimir^[39]

Cette intuition n'est pas une simple émotion esthétique : elle est doctrine. Saint Germain de Constantinople, au VIIIᵉ siècle, l'énonce dans sa célèbre mystagogie :

« L'église est un ciel terrestre, où habite et se meut le Dieu supracéleste. » — Saint Germain de Constantinople, Sur la Divine Liturgie^[40]

Et saint Jean Chrysostome, décrivant la célébration des saints mystères, ose dire que les anges eux-mêmes entourent l'autel :

« [Il vit] soudain, autant qu'il lui était possible, une multitude d'anges, revêtus de robes éclatantes, entourant l'autel et s'inclinant, comme on verrait des soldats en présence de leur Roi. » — Saint Jean Chrysostome, Sur le sacerdoce, livre VI, 4^[41]

Saint Jean-Paul II a recueilli toute cette tradition en une formule lapidaire : « la liturgie est le ciel sur la terre »^[42].

L'iconostase : seuil du sanctuaire

L'élément visuel le plus caractéristique de l'église byzantine est l'iconostase : la cloison d'icônes qui sépare le sanctuaire de la nef^[43]. On la décrit souvent à tort comme un mur qui « cache » l'autel. En réalité, sa théologie est inverse : l'iconostase unit autant qu'elle distingue. Couverte d'icônes — fenêtres ouvertes sur le Royaume —, elle manifeste que le sanctuaire est le Ciel, et que la liturgie terrestre communique avec la liturgie des saints et des anges.

En son centre s'ouvrent les Portes royales, ainsi nommées parce qu'elles mènent à l'autel où est offert le Roi des rois ; deux portes diaconales les flanquent. La règle iconographique place toujours l'icône du Christ à droite des Portes royales et celle de la Théotokos (la Mère de Dieu) à gauche^[44]. Historiquement, l'iconostase haute s'est développée à partir du bas templon byzantin, entre le VIᵉ et le XVᵉ siècle, atteignant en Russie ses formes monumentales à plusieurs registres (rangée de la Déisis, rangée des fêtes, etc.).

Le sens du mystère et l'apophatisme

La liturgie orientale baigne dans une conscience aiguë de la transcendance de Dieu — ce que la théologie appelle l'apophatisme : on sait que Dieu est, non *ce qu'*il est. Jean-Paul II l'a souligné dans Orientale Lumen :

« Le sens du mystère est saisi si fortement par tous les fidèles de l'Orient chrétien. » — Saint Jean-Paul II, Orientale Lumen, n° 6^[45]

Cette conscience donne à la célébration sa gravité priante, sa lenteur assumée, ses répétitions, sa profusion d'encens et de lumière. Le même document décrit comment la beauté y devient une voie vers Dieu :

« La beauté, qui est l'un des termes privilégiés en Orient pour exprimer la divine harmonie et le modèle de l'humanité transfigurée, se révèle partout : dans les formes du sanctuaire, dans les sons, dans les couleurs, dans les lumières, dans les parfums. Le temps prolongé des célébrations, l'invocation répétée, tout exprime une identification progressive de la personne tout entière avec le mystère célébré. » — Saint Jean-Paul II, Orientale Lumen, n° 11^[46]

À ce climat appartient aussi le silence, que Jean-Paul II présente comme une école d'adoration où le fidèle apprend « à faire battre son cœur au rythme de l'Esprit »^[47].

La divinisation (théosis) comme fruit de la liturgie

Tout cela tend vers un terme : la divinisation de l'homme, la théosis. La liturgie n'est pas un spectacle sacré ; elle transforme ceux qui y communient, les faisant « participants de la nature divine » (2 P 1, 4). C'est l'axiome des Pères grecs, formulé avec audace par saint Athanase d'Alexandrie :

« Car il s'est fait homme afin que nous soyons faits Dieu. » — Saint Athanase, Sur l'Incarnation du Verbe, 54, 3^[48]

Saint Irénée de Lyon disait déjà du Verbe qu'il « est devenu ce que nous sommes, pour faire de nous ce qu'il est lui-même »^[49]. Le Catéchisme a fait sienne cette tradition orientale : « Le Fils de Dieu s'est fait homme pour nous faire Dieu »^[50]. Toute la liturgie orientale est ordonnée à cette transfiguration : par la beauté, le mystère et la communion, elle veut faire entrer l'homme dans la vie même de la Trinité.

L'année liturgique byzantine : Pâques et les Douze Fêtes

L'année liturgique orientale est tout entière orientée vers Pâques. La Résurrection (Pascha) n'est pas comptée parmi les grandes fêtes : elle les domine toutes, « Fête des fêtes et Solennité des solennités », selon le canon pascal de saint Jean Damascène^[51]. Autour d'elle gravitent les Douze Grandes Fêtes (Dodekaorton) — huit du Seigneur, quatre de la Mère de Dieu : Nativité de la Théotokos, Exaltation de la Croix, Entrée de la Théotokos au Temple, Noël, Théophanie (Baptême du Christ), Présentation au Temple, Annonciation, Entrée à Jérusalem, Ascension, Pentecôte, Transfiguration et Dormition de la Théotokos^[52].

Le Grand Carême oriental est d'une rigueur que l'Occident a en grande partie perdue : abstinence non seulement de viande, mais aussi de laitages, d'œufs, de poisson, d'huile et de vin la plupart des jours^[53]. Certaines Églises suivent encore le calendrier julien, en décalage de treize jours sur le calendrier grégorien, ce qui explique que Noël y soit célébré le 7 janvier^[54].

Les livres et les cycles liturgiques

La richesse du temps byzantin tient à l'entrelacement de plusieurs cycles, chacun avec son livre^[55] :

• le Triode : les offices de la période pré-pascale et du Grand Carême, jusqu'au Samedi saint ;
• le Pentecostaire : de Pâques au dimanche de Tous les Saints, le « Triode fleuri » ;
• l'Octoèque : le « Livre des huit tons », qui fait tourner sur huit semaines les hymnes des dimanches et des jours ordinaires ;
• le Ménée : les fêtes à date fixe, mois par mois.

L'office divin et la place des psaumes

À côté de la Divine Liturgie, l'Orient célèbre un riche office divin : Vêpres, Complies, Office de minuit, Matines (Orthros) et les Petites Heures. Le Psautier y est divisé en vingt sections (les kathismata) et chanté en entier chaque semaine — deux fois par semaine durant le Grand Carême^[56]. Pour la doctrine catholique de la prière des Heures, commune à l'Orient et à l'Occident, voir La liturgie des heures.

Un chant sans instruments : les huit tons

La tradition byzantine chante a cappella : la voix humaine est tenue pour le seul instrument digne d'adorer Dieu « en esprit et en vérité ». La Catholic Encyclopedia le note sans ambiguïté :

« Le chant, dans le rite byzantin, est toujours sans accompagnement. Aucun instrument de musique, de quelque sorte que ce soit, ne peut être utilisé dans leurs églises. » — Catholic Encyclopedia, art. « The Rite of Constantinople »^[57]

Ce chant obéit au système des huit tons (l'octoèque), qui donne à chaque semaine sa couleur mélodique propre. Les traditions slaves ont développé leurs propres répertoires, tels le chant znamenny russe, noté par des signes neumatiques appelés znamëna (« signes »)^[58].

Les langues vénérables de l'Orient chrétien

Chaque tradition a ses langues liturgiques sacrées : le grec et le slavon d'Église pour le monde byzantin, le syriaque (forme d'araméen) pour les Églises syriaques et chaldéennes, le copte et le guèze pour l'Alexandrie copte et éthiopienne, l'arménien classique pour l'Arménie, l'arabe pour les melkites et de nombreuses communautés du Proche-Orient^[59]. À la différence de l'Occident, qui a longtemps maintenu le latin de façon rigide, l'Orient a plus volontiers admis l'usage de la langue du peuple à côté des langues vénérables — un principe que Vatican II a confirmé pour les Orientaux^[60].

Cet article fait partie d'un ensemble Ignispedia consacré à la liturgie, aux sacrements et à l'unité catholique :

• Les rites liturgiques catholiques — la vue d'ensemble de tous les rites, latins et orientaux
• Les Églises catholiques orientales — les 23 Églises sui iuris en pleine communion avec Rome
• L'Eucharistie et La Présence réelle eucharistique — le mystère célébré par tous les rites
• Pourquoi l'Eucharistie est-elle un sacrifice ?
• La liturgie des heures — l'office divin, commun à l'Orient et à l'Occident
• Le grand schisme d'Orient et Le schisme de Photius — les ruptures avec Constantinople
• Le concile de Florence et Le concile de Lyon II — les tentatives d'union
• Que dit l'Église sur les orthodoxes ? et Réponses à l'orthodoxie
• L'Église au Moyen-Orient — les chrétiens d'Orient aujourd'hui