Concile de Florence (1431-1449)

La crise conciliariste héritée de Constance

Le concile naît dans l'ombre de Constance. Le décret Frequens avait prévu la convocation régulière de conciles généraux ; Martin V convoque donc une assemblée à Bâle, mais meurt le 20 février 1431 avant que l'organisation soit stabilisée.^[9] Son successeur, Eugène IV, confirme d'abord les actes de son prédécesseur, puis se heurte rapidement à une assemblée dominée par l'idée conciliariste : le concile prétend agir comme pouvoir permanent supérieur au pape.^[10]

La question n'est pas seulement administrative. Si un concile général peut se maintenir, transférer ses sessions, juger le pape et imposer une constitution oligarchique à l'Église, la primauté romaine reçue dans la tradition catholique est directement atteinte. Florence devient ainsi le concile où deux problèmes se croisent : l'unité avec l'Orient et l'unité de gouvernement dans l'Occident latin.

L'urgence byzantine

L'autre urgence vient de Constantinople. Au XVe siècle, l'Empire byzantin n'est plus qu'une puissance très affaiblie, encerclée par l'expansion ottomane. L'empereur Jean VIII Paléologue sait que l'aide militaire occidentale dépend largement d'une réconciliation avec Rome.^[11]

La démarche n'est pourtant pas seulement diplomatique. Les débats de Ferrare-Florence sont longs, techniques et théologiques. Les Grecs arrivent avec leurs évêques, théologiens, moines et dignitaires ; les Latins alignent cardinaux, dominicains, canonistes et spécialistes des Pères. L'union est politiquement urgente, mais elle ne peut être proclamée qu'en abordant les points doctrinaux qui divisent les Églises depuis des siècles.^[12]

De Bâle à Ferrare

Le concile s'ouvre à Bâle en 1431, dans un contexte encore marqué par les guerres hussites et par le programme de réforme de Constance. Mais la majorité bâloise entre progressivement en conflit avec Eugène IV. Lorsque la question grecque devient concrète, Bâle veut imposer un lieu qui lui convienne ; les Byzantins, eux, demandent une ville italienne proche de la mer, plus accessible et plus sûre pour une délégation orientale.^[13]

Eugène IV approuve alors la minorité favorable aux Grecs et transfère le concile à Ferrare par décret de fin 1437-début 1438. Le concile ferrarais s'ouvre en janvier 1438 ; le pape y fait son entrée solennelle à la fin du mois. Les Grecs, environ sept cents selon la Catholic Encyclopedia, arrivent avec l'empereur Jean VIII et le patriarche Joseph II de Constantinople.^[14]

De Ferrare à Florence

À Ferrare, les premières grandes discussions portent sur le purgatoire, puis surtout sur le Filioque. La peste et les difficultés financières poussent ensuite Eugène IV à transférer l'assemblée à Florence en janvier 1439. La première session florentine se tient le 26 février 1439.^[15]

Florence n'est pas un simple changement de décor. La ville des Médicis offre les ressources matérielles nécessaires au maintien de la délégation grecque ; elle devient aussi le théâtre symbolique d'une rencontre entre l'Orient byzantin, la papauté romaine et l'humanisme italien naissant. La proclamation de Laetentur caeli dans Santa Maria del Fiore donnera au concile son nom le plus durable.^[16]

Eugène IV

Eugène IV doit mener deux combats simultanés. Face à Bâle, il défend la capacité du pape à transférer ou dissoudre un concile lorsque l'unité de l'Église l'exige. Face aux Grecs, il cherche une union doctrinale qui ne soit pas une simple trêve diplomatique. Son décret Moyses vir Dei du 4 septembre 1439 condamne les thèses bâloises qui présentaient comme vérités de foi la supériorité du concile sur le pape.^[17]

Sa position n'est pas celle d'un administrateur isolé. La crise de Bâle menaçait de produire un nouveau schisme occidental, jusqu'à l'élection de l'antipape Félix V par les irréductibles bâlois en 1439. Florence doit donc être lu comme un concile d'union avec l'Orient, mais aussi comme une réponse romaine au conciliarisme tardif.^[18]

Jean VIII Paléologue et le patriarche Joseph II

Jean VIII Paléologue arrive avec une intention claire : obtenir l'union et l'aide occidentale. Mais il ne contrôle pas mécaniquement la conscience des évêques grecs. Le patriarche Joseph II, âgé, accompagne la délégation et signe avant sa mort une déclaration admettant le Filioque, le purgatoire et la primauté romaine. Il meurt le 10 juin 1439, avant la proclamation officielle de l'union.^[19]

Cette mort complique la réception. Le texte final sera signé par la plupart des représentants grecs, mais sans patriarche vivant de Constantinople pour le porter ensuite. La fracture entre décision diplomatique, assentiment théologique et réception populaire devient l'une des clefs de l'échec.

Bessarion, Isidore de Kiev et Marc d'Éphèse

Trois figures dominent la mémoire orientale du concile. Bessarion, métropolite de Nicée, défend finalement l'union et deviendra cardinal. Isidore de Kiev, métropolite de Kiev et de toute la Russie, soutient également l'accord et sera envoyé comme légat en Russie, où il sera rejeté par les autorités moscovites.^[20]

Marc d'Éphèse, au contraire, refuse de signer. Dans la mémoire orthodoxe, il devient le témoin qui empêche Florence d'être reçu comme concile œcuménique oriental. L'Orthodox Church in America le présente explicitement comme un défenseur de l'orthodoxie à Florence et rapporte sa formule de refus de compromis en matière de foi.^[21]

Le Filioque

Le premier point de Laetentur caeli est trinitaire. Florence définit que le Saint-Esprit est éternellement du Père et du Fils, qu'il tient son être subsistant du Père et du Fils ensemble, et qu'il procède éternellement de l'un et de l'autre comme d'un seul principe et d'une spiration unique.^[22]

« qu'il procède éternellement de l'un et de l'autre comme d'un seul principe et d'une spiration unique » — Concile de Florence, Laetentur caeli, DS 1300^[23]

La précision est capitale : Florence ne pose pas deux sources concurrentes dans la Trinité. Elle veut confesser que le Fils reçoit du Père tout ce qu'il est, sauf être Père, et que la procession du Saint-Esprit « par le Fils » dans le langage grec peut être comprise comme équivalente, sur le fond doctrinal, à l'affirmation latine « du Père et du Fils ».^[24]

Le concile ajoute que l'insertion des mots « et du Fils » dans le symbole a été faite licitement et raisonnablement pour clarifier la vérité de foi dans une nécessité historique précise.^[25]

Pain azyme et pain fermenté

Le second dossier concerne l'eucharistie. Les Latins utilisent du pain azyme ; les Grecs, du pain fermenté. Florence définit que le Corps du Christ est véritablement consacré dans l'un ou l'autre pain de froment, selon la coutume de chaque Église.^[26]

La question de l'épiclèse n'est en revanche pas tranchée par ce décret, qui ne porte que sur la matière du pain (DS 1303).^[27]

Ce point désamorce une accusation réciproque : l'usage latin n'invalide pas l'eucharistie, et l'usage grec n'est pas à abolir. L'union florentine ne demande donc pas l'uniformité rituelle. Elle demande une communion de foi permettant la légitimité de rites différents.

Purgatoire, ciel et enfer

Florence formule aussi une doctrine précise du sort des âmes. Ceux qui meurent dans l'amour de Dieu, mais avant d'avoir réparé par de dignes fruits de pénitence, sont purifiés après leur mort ; les suffrages des vivants, messes, prières, aumônes et œuvres de piété, leur sont utiles.^[28]

Le concile affirme en même temps la vision immédiate de Dieu pour les âmes pleinement purifiées, avec des degrés selon les mérites, et la descente immédiate en enfer des âmes mortes en état de péché mortel ou avec le seul péché originel, avec des peines inégales.^[29]

Primauté romaine

Le passage le plus important pour l'ecclésiologie catholique est DS 1307. Florence définit que le Siège apostolique et le pontife romain détiennent le primat sur tout l'univers, que le pape est successeur de Pierre, vrai vicaire du Christ, tête de toute l'Église, père et docteur de tous les chrétiens.^[30]

« le pontife romain est quant à lui le successeur du bienheureux Pierre prince des apôtres et le vrai vicaire du Christ, la tête de l'Église entière, le père et le docteur de tous les chrétiens » — Concile de Florence, Laetentur caeli, DS 1307^[31]

Le texte maintient ensuite l'ordre des patriarcats : Constantinople après Rome, puis Alexandrie, Antioche et Jérusalem, avec leurs privilèges et droits propres. Florence ne supprime donc pas la structure patriarcale orientale ; il la réinscrit dans une communion où Rome possède la primauté universelle.^[32]

Exsultate Deo pour les Arméniens

Le 22 novembre 1439, le décret Exsultate Deo s'adresse aux Arméniens. Il reprend le décret d'union avec les Grecs et donne une synthèse célèbre des sept sacrements : baptême, confirmation, eucharistie, pénitence, extrême-onction, ordre et mariage.^[33]

Le Denzinger note plusieurs formulations devenues classiques : les sacrements de la Nouvelle Loi contiennent la grâce et la confèrent à ceux qui les reçoivent comme il convient ; chaque sacrement requiert une matière, une forme et un ministre avec l'intention de faire ce que fait l'Église.^[34]

Cantate Domino pour les Jacobites

Le 4 février 1442, le décret Cantate Domino est adressé aux Jacobites, c'est-à-dire aux Coptes et Éthiopiens dans le vocabulaire latin de l'époque. Il contient une profession doctrinale très ferme sur la Trinité, le Christ, les conciles reçus, les sacrements et l'appartenance à l'Église.^[35]

Ce décret est souvent cité pour sa formule stricte sur le salut hors de l'Église. Pour le lire correctement, il faut tenir ensemble deux choses : le texte exprime la conviction catholique classique sur la nécessité de l'unité ecclésiale, mais il doit être interprété dans la continuité de tout le magistère, notamment les distinctions postérieures sur l'ignorance invincible et l'appartenance ordonnée à l'Église.^[36][37]

Le texte dit : « La sainte Église romaine croit fermement, professe et prêche qu'aucun de ceux qui se trouvent en dehors de l'Église catholique, non seulement païens mais encore juifs ou hérétiques et schismatiques ne peuvent devenir participants à la vie éternelle, mais iront dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges à moins qu'avant la fin de leur vie ils ne lui aient été agrégés ».^[38] Le Père Bernard Sesboüé rappelle que cette affirmation s'inscrit dans l'image antique d'un monde alors présumé presque entièrement chrétien, où un tel refus ne pouvait venir que d'un endurcissement coupable : ce présupposé historique ne fait pas partie du dogme, et le décret se lit dans le développement homogène du magistère, avec Lumen Gentium 14 et 16.^[39]

Un succès doctrinal romain

Du point de vue catholique, Florence fournit un dossier doctrinal majeur. Sur le Filioque, il reprend et précise Lyon II. Sur le purgatoire, il fixe une formulation concise qui sera reprise dans la théologie latine. Sur la primauté romaine, il donne une définition conciliaire explicite avant Vatican I.^[40]

Il faut aussi noter le résultat institutionnel : la ligne de Bâle est marginalisée, l'antipape Félix V finit par renoncer en 1449, et le conciliarisme comme projet de gouvernement permanent sort affaibli du conflit.^[41]

Un échec de réception en Orient

L'échec oriental est tout aussi réel. La signature du 6 juillet 1439 ne devient pas la réception vivante de l'Église byzantine. À Constantinople, les anti-unionistes s'appuient sur le refus de Marc d'Éphèse ; à Moscou, Isidore de Kiev est rejeté ; après la chute de Constantinople en 1453, l'union apparaît encore davantage comme une tentative liée à l'urgence politique byzantine.^[42][43]

Le concile révèle donc une loi ecclésiale fondamentale : une union ne peut pas être seulement signée par des représentants. Elle doit être confessée, enseignée, célébrée et reçue. Florence a obtenu un acte doctrinal très fort ; il n'a pas obtenu l'adhésion durable des Églises orientales séparées.

Un texte clef pour le dialogue catholique-orthodoxe

Florence reste incontournable dans le dialogue entre catholiques et orthodoxes parce qu'il concentre les points encore sensibles : primauté, procession de l'Esprit, réception des conciles, diversité liturgique, purgatoire et rôle du peuple de Dieu dans l'acceptation d'une union. Même lorsqu'il est refusé par l'orthodoxie, il oblige à formuler précisément ce qui sépare.

Un modèle partiel pour les Églises orientales catholiques

Le concile a aussi laissé une intuition durable : l'unité catholique n'exige pas la latinisation complète. Les Grecs peuvent conserver leur pain fermenté ; les patriarcats ont leurs droits ; les Arméniens, Syriens, Chaldéens et Maronites sont reçus dans une logique de communion qui n'abolit pas automatiquement leurs traditions propres.^[44]

Ce principe deviendra décisif dans l'histoire des Églises catholiques orientales : communion avec Rome, confession de la foi catholique, mais maintien d'un rite, d'une discipline et d'une mémoire orientale.

Une leçon sur les conciles eux-mêmes

Florence enseigne enfin qu'un concile doit être lu selon ses actes, sa réception et son autorité réelle. Bâle, Ferrare, Florence et Latran forment un seul dossier historique, mais toutes les prétentions formulées dans ce long processus n'ont pas le même poids. L'Église catholique reçoit Florence comme concile œcuménique dans la ligne d'Eugène IV, non comme validation des prétentions révolutionnaires de la majorité bâloise.

• Lire Constance : le concile précédent, indispensable pour comprendre Frequens et la crise conciliariste.
• Lire Lyon II : première grande tentative médiévale d'union avec les Grecs.
• Lire Orthodoxie : les objections orientales au Filioque, à la primauté romaine et à la réception de Florence.
• Lire Purgatoire : Florence est l'un des jalons magistériels majeurs de la doctrine catholique.