Concile de Constance (1414-1418)

Un schisme devenu insoluble par les voies ordinaires

Le schisme naît après le retour de la papauté à Rome et la mort de Grégoire XI en 1378. L'élection d'Urbain VI est contestée par une partie des cardinaux, qui élisent Clément VII à Fondi. Deux obédiences s'installent alors durablement : Rome et Avignon. Pendant près de quarante ans, royaumes, universités, diocèses, ordres religieux et fidèles se répartissent entre lignes rivales.^[7]

La crise n'est pas une simple querelle de personnes. Si deux ou trois hommes revendiquent simultanément le Siège de Pierre, chaque nomination épiscopale, chaque légation, chaque censure, chaque bénéfice et chaque décision diplomatique devient suspect. Des saints et des théologiens de bonne foi se retrouvent dans des obédiences opposées, ce qui rend l'état de l'Église pratiquement intenable.^[8]

L'échec du concile de Pise

En 1409, le concile de Pise tente de déposer Grégoire XII et Benoît XIII et élit Alexandre V. L'intention est de restaurer l'unité ; le résultat est paradoxal : les deux prétendants déposés ne se retirent pas, et la ligne pisane ajoute un troisième pape. Jean XXIII succède ensuite à Alexandre V dans cette ligne.^[9]

Constance est donc convoqué dans un contexte où les solutions ordinaires ont échoué : les renonciations volontaires sont refusées ou conditionnées, les obédiences politiques paralysent les décisions, et la chrétienté ne peut plus attendre que l'un des prétendants meure ou cède seul.

Constance, ville impériale au bord du lac

Le concile se réunit à Constance, ville impériale située au bord du lac de Constance. Le choix est politique et pratique : la ville se trouve dans l'espace germanique de Sigismond, roi des Romains, assez loin de Rome et d'Avignon pour ne pas paraître capturée par une seule obédience, et assez centrale pour attirer les délégations européennes.^[10]

Les actes s'étendent sur 45 sessions, de novembre 1414 à avril 1418. New Advent et l'édition Tanner reproduite par EWTN soulignent un point essentiel : parler du concile sans distinguer les périodes est trompeur. Avant le 4 juillet 1415, l'assemblée fonctionne sous l'autorité contestée de Jean XXIII puis dans une situation d'urgence ; à partir de cette date, Grégoire XII la reconvoque par légat et rend possible une réception catholique plus solide.^[11][12]

Le vote par nations

Le concile adopte une méthode originale : les votes ne sont pas simplement comptés par personnes, mais par nations. Les quatre premières nations sont italienne, française, allemande et anglaise ; la nation espagnole est ajoutée après l'arrivée des délégations de Castille et d'Aragon en 1416.^[13][14]

Ce système vise à limiter le poids numérique d'un seul bloc, notamment italien, et à forcer une décision européenne. Il donne cependant au concile une physionomie très politique : évêques, théologiens, ambassadeurs, juristes et princes y agissent dans un même espace, avec des intérêts parfois divergents.

Sigismond

Sigismond, roi des Romains puis empereur, n'est pas père conciliaire, mais il est l'un des moteurs de l'événement. Il comprend qu'un schisme pontifical durable mine aussi l'ordre politique chrétien : traités, alliances, investitures, croisades, universités et conflits nationaux se trouvent pris dans la division des obédiences.^[15]

Son rôle est ambivalent. Sans lui, la pression diplomatique sur Jean XXIII et Benoît XIII aurait probablement échoué ; mais son implication impériale renforce aussi l'impression que la crise ne peut être résolue qu'en mêlant gouvernement ecclésiastique et puissance civile.

Jean XXIII, Grégoire XII et Benoît XIII

Jean XXIII, de son nom Baldassare Cossa, ouvre le concile dans l'espoir de renforcer la ligne de Pise. Il promet d'abord de renoncer si ses rivaux font de même, puis fuit Constance en mars 1415. Le concile le suspend, le juge, puis le dépose le 29 mai 1415, non comme pape légitime déposé par un concile supérieur, mais comme prétendant dont la conduite et la position rendent impossible l'unité.^[16]

Grégoire XII, reconnu rétrospectivement par la liste catholique comme le pape légitime, adopte une autre voie. Par son représentant Jean Dominici, il reconvoque le concile le 4 juillet 1415, puis renonce à toute prétention. Cette renonciation volontaire devient le pivot canonique de la sortie de crise.^[17]

Benoît XIII, Pedro de Luna, refuse jusqu'au bout de céder. Après l'échec des négociations de Perpignan et l'abandon de ses principaux soutiens ibériques, le concile le dépose le 26 juillet 1417. Il mourra à Peñíscola en 1423 en maintenant sa revendication.^[18]

L'unité : obtenir un pape reconnu par toute l'Église latine

Le cœur du concile est la restauration d'une tête visible unique. Après la renonciation de Grégoire XII, la déposition de Jean XXIII et l'isolement de Benoît XIII, le concile peut organiser une élection exceptionnelle. Aux cardinaux sont adjoints trente députés des nations, six par nation, pour former un collège électoral élargi.^[19]

Le 11 novembre 1417, ce collège élit le cardinal romain Oddone Colonna, qui prend le nom de Martin V. Sa couronne pontificale le 21 novembre, puis la clôture du concile le 22 avril 1418, symbolisent la fin effective du schisme occidental.^[20]

La réforme : Frequens et les limites du programme

La réforme de l'Église est l'autre grand objectif. Beaucoup de pères conciliaires veulent corriger les abus de la curie, limiter les taxes, réduire les réserves pontificales, encadrer les bénéfices, réformer les mœurs cléricales et éviter qu'une crise semblable ne se reproduise.^[21]

Le décret le plus durable est Frequens, adopté à la session 39 le 9 octobre 1417. Il prévoit une tenue régulière de conciles généraux : le premier cinq ans après Constance, le second sept ans après, puis un concile tous les dix ans. L'intuition est simple : des conciles fréquents doivent prévenir les hérésies, les schismes et les déformations institutionnelles.^[22]

Cette réforme reste partielle. Le 21 mars 1418, sept points sont adoptés ; d'autres matières sont traitées par concordats nationaux. Constance obtient donc plus qu'un symbole, mais moins qu'une refondation générale du gouvernement ecclésiastique.^[23]

Le contenu du décret

Le décret Haec sancta, lu dans les sessions 4 et 5 du printemps 1415, affirme que le concile, représentant l'Église militante, tient son pouvoir immédiatement du Christ et que chacun, même s'il est pape, doit lui obéir dans ce qui concerne la foi, l'extirpation du schisme et la réforme de l'Église.^[24]

Cette formule naît dans une situation extrême : Jean XXIII a fui, l'unité est menacée, et l'assemblée cherche à empêcher que le concile soit dissous par la disparition de son propre convocateur. Elle sert donc d'abord à maintenir l'action commune malgré l'effondrement pratique de l'autorité qui l'avait ouverte.

La réception catholique

La difficulté est que le texte a été utilisé ensuite comme argument de conciliarisme, c'est-à-dire comme thèse selon laquelle un concile général serait supérieur au pape de manière ordinaire. La réception catholique refuse cette lecture. New Advent note que les cinq articles célèbres de la cinquième session n'ont pas reçu de confirmation papale comme doctrine anti-pontificale.^[25]

EWTN résume la ligne catholique en distinguant les sessions non ratifiées de celles qui suivent la reconvocation par Grégoire XII : Martin V ratifie ce qui a été déterminé « conciliariter » dans le concile légitimé, non une théorie générale contredisant la primauté du Siège apostolique.^[26]

Ce point est essentiel pour éviter deux erreurs symétriques. Il serait faux de nier l'importance historique de Constance ; il serait tout aussi faux d'en faire une preuve catholique contre la primauté pontificale. Constance est un concile de sortie de crise, non un modèle constitutionnel ordinaire.

Wyclif

La session 8 condamne 45 propositions de John Wyclif. Le Denzinger les reproduit sous les numéros 1151-1195. Elles touchent l'eucharistie, l'autorité ecclésiastique, la propriété des biens d'Église, les ordres religieux, l'excommunication, les indulgences et la primauté romaine.^[27]

Plusieurs propositions révèlent le cœur du conflit : Wyclif nie ou affaiblit la présence réelle, subordonne l'autorité des prélats à leur état moral, conteste les biens ecclésiastiques et attaque directement la fonction romaine. Le concile ne traite donc pas seulement un dissident anglais isolé ; il réagit à un ensemble doctrinal qui peut renverser sacramentalement et juridiquement l'Église latine.

Jan Hus

Le cas de Jan Hus est plus dramatique. Prédicateur de Prague, influencé par Wyclif, il arrive à Constance sous sauf-conduit impérial. Il est arrêté, jugé, refuse les formules de rétractation qu'on lui propose, puis est condamné le 6 juillet 1415 et livré au bras séculier. Sa mort sur le bûcher provoque une onde de choc en Bohême et prépare les guerres hussites.^[28]

La réponse catholique sur le sauf-conduit distingue deux choses : ce document garantissait Hus contre toute violence illégale sur la route, mais ne pouvait le soustraire au jugement de ses juges légitimes une fois l'accusation d'hérésie portée. Sigismond lui-même déclara le 1er janvier 1415 qu'il n'empêcherait pas le concile de procéder selon le droit contre les accusés d'hérésie. Et contrairement à la légende, le concile n'a jamais déclaré qu'on ne doit pas garder la foi promise à un hérétique.^[29]

Le Denzinger donne 30 propositions condamnées sous les numéros 1201-1230. Elles portent surtout sur la nature de l'Église comme assemblée des prédestinés, la légitimité des prélats pécheurs, l'autorité du pape, la prédication malgré les censures et l'obéissance ecclésiastique.^[30]

L'article ne doit pas effacer la complexité morale du dossier : le procès médiéval, l'emprisonnement et l'exécution heurtent fortement le lecteur contemporain. Mais historiquement, le concile ne juge pas seulement une réforme morale du clergé ; il juge des thèses ecclésiologiques qui dissolvent l'autorité sacramentelle et hiérarchique dans une vérification invisible de prédestination ou de sainteté personnelle.

Communion sous une seule espèce

Le décret Cum in nonnullis, session 13 du 15 juin 1415, répond à la revendication utraquiste de la communion obligatoire sous les deux espèces pour les laïcs. Le concile rappelle que le Christ est tout entier présent sous chacune des espèces et que la coutume latine de communiquer les laïcs sous l'espèce du pain ne peut être déclarée sacrilège.^[31]

Le Denzinger formule le point doctrinal en termes nets : sous la seule espèce du pain, le fidèle reçoit le Christ tout entier, corps, sang, âme et divinité. Cette décision sera reprise dans le conflit hussite, puis éclairée plus tard par le concile de Trente dans son décret sur la communion sous les deux espèces.^[32][33]

Un succès d'unité

Sur le plan de l'unité visible, Constance réussit. Le schisme ouvert en 1378 est pratiquement clos en 1417 ; Martin V peut progressivement restaurer l'autorité romaine. Le concile laisse donc une trace immense : il montre qu'une crise institutionnelle presque insoluble peut être résolue par une combinaison de renonciation légitime, pression diplomatique, procédure canonique et élection reconnue.^[34]

Cette réussite explique pourquoi Constance reste compté parmi les conciles œcuméniques catholiques, malgré les réserves sur certaines sessions et certains textes. Il est un concile reçu pour son œuvre de paix, de doctrine et de réforme, non pour toutes les opinions politiques ou théologiques exprimées dans son enceinte.

Une réception doctrinale prudente

La prudence porte surtout sur Haec sancta. La tradition catholique postérieure ne reçoit pas ce décret comme une définition dogmatique ordinaire. Vatican I définira au contraire la primauté de juridiction du pontife romain sur toute l'Église ; Constance ne peut donc pas être lu contre cette doctrine sans briser la continuité de réception.^[35]

L'intérêt de Constance est précisément d'apprendre à distinguer un concile comme événement historique, un concile comme assemblée juridiquement légitime, et un concile comme porteur de décisions ratifiées. Dans une crise extrême, ces plans peuvent se chevaucher sans se confondre.

Une leçon sur l'unité visible

Constance rappelle que l'unité de l'Église n'est pas une abstraction. Sans tête visible reconnue, les diocèses, les universités, les princes et les fidèles se divisent concrètement. L'élection de Martin V n'est donc pas un simple épisode de diplomatie médiévale : elle rend à la chrétienté latine un centre de communion.

Une alerte sur les réformes mal ordonnées

Le concile montre aussi qu'une vraie demande de réforme peut produire des remèdes ambigus si elle n'est pas ordonnée à la constitution divine de l'Église. Beaucoup de critiques de la curie étaient réelles ; mais la tentation conciliariste de résoudre les abus en affaiblissant la primauté pontificale portait une autre crise en germe.

Un dossier incontournable pour comprendre la Réforme

Enfin, Constance prépare indirectement le XVIᵉ siècle. La condamnation de Wyclif, le martyre politique et religieux de Hus aux yeux des Bohémiens, les guerres hussites, la question de l'autorité ecclésiale et la critique des abus annoncent plusieurs thèmes que la Réforme protestante radicalisera un siècle plus tard. Luther lui-même sera confronté à l'héritage de Hus lors de la dispute de Leipzig.^[36]

• Lire Vienne : le concile précédent, marqué par l'affaire des Templiers et plusieurs décisions doctrinales.
• Lire Florence : le concile suivant, décisif pour les unions orientales.
• Lire Sédévacantisme : pour comprendre pourquoi une crise d'autorité ne supprime pas la visibilité de l'Église.
• Lire Réponses au protestantisme : plusieurs débats de Constance réapparaissent dans les controverses du XVIᵉ siècle.