Samedi saint

Le jour du grand repos de Dieu

Le premier sens du Samedi saint est donné par le Catéchisme de l'Église catholique, qui consacre à la sépulture du Christ un paragraphe entier de son exposé du Credo. Le Fils de Dieu n'a pas seulement subi la mort : il a connu « l'état de mort », le temps où son âme et son corps sont restés séparés, entre le moment où il a expiré sur la croix et celui de sa résurrection^[6].

« Cet état du Christ mort est le mystère du sépulcre et de la descente aux enfers. C'est le mystère du Samedi Saint où le Christ déposé au tombeau (cf. Jn 19, 42) manifeste le grand repos sabbatique de Dieu (cf. He 4, 7-9) après l'accomplissement (cf. Jn 19, 30) du salut des hommes qui met en paix l'univers entier (cf. Col 1, 18-20). » — Catéchisme de l'Église catholique, n° 624^[7]

L'image est celle de la Genèse : au septième jour, Dieu s'était reposé de l'œuvre de la création ; au lendemain du « Tout est accompli » (Jn 19, 30), le Christ se repose dans la mort, l'œuvre du salut achevée^[8]. La lettre aux Hébreux annonce ce repos promis au peuple de Dieu : « un repos sabbatique doit encore advenir pour le peuple de Dieu. Car Celui qui est entré dans son repos s'est reposé lui aussi de son travail, comme Dieu s'est reposé du sien » (He 4, 9-10)^[9].

Ce repos n'est pas une absence. Selon le Catéchisme, « la personne divine du Fils de Dieu » a « continué à assumer son âme et son corps séparés entre eux par la mort » : le corps déposé au tombeau reste le corps du Verbe, et c'est pourquoi il n'a pas connu la corruption, selon la parole du psaume reprise par saint Pierre : « tu ne peux m'abandonner au séjour des morts ni laisser ton fidèle voir la corruption » (Ac 2, 27)^[10][11]. Saint Thomas d'Aquin en tire la conséquence : pendant les trois jours de sa mort, « le Christ fut tout entier dans le sépulcre, car toute sa personne s'y trouva par le corps qui lui était uni », et tout entier aussi aux enfers par son âme^[12].

Un jour sans messe ni communion

Le Samedi saint se reconnaît d'abord à ce qui manque. Le Missel romain lui consacre quelques lignes « sur une grande page blanche », selon la juste remarque du Service national de pastorale liturgique et sacramentelle^[13] :

« Le Samedi saint, l'Église demeure auprès du tombeau de son Seigneur. Elle médite la passion et la mort du Christ, ainsi que sa descente au séjour des morts, en attendant sa résurrection dans la prière et le jeûne. La table de l'autel ayant été dépouillée, l'Église s'abstient de célébrer le sacrifice de la messe. Après la Vigile solennelle – cette attente nocturne de la résurrection – éclatera la joie pascale, joie qui débordera en cinquante jours de fête. Aujourd'hui, la communion ne peut être portée qu'en viatique. » — Missel romain, Samedi saint (traduction française de la 3ᵉ édition typique, 2021)^[14]

Le Vendredi saint est lui aussi un jour sans messe, mais il a sa célébration de la Passion, au cours de laquelle les fidèles communient. Le Samedi saint n'a rien de tel : c'est le seul jour de l'année où la communion n'est donnée qu'aux mourants, en viatique, et où l'Église ne célèbre aucun sacrement en dehors de la pénitence et de l'onction des malades^[15]. Le texte latin de l'édition typique du Missel dit la même chose en trois courtes rubriques, sous le titre Sabbato sancto^[16].

Le deuxième jour du Triduum pascal

Le Samedi saint est le jour central des trois jours que l'Église appelle le Triduum pascal. Les Normes universelles de l'année liturgique (1969) en fixent les bornes : « Le Triduum pascal de la Passion et de la Résurrection du Seigneur commence avec la messe vespérale In Cena Domini, la Vigile pascale constitue son centre, et il se termine avec les vêpres du dimanche de la Résurrection »^[17]. La lettre de 1988 sur les fêtes pascales rappelle que ce temps est nommé « Triduum du Christ crucifié enseveli et ressuscité » : le samedi est le jour de l'enseveli^[18].

Ce jour du milieu n'est pas un jour neutre entre deux fêtes. Il prolonge le jeûne du Vendredi, qu'on observe « selon opportunité » jusqu'à la Vigile^[19], et il prépare la nuit pascale, qui ne peut commencer « qu'après la tombée de la nuit »^[20]. L'article Le Triduum pascal décrit l'ensemble des trois jours ; les sections qui suivent s'attachent à ce qui est propre au samedi.

Pourquoi « samedi saint » ?

Le nom vient du calendrier juif : le jour où Jésus reposa au tombeau était un sabbat, et même un sabbat solennel, puisque saint Jean précise que « ce sabbat était le grand jour de la Pâque » (Jn 19, 31)^[21]. Le latin liturgique dit Sabbatum sanctum, et les Églises d'Orient parlent du « Grand et Saint Samedi », titre que portent encore leurs livres liturgiques^[22]. L'Encyclopédie catholique de 1910 relevait d'autres noms anciens : « Grand Samedi », « Nuit angélique », « Vigile de Pâques »^[23].

Un sabbat de repos pour les disciples

Jésus mourut la veille du sabbat et fut enseveli avant le coucher du soleil ; le Catéchisme rappelle que son corps avait été « enseveli à la hâte à cause de l'arrivée du Sabbat le soir du Vendredi Saint »^[24]. Saint Luc décrit la suite en quelques lignes :

« C'était le jour de la Préparation de la fête, et déjà brillaient les lumières du sabbat. Les femmes qui avaient accompagné Jésus depuis la Galilée suivirent Joseph. Elles regardèrent le tombeau pour voir comment le corps avait été placé. Puis elles s'en retournèrent et préparèrent aromates et parfums. Et, durant le sabbat, elles observèrent le repos prescrit. » — Évangile selon saint Luc, 23, 54-56^[25]

Le samedi fut donc, pour les disciples, un jour d'obéissance à la Loi : on ne pouvait ni achever l'embaumement ni se rendre au tombeau. Saint Marc note que les femmes n'achetèrent les parfums que « le sabbat terminé » (Mc 16, 1)^[26]. Saint Matthieu montre Marie Madeleine « et l'autre Marie » assises « en face du sépulcre » au soir du vendredi (Mt 27, 61)^[27].

La garde au tombeau, seul fait daté du samedi

Un seul événement de ce samedi est rapporté par les Évangiles, et il se passe chez Pilate. « Le lendemain, après le jour de la Préparation », c'est-à-dire le samedi, puisque la Préparation était « le vendredi » (Jn 19, 31), les grands prêtres et les pharisiens demandent une garde :

« Seigneur, nous nous sommes rappelé que cet imposteur a dit, de son vivant : "Trois jours après, je ressusciterai." Alors, donne l'ordre que le sépulcre soit surveillé jusqu'au troisième jour, de peur que ses disciples ne viennent voler le corps […] Ils partirent donc et assurèrent la surveillance du sépulcre en mettant les scellés sur la pierre et en y plaçant la garde. » — Évangile selon saint Matthieu, 27, 63-66^[28]

Les adversaires de Jésus se souvenaient donc de l'annonce de la résurrection, pendant que les disciples restaient enfermés, « les portes du lieu où se trouvaient les disciples étaient verrouillées par crainte des Juifs » (Jn 20, 19)^[29]. Ce détail a une portée que les Pères avaient relevée : scellés, garde et grande pierre rendaient impossible un enlèvement discret du corps. Saint Thomas, citant saint Jérôme, remarque que la « grande pierre » roulée devant le tombeau montrait « que le sépulcre n'aurait pu être ouvert sans l'aide de plusieurs hommes »^[30]. Les précautions prises le Samedi saint sont ainsi devenues l'un des témoins du tombeau vide ; le dossier est développé dans l'article La résurrection de Jésus.

« Trois jours et trois nuits » : le signe de Jonas

Jésus avait lui-même donné le signe de sa sépulture en citant l'histoire de Jonas : « comme Jonas est resté dans le ventre du monstre marin trois jours et trois nuits, le Fils de l'homme restera de même au cœur de la terre trois jours et trois nuits » (Mt 12, 40)^[31]. Le Christ traite l'épisode de Jonas (Jon 2, 1) comme un fait, et c'est de ce fait qu'il tire le signe de sa propre sépulture.

L'objection est connue : du vendredi soir au dimanche matin, on ne compte pas soixante-douze heures. Saint Augustin y répondait déjà en rappelant la manière de compter de l'Écriture, qui prend la partie pour le tout ; saint Thomas reprend sa démonstration : « le premier jour comprend la fin du vendredi, où le Christ est mort et a été enseveli ; le deuxième jour est entier avec ses vingt-quatre heures de nuit et de jour ; quant à la nuit suivante, elle fait partie du troisième jour »^[32].

« Du soir de la sépulture à l'aube de la résurrection se sont écoulées trente-six heures, c'est-à-dire une journée complète entre deux nuits entières. » — Saint Augustin, De Trinitate, IV, 6, 10, cité par saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 51, a. 4^[33]

Le « deuxième jour entier » de ce calcul est précisément le Samedi saint. Saint Jean-Paul II parlait de même des « trois jours (non complets) » pendant lesquels Jésus a connu « l'état de mort », et il rattachait expressément ce mystère au signe de Jonas^[34]. Le Catéchisme ajoute que la résurrection « le troisième jour » était la preuve que le corps n'avait pas connu la corruption, « car la corruption était censée se manifester à partir du quatrième jour (cf. Jn 11, 39) »^[35].

Un article du Credo

Le Symbole des apôtres confesse que Jésus « a été enseveli, est descendu aux enfers, le troisième jour est ressuscité des morts ». Ces mots ne sont pas un ajout tardif. Saint Jean-Paul II rappelait que la formule figurait dans le Symbole d'Aquilée, « rédigé à la fin du IVᵉ siècle », puis qu'elle entra « définitivement dans l'enseignement des Conciles » avec le IVᵉ concile du Latran (1215) et le IIᵉ concile de Lyon (1274)^[36]. Le IVᵉ concile de Tolède (633) précisait déjà l'objet de cette descente : le Christ « est descendu aux enfers pour délivrer les saints qui y étaient retenus, et ayant vaincu le pouvoir de la mort, il est ressuscité »^[37]. Le IVᵉ concile du Latran en définit le mode : le Christ « est descendu en son âme et ressuscité en son corps »^[38].

Le Catéchisme fonde l'article sur de nombreux textes du Nouveau Testament. Saint Paul écrit que le Christ « était d'abord descendu dans les régions inférieures de la terre » (Ep 4, 9) ; saint Pierre, qu'« il est parti proclamer son message aux esprits qui étaient en captivité » (1 P 3, 19) et que « l'Évangile a été annoncé aussi aux morts » (1 P 4, 6)^[39][40]. Au jour de la Pentecôte, le même Pierre applique au Christ le psaume de David : Dieu ne pouvait l'abandonner « au séjour des morts » (Ac 2, 27), « car il n'était pas possible qu'elle le retienne en son pouvoir » (Ac 2, 24)^[41].

Les « enfers » ne sont pas l'enfer

Le mot peut tromper un lecteur d'aujourd'hui. Il désigne le séjour des morts, que l'hébreu appelle shéol et le grec hadès : tous les morts y attendaient le Rédempteur, sans que leur sort fût le même. Le Catéchisme est formel :

« Le séjour des morts où le Christ mort est descendu, l'Écriture l'appelle les enfers, le Shéol ou l'Hadès (cf. Ph 2, 10 ; Ac 2, 24 ; Ap 1, 18 ; Ep 4, 9) parce que ceux qui s'y trouvent sont privés de la vision de Dieu […] Jésus n'est pas descendu aux enfers pour y délivrer les damnés ni pour détruire l'enfer de la damnation mais pour libérer les justes qui l'avaient précédé. » — Catéchisme de l'Église catholique, n° 633^[42]

Saint Jean-Paul II insistait sur la même distinction : le mot inferi « ne signifie pas l'enfer, l'état de damnation, mais le séjour des morts »^[43]. L'Église l'avait tranché dès le VIIIᵉ siècle : le concile réuni à Rome le 25 octobre 745 condamna un certain Clément, qui prétendait que le Christ, « en descendant aux enfers, en a arraché à la fois les pieux et les impies »^[44]. Le Samedi saint n'est donc pas le jour d'une amnistie universelle : c'est le jour où les justes de l'Ancienne Alliance, qui avaient espéré le Messie sans le voir, reçoivent enfin sa visite.

Le Catéchisme cite ici le Catéchisme romain issu du concile de Trente : « Ce sont précisément ces âmes saintes, qui attendaient leur Libérateur dans le sein d'Abraham, que Jésus-Christ délivra lorsqu'il descendit aux enfers »^[45]. Il y joint le récit de saint Matthieu : à la mort de Jésus, « les tombeaux s'ouvrirent ; les corps de nombreux saints qui étaient morts ressuscitèrent » (Mt 27, 52)^[46]. Pour l'enseignement de l'Église sur la destinée éternelle, voir aussi Que dit l'Église sur l'enfer ?.

Ce qu'en dit saint Thomas d'Aquin

La Somme théologique consacre à la descente aux enfers une question entière en huit articles (IIIa, q. 52), précédée d'une question sur la sépulture du Christ (q. 51). Ses réponses éclairent trois questions que pose le Samedi saint.

Pourquoi le Christ est-il descendu aux enfers ?

Saint Thomas donne trois raisons de convenance : nous délivrer de la peine que nous avions méritée, « afin de nous préserver d'y descendre nous-mêmes » ; délivrer ceux que le démon tenait captifs ; manifester la puissance du Christ jusque dans les enfers « en les visitant et en y répandant la lumière »^[47]. Il en tire une vue d'ensemble d'une grande beauté :

« Aux vivants, la vertu de la passion du Christ est appliquée par le moyen des sacrements qui nous configurent à la passion du Christ ; aux morts, elle a été appliquée par la descente du Christ aux enfers. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 52, a. 1, sol. 2^[48]

Combien de temps l'âme du Christ est-elle restée aux enfers ?

Le docteur angélique répond que le corps du Christ « est demeuré dans le sépulcre pendant un jour entier et deux nuits, afin de prouver la réalité de sa mort », et que son âme « a demeuré dans les enfers juste aussi longtemps », « afin que simultanément son âme soit tirée des enfers et son corps du tombeau »^[49]. Tout le Samedi saint est ainsi le temps de la descente : le jour entier que le corps passe au tombeau est aussi le jour que l'âme passe parmi les morts, jusqu'à l'aube de la Résurrection où l'une et l'autre sont réunies.

Qui la descente a-t-elle délivré ?

Le tableau suivant résume, d'après la question 52, l'effet de cette descente selon les lieux du séjour des morts distingués par saint Thomas^[50][51].

Le tableau se lit de gauche à droite : un même acte du Christ, posé une seule fois, produit des effets différents selon l'état de ceux qu'il atteint. Saint Thomas examine aussi le cas des enfants morts avec le seul péché originel (a. 7) ; sur cette question, l'enseignement actuel de l'Église est présenté dans l'article Que dit l'Église sur les limbes ?.

La victoire sur la mort et sur le diable

Le Catéchisme voit dans la descente aux enfers « l'accomplissement, jusqu'à la plénitude, de l'annonce évangélique du salut » :

« Elle est la phase ultime de la mission messianique de Jésus, phase condensée dans le temps mais immensément vaste dans sa signification réelle d'extension de l'œuvre rédemptrice à tous les hommes de tous les temps et de tous les lieux, car tous ceux qui sont sauvés ont été rendus participants de la Rédemption. » — Catéchisme de l'Église catholique, n° 634^[52]

La lettre aux Hébreux en donne le fruit : par sa mort, Jésus « a pu réduire à l'impuissance celui qui possédait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable, et il a rendu libres tous ceux qui, par crainte de la mort, passaient toute leur vie dans une situation d'esclaves » (He 2, 14-15)^[53]. Le Ressuscité peut dire à saint Jean : « j'étais mort, et me voilà vivant pour les siècles des siècles ; je détiens les clés de la mort et du séjour des morts » (Ap 1, 18)^[54]. L'Exsultet, cité par le Catéchisme, chantera dans la nuit pascale « le Christ, ton Fils qui, remonté des Enfers, répandit sur le genre humain sa sereine clarté »^[55].

L'icône de l'Anastasis

L'Orient chrétien a fait de ce mystère l'icône même de Pâques. Elle s'appelle Anastasis, « Résurrection », et ne montre pas le Christ sortant du tombeau, mais le Christ descendu aux enfers, brisant leurs portes et relevant nos premiers parents.

L'exemple le plus célèbre est la fresque du parecclésion de Saint-Sauveur-in-Chora, à Constantinople, peinte vers 1316-1321 dans la chapelle funéraire ajoutée à l'église par Théodore Métochite : le Christ, vêtu de blanc, ayant brisé les portes de l'enfer, relève Adam et Ève de leurs sarcophages, tandis que Satan gît ligoté à ses pieds^[56]. Les battants brisés sous ses pas illustrent la parole de l'Apocalypse sur « les clés de la mort et du séjour des morts ».

Cette image traduit exactement l'enseignement de l'Église : le Christ descend en vainqueur, non en captif ; il vient chercher les justes, à commencer par Adam et Ève. La liturgie byzantine le chante dès les matines du samedi : « Lorsque Tu descendis dans la mort, ô Vie immortelle, Tu mis les enfers à mort par l'éclat de ta divinité »^[57]. Sur la place de l'image sacrée dans la foi de l'Église, voir La théologie de l'icône.

Une théologie du Samedi saint discutée

Au XXᵉ siècle, le théologien suisse Hans Urs von Balthasar a fait du Samedi saint le centre d'une réflexion originale, exposée dans Mysterium Paschale (1969) : il y voit le Christ mort entrant dans la solidarité la plus extrême avec les pécheurs, jusque dans l'abandon. Cette lecture a suscité de vives objections, en particulier celles d'Alyssa Lyra Pitstick, dont le livre Light in Darkness (2007) la confronte à la doctrine catholique de la descente aux enfers^[58]. L'article consacré à Balthasar présente ce débat. Le Catéchisme, lui, s'en tient à la doctrine traditionnelle d'une descente victorieuse : le Christ est descendu au séjour des morts « en Sauveur, proclamant la bonne nouvelle aux esprits qui y étaient détenus »^[59].

Un texte lu chaque année par toute l'Église

Chaque Samedi saint, l'Office des lectures fait lire une homélie grecque que la Liturgie des Heures intitule « Homélie ancienne pour le grand et saint Samedi »^[60]. Son texte complet est imprimé dans la Patrologie grecque (t. 43, col. 439-464) sous le nom d'« Épiphane, évêque de Chypre », avec ce titre : discours « sur la divine sépulture du corps de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, sur Joseph d'Arimathie et sur la descente du Seigneur aux enfers, accomplie de façon admirable après la Passion salutaire », « pour le saint et grand Samedi »^[61]. Transmise sous le nom d'Épiphane, elle n'est pas l'œuvre du grand saint Épiphane de Salamine (mort en 403) ; elle est répertoriée sous le n° 3768 de la Clavis Patrum Graecorum^[62]. Elle a circulé dans tout l'Orient : le slaviste André Vaillant en a édité en 1958 la version vieux-slave^[63].

Le Catéchisme la cite au n° 635^[64], et le pape Benoît XVI l'a reprise devant le Saint-Suaire, à Turin, en 2010^[65].

« Aujourd'hui, grand silence sur la terre »

« Que se passe-t-il ? Aujourd'hui, grand silence sur la terre ; grand silence et ensuite solitude parce que le Roi sommeille. La terre a tremblé et elle s'est apaisée, parce que Dieu s'est endormi dans la chair et il a éveillé ceux qui dorment depuis les origines. Dieu est mort dans la chair et le séjour des morts s'est mis à trembler. » — Homélie ancienne pour le grand et saint Samedi, Office des lectures (traduction AELF)^[66]

L'homélie pose d'emblée les deux faces du jour : sur la terre, le silence et la solitude ; sous la terre, le tremblement du séjour des morts. Puis elle suit le Christ dans sa descente : « C'est le premier homme qu'il va chercher, comme la brebis perdue. […] c'est vers Adam captif, en même temps que vers Ève, captive elle aussi, que Dieu se dirige, et son Fils avec lui, pour les délivrer de leurs douleurs »^[67].

Adam relevé par la main

La scène centrale est celle de l'icône : « Le Seigneur s'est avancé vers eux, muni de la croix, l'arme de sa victoire. » Adam, frappé de stupeur, reconnaît son Dieu ; le Christ « le prend par la main et le relève », en reprenant l'hymne baptismale citée par saint Paul (Ep 5, 14) : « Éveille-toi, ô toi qui dors, relève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera »^[68][69].

« Je te l'ordonne : Éveille-toi, ô toi qui dors, je ne t'ai pas créé pour que tu demeures captif du séjour des morts. Relève-toi d'entre les morts : moi, je suis la vie des morts. Lève-toi, œuvre de mes mains ; lève-toi, mon semblable qui as été créé à mon image. Éveille-toi, sortons d'ici. Car tu es en moi, et moi en toi, nous sommes une seule personne indivisible. » — Homélie ancienne pour le grand et saint Samedi (traduction AELF)^[70]

Le jardin, le bois et le sommeil

Tout le discours du Christ à Adam repose sur une correspondance terme à terme entre la chute et la rédemption. Le tableau suivant relève les principaux parallèles, cités d'après la traduction liturgique de l'homélie^[71].

Chaque ligne se lit comme une réparation : le Christ reprend en sens inverse le chemin d'Adam, jusque dans les détails de la Passion. L'homélie applique ainsi au Samedi saint la plus ancienne lecture chrétienne de la Genèse, celle qui voit dans le Christ le nouvel Adam.

L'homélie s'achève sur une promesse de fête. Adam ne sera pas seulement rendu au paradis perdu : « moi je ne t'installerai plus dans le paradis, mais sur un trône céleste »^[72]. Les derniers mots annoncent déjà la joie de Pâques :

« Le trône des chérubins est préparé, les porteurs sont alertés, le lit nuptial est dressé, les aliments sont apprêtés, les tentes et les demeures éternelles le sont aussi. Les trésors du bonheur sont ouverts et le royaume des cieux est prêt de toute éternité. » — Homélie ancienne pour le grand et saint Samedi (traduction AELF)^[73]

Le Samedi saint, jour de silence, est aussi, dans cette homélie, le jour où se prépare le festin des noces. C'est pourquoi l'Église la lit ce jour-là, entre la mort et la Résurrection.

L'autel nu et le tabernacle vide

Au soir du Vendredi saint, après la célébration de la Passion, « l'autel est dépouillé. Cependant, on laisse sur lui la croix, avec deux ou quatre chandeliers »^[74]. Le samedi, l'église reste ainsi. Le Service national de pastorale liturgique et sacramentelle en tire le sens : « Le dépouillement de l'église, l'absence de nappe d'autel, de fleurs, de cierges, et plus encore l'ouverture du tabernacle vide nous aide à comprendre le pourquoi du silence : il est le reflet de l'absence »^[75]. L'Ordo publié chaque année par le Service national de pastorale liturgique et sacramentelle résume l'usage : « Il n'y a pas de messe, même le soir, pas de communion (sauf en viatique, pour les mourants), le tabernacle est vide »^[76].

La lettre circulaire de la Congrégation pour le culte divin sur la préparation et la célébration des fêtes pascales, publiée en 1988 et connue sous son incipit Paschalis sollemnitatis, donne à ce vide sa règle :

« Ce jour-là, l'Église s'abstient strictement de célébrer le sacrifice de la messe. La communion ne peut être donnée qu'en viatique. On doit refuser la célébration des mariages ainsi que des autres sacrements, à l'exception de la pénitence et de l'onction des malades. » — Congrégation pour le culte divin, lettre circulaire Paschalis sollemnitatis, 16 janvier 1988, n° 75^[77]

L'Office des lectures et les laudes

La prière du Samedi saint est la Liturgie des Heures. La même lettre recommande « fortement la célébration de l'Office de Lecture et des Laudes avec la participation du peuple » ; là où cela ne peut se faire, « on prévoira une célébration de la Parole de Dieu ou un « pieux exercice » correspondant au mystère de ce jour »^[78].

L'Office des lectures du jour est tout entier tourné vers le tombeau. Il s'ouvre sur l'hymne « Veilleurs, tenez-vous en éveil » ; ses trois psaumes disent le repos confiant du Christ (« En toute paix, je me couche et je m'endors », Ps 4), sa victoire sur la corruption (« Tu ne peux m'abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption », Ps 15) et son entrée victorieuse (« Élevez-vous, portes éternelles : qu'il entre, le roi de gloire ! », Ps 23). La première lecture est tirée de la lettre aux Hébreux, « Hâtons-nous d'entrer dans le repos de Dieu » (He 4, 1-13) ; la seconde est l'homélie ancienne présentée plus haut^[79]. L'oraison résume le mystère du jour :

« Dieu éternel et tout-puissant, dont le Fils unique est descendu aux profondeurs de la terre, d'où il est remonté glorieux : accorde à tes fidèles, ensevelis avec lui dans le baptême, d'accéder par sa résurrection à la vie éternelle. » — Liturgie des Heures, Samedi saint, oraison de l'Office des lectures (traduction AELF)^[80]

L'office des Ténèbres

Jusqu'à la réforme de Pie XII, les matines et les laudes des trois jours saints étaient chantées par anticipation la veille : c'était l'office des Ténèbres, ainsi nommé parce qu'on y éteignait peu à peu les lumières. L'Encyclopédie catholique de 1912 rappelle que, selon le premier Ordo romanus et l'Ordo de Saint-Amand, les cierges étaient éteints progressivement pendant les matines du vendredi, tandis que le samedi l'église restait dans l'obscurité du début à la fin, une seule chandelle demeurant allumée près du lutrin pour la lecture^[81]. Les rubriques de 1951 pour la Vigile restaurée prescrivirent au contraire que les matines et les laudes du Samedi saint « ne sont pas anticipées le soir, mais dites le matin »^[82].

La lettre de 1988 garde la mémoire de cette tradition et souhaite qu'elle retrouve sa place :

« Cet Office, appelé autrefois « l'Office des ténèbres », devrait avoir la place qui lui est due dans la dévotion des fidèles, pour contempler dans une méditation sainte la Passion, la mort et la sépulture du Seigneur, dans l'attente de l'annonce de sa Résurrection. » — Congrégation pour le culte divin, Paschalis sollemnitatis, n° 40^[83]

Ce qui est permis et ce qui ne l'est pas

Les normes liturgiques en vigueur déterminent avec précision ce que l'Église fait et ne fait pas ce jour-là. Le tableau suivant les rassemble, avec la source de chaque règle.

La logique du tableau est simple : tout ce qui célèbre la Résurrection attend la nuit ; tout ce qui prépare le cœur à la recevoir, la prière, le jeûne, la confession, est au contraire encouragé^[84].

Le jeûne pascal

Le jeûne du Samedi saint n'est pas d'abord un jeûne de pénitence : c'est le « jeûne pascal », celui des jours dont Jésus avait dit : « des jours viendront où l'Époux leur sera enlevé ; alors, ce jour-là, ils jeûneront » (Mc 2, 20)^[85]. Le concile Vatican II l'a remis en honneur :

« Cependant, le jeûne pascal, le vendredi de la passion et de la mort du Seigneur, sera sacré ; il devra être partout observé et, selon l'opportunité, être même étendu au Samedi saint pour que l'on parvienne avec un cœur élevé et libéré aux joies de la résurrection du Seigneur. » — Concile Vatican II, constitution Sacrosanctum Concilium, n° 110^[86]

Le Code de droit canonique n'impose le jeûne et l'abstinence que le mercredi des Cendres et le Vendredi saint (can. 1251) : au Samedi saint, le jeûne est conseillé, non obligatoire^[87]. La lettre de 1988 le rattache à « la tradition des premiers âges » et précise qu'« il est conseillé de le prolonger aussi le Samedi saint, pour que l'Église parvienne avec un cœur élevé et ouvert aux joies du dimanche de la Résurrection »^[88]. Pour la pratique du jeûne chez les saints, voir Que disent les saints sur le jeûne.

Jusqu'à la tombée de la nuit

Le Samedi saint prend fin à la nuit, et non à minuit. Les normes sont strictes : la Vigile pascale « ne peut commencer qu'après la tombée de la nuit ; elle doit être achevée avant l'aube du dimanche. Cette règle doit être interprétée strictement »^[89]. Les Normes universelles de 1969 disent la même chose : sa célébration « doit donc se faire entièrement de nuit, c'est-à-dire commencer après la tombée de la nuit et finir avant l'aube du dimanche »^[90]. La Vigile n'est pas pour autant le dernier acte du samedi : la lettre de 1988 demande qu'en l'annonçant, on évite « de la présenter comme le dernier moment du Samedi saint » et que l'on dise plutôt qu'elle est célébrée « dans la nuit de Pâques »^[91]. Le Samedi saint s'achève donc dans l'attente ; la nuit qui suit appartient déjà au dimanche de la Résurrection.

Jusque-là, les cloches restent muettes. Le Missel prescrit qu'au Jeudi saint, pendant le Gloria, « les cloches sonnent. Elles se taisent ensuite jusqu'à la Vigile pascale, à moins que l'évêque diocésain, s'il le juge opportun, en décide autrement » ; elles sonnent de nouveau au Gloria de la Vigile, « si du moins les conditions locales le permettent »^[92]. La lettre de 1988 demande enfin que les coutumes festives nées autrefois de l'anticipation de la Vigile soient « réservées à la nuit et au jour de Pâques » : le Samedi saint doit rester lui-même^[93]. La suite de la nuit est présentée dans l'article Vigile pascale.

Le jeûne des deux jours dans l'Église ancienne

Le Samedi saint est d'abord connu par son jeûne. Vers 190, dans la controverse sur la date de Pâques, saint Irénée de Lyon écrivait au pape Victor que les Églises différaient aussi sur le jeûne qui prépare la fête :

« La controverse ne porte pas seulement sur le jour, mais aussi sur la manière même de jeûner. Les uns pensent qu'ils doivent jeûner un jour, d'autres deux, d'autres davantage ; certains comptent leur jour comme fait de quarante heures de jour et de nuit. […] Et le désaccord sur le jeûne confirme l'accord dans la foi. » — Saint Irénée de Lyon, lettre au pape Victor, dans Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, V, 24, 12-13^[94]

Les « quarante heures » correspondent au temps que le Christ passa dans la mort ; saint Augustin les comptera exactement, de la neuvième heure du vendredi à l'aube du dimanche^[95]. À la fin du IVᵉ siècle, les Constitutions apostoliques font du Samedi saint un jour unique : alors que le samedi est ordinairement jour de fête, « il n'y a qu'un seul sabbat à observer par vous dans toute l'année, celui de la sépulture de notre Seigneur, où l'on doit jeûner et non faire fête. Car, puisque le Créateur était alors sous la terre, la tristesse à son sujet l'emporte sur la joie de la création »^[96].

Un samedi sans office propre

Aux premiers siècles, le samedi n'avait pas de liturgie propre : toute la célébration se concentrait dans la veille nocturne, que saint Augustin appelait « la mère de toutes les saintes vigiles »^[97]. L'Encyclopédie catholique de 1910 le résume : pendant les six ou sept premiers siècles, les cérémonies duraient toute la nuit, de sorte que l'Alléluia coïncidait avec l'heure de la Résurrection ; le samedi, auparavant, « n'avait aucun office jusqu'à l'heure tardive de la vigile »^[98]. La journée elle-même était donc tout entière un temps de jeûne et d'attente, ce que les Constitutions apostoliques exprimaient en interdisant d'en faire un jour de fête^[99]. L'histoire de cette veillée, de ses lectures et de ses rites est présentée dans l'article Vigile pascale.

Quand la joie de Pâques envahit le samedi

À partir du VIIIᵉ siècle, les cérémonies de la veillée furent progressivement avancées, d'abord à l'après-midi du samedi, puis, par un « singulier anachronisme » que relevait l'Encyclopédie catholique, au samedi matin^[100]. Le décret général de 1955 situe l'aboutissement de ce mouvement à la fin du Moyen Âge, quand toutes les célébrations de ces jours eurent été avancées au matin, et il en tire la conséquence pour le samedi lui-même :

« En outre, le jour du Samedi saint, envahi par une joie pascale prématurée, perdit son caractère propre de deuil, voué à la mémoire de la sépulture du Seigneur. » — Sacrée Congrégation des Rites, décret général Maxima redemptionis nostrae mysteria, 16 novembre 1955^[101]

Le jour du silence était devenu, dans les faits, une matinée de fête : on bénissait le feu nouveau et l'on chantait l'Exsultet en plein jour, puis les coutumes festives de Pâques commençaient dès le samedi^[102]. L'Encyclopédie catholique de 1910 regrettait que ces cérémonies aient « perdu une grande part de leur symbolisme en étant anticipées et avancées du crépuscule au plein jour »^[103]. En 1642, la constitution Universa per orbem d'Urbain VIII cessa en outre de compter les trois jours saints parmi les fêtes chômées : le Samedi saint devint un jour de travail ordinaire^[104], et, comme le constatera le décret de 1951, « un très grand nombre de fidèles » ne purent plus assister aux rites du matin^[105]. Les étapes de cette anticipation, et le rôle exact des décisions romaines, sont détaillés dans l'article Vigile pascale.

Le Samedi saint rendu à son silence

Le mouvement liturgique fit redécouvrir la logique de la nuit pascale. Le 9 février 1951, la Sacrée Congrégation des Rites, avec l'approbation de Pie XII, permit à titre d'essai de célébrer la Vigile dans la nuit^[106] ; les rubriques qui l'accompagnaient rendaient du même coup au samedi son office du matin, puisque les matines et les laudes n'étaient plus anticipées la veille^[107]. Le 16 novembre 1955, le décret général Maxima redemptionis nostrae mysteria restaura toute la Semaine sainte, avec un nouvel ordo obligatoire à partir du dimanche des Rameaux, 25 mars 1956^[108]. L'instruction publiée avec le décret définit le Samedi saint en des termes que les missels suivants reprendront presque mot pour mot :

« Il faut avant tout que les fidèles soient soigneusement instruits de la nature liturgique propre du Samedi saint. C'est un jour de deuil suprême, où l'Église demeure auprès du tombeau du Seigneur, méditant sa passion et sa mort, s'abstenant du sacrifice de la messe, l'autel dépouillé, jusqu'à ce que, après la vigile solennelle, attente nocturne de la Résurrection, place soit faite aux joies pascales, dont l'abondance déborde sur les jours suivants. » — Sacrée Congrégation des Rites, instruction jointe au décret Maxima redemptionis nostrae mysteria, 16 novembre 1955^[109]

La rubrique du Missel de Paul VI (1970) reprend cette phrase ; celle de la troisième édition typique (2002) y ajoute la méditation de « la descente aux enfers » et l'attente de la résurrection « dans la prière et le jeûne », comme la lettre de 1988^[110]. Le concile Vatican II confirma l'orientation : la constitution Sacrosanctum Concilium (4 décembre 1963) demanda que le jeûne pascal soit « même étendu au Samedi saint »^[111], et les Normes universelles de 1969 le reprirent^[112]. En 1988 enfin, la Congrégation pour le culte divin demanda qu'on enseigne aux fidèles « le véritable caractère du Samedi saint »^[113]. La réforme de Pie XII est présentée plus largement dans les articles Vigile pascale et Le Triduum pascal. Les grandes étapes de l'histoire du samedi lui-même sont les suivantes.

« En elle seule demeura la foi »

La tradition latine a vu dans la Vierge Marie celle qui, au Samedi saint, garda intacte la foi de toute l'Église. Au XIIIᵉ siècle, Guillaume Durand, évêque de Mende, en fait l'une des raisons pour lesquelles le samedi est consacré à la Vierge :

« Une autre raison est que, le Seigneur ayant été crucifié et mis à mort, et les disciples ayant fui en désespérant de la résurrection, toute la foi demeura en elle seule en ce samedi-là. Elle savait en effet comment elle l'avait porté sans peine et enfanté sans douleur ; aussi était-elle certaine qu'il était le Fils de Dieu et qu'il devait ressusciter des morts le troisième jour. » — Guillaume Durand de Mende, Rationale divinorum officiorum, IV, 1, 32^[114]

Son contemporain Humbert de Romans, maître général des Frères prêcheurs, donne la même raison dans son commentaire des Constitutions dominicaines : « comme le disent les saints, tandis que les autres défaillaient au jour du sabbat, la foi demeura ferme en elle »^[115]. La séquence que l'on chantait alors en l'honneur de la Vierge le samedi le redit en trois vers : « En ce jour, tandis que désespère / le petit troupeau d'alors, / elle tient plus fermement la foi »^[116].

L'Église reste exacte sur l'origine de cette mémoire. Le Directoire sur la piété populaire et la liturgie (2001) note que la mémoire mariale du samedi « remonte certainement à l'époque carolingienne (IXᵉ siècle), mais on ignore les motifs pour lesquels le samedi fut choisi » ; il retient pourtant, parmi ses valeurs, celle qui touche au Samedi saint :

« … la mémoire de la fidélité inébranlable de la "bienheureuse Vierge Marie qui, en tant que mère et disciple, durant le "grand samedi", au moment où le Christ gisait dans le tombeau, demeurait forte uniquement grâce à sa foi et son espérance, seule au milieu des disciples, dans l'attente confiante de la Résurrection du Seigneur". » — Congrégation pour le culte divin, Directoire sur la piété populaire et la liturgie, 17 décembre 2001, n° 188^[117]

L'Heure de la Mère

La liturgie elle-même associe Marie à la veille du tombeau. Le répons qui suit l'homélie ancienne, à l'Office des lectures, s'adresse à elle : « Près de la tombe scellée les gardes veillent ; et pourquoi, si la vie est vaincue ? Mais en ton cœur, Vierge Marie, quelle espérance veille ? Comme jadis dans le Temple, retrouveras-tu, au troisième jour, celui que tu appelles dans la nuit »^[118]. Le Directoire de 2001 donne à cette intuition son fondement ecclésial :

« La tradition enseigne que Marie réunit en quelque sorte en sa personne le corps de l'Église tout entière : elle est la "credentium collectio universa". Ainsi, la Vierge Marie qui se tient près du sépulcre de son Fils, selon les diverses représentations de la tradition ecclésiale, est l'icône de l'Église Vierge, qui veille près du tombeau de son Époux, dans l'attente de la célébration de la Résurrection. » — Directoire sur la piété populaire et la liturgie, n° 147^[119]

Le même texte explique que cette intuition « provient du pieux exercice appelé "l'Heure de la Mère" » : tandis que le corps du Fils repose dans le sépulcre et que son âme est descendue aux enfers pour annoncer aux ancêtres dans la foi « leur libération imminente », la Vierge, « anticipant et personnifiant l'Église, attend la victoire de son Fils sur la mort en faisant preuve d'une foi inaltérable »^[120].

Notre-Dame des Douleurs et la Desolata

La piété populaire prolonge cette veille auprès de Marie. Le Directoire range parmi les dévotions du Vendredi saint le Planctus Mariae, la lamentation de la Vierge, et « l'Heure de la "Desolata" », pendant laquelle les fidèles « "tiennent compagnie" à la Mère du Seigneur, demeurée seule » ; en certains endroits d'Amérique latine, cet exercice est appelé El pésame, c'est-à-dire les condoléances^[121]. Ces dévotions, présentées dans l'article Vendredi saint, se poursuivent naturellement le samedi, jour où la Vierge demeure seule : le Directoire demande qu'elles ne se limitent pas à des sentiments humains, mais qu'elles aident, « dans la foi en la résurrection », à mieux comprendre la grandeur de l'amour rédempteur du Christ, « auquel sa Mère est associée »^[122].

La lettre de 1988 permet d'ailleurs de proposer à la vénération des fidèles, au Samedi saint, « l'image de Notre-Dame des Douleurs », à côté de celle du Christ en croix, au tombeau ou descendant aux enfers^[123]. Les Églises d'Orient chantent elles aussi la douleur de la Mère : leurs matines du Grand Samedi comprennent ce que l'on appelle les « Lamentations de la Mère de Dieu »^[124]. La méditation de Marie au pied de la croix a trouvé en Occident son expression la plus célèbre dans la séquence Stabat Mater.

Ce que des mystiques ont contemplé

L'Évangile se tait sur la journée de Marie. Plusieurs mystiques catholiques l'ont contemplée dans leurs visions : ce sont des révélations privées, que l'on cite sous le nom de celles qui les ont reçues.

Anne-Catherine Emmerich : l'espérance du troisième jour

Dans les visions recueillies par le poète Clemens Brentano, la bienheureuse Anne-Catherine Emmerich (1774-1824), béatifiée par saint Jean-Paul II le 3 octobre 2004, voit la Vierge prier pendant la nuit avec les saintes femmes, sous une lampe du Cénacle, puis se rendre avant l'aube au Temple dévasté pour y vénérer les lieux sanctifiés par son Fils. En le quittant, elle se souvient de la parole « Renversez ce Temple, et je le rebâtirai en trois jours » :

« Elle pensa que les ennemis de Jésus avaient détruit le temple de son corps, et désira ardemment voir luire le troisième jour, où la parole de l'éternelle vérité devait s'accomplir. » — Anne-Catherine Emmerich, La Douloureuse Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ, ch. LX, « Les amis de Jésus le Samedi saint » (trad. abbé de Cazalès)^[125]

Maria Valtorta : « Celle qui attend »

Dans L'Évangile tel qu'il m'a été révélé, Maria Valtorta (1897-1961) décrit, à la date du 30 mars 1945, la Vierge assise dans sa chambre, les mains sur les genoux, le regard fixé sur le jardin, tandis que les saintes femmes vont et viennent autour d'elle : « Elle attend. Elle n'est qu'attente. Elle est Celle qui attend. » Le soir, restée seule, elle s'agenouille et répète : « Je dois croire. Je dois croire. Pour tous »^[126]. La foi de Marie y apparaît comme un combat intérieur, livré « pour tous ».

Luisa Piccarreta : la force de Marie au sépulcre

La Servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947) consacre la dernière de ses Heures de la Passion, de 16 heures à 17 heures, à « la sépulture de Jésus » et à « la désolation de Marie »^[127]. Le 16 avril 1927, c'était le Samedi saint, puisque Pâques tombait cette année-là le 17 avril, elle se demandait comment la Mère avait eu la force de quitter le corps de son Fils au tombeau. Jésus lui répond que le secret de cette force était la Volonté divine régnant en Marie, c'est-à-dire la Volonté de Dieu vivant et agissant en elle au point de tenir la place de sa volonté humaine :

« Ma fille, veux-tu savoir comment ma Mère a eu la force de Me quitter ? Le secret de sa force était dans ma Volonté qui régnait en elle. Elle vivait d'une Volonté Divine, non humaine. […] Sa belle âme Me suivait dans les limbes pour participer à la fête organisée pour Moi par les patriarches, les prophètes, sa mère et son père, et notre cher saint Joseph. Par ma Présence, les limbes sont devenus un paradis. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 21, 16 avril 1927^[128]

La même page conclut que la joie soutenait Marie dans son chagrin, et que son chagrin la soutenait dans sa joie : la Vierge du Samedi saint n'est pas seulement la Desolata, elle est déjà celle qui attend la victoire. Sur ce thème, voir La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté.

Les Éloges autour de l'Épitaphios

Dans le rite byzantin, les matines du Grand et Saint Samedi sont chantées dès le vendredi soir, après les vêpres à la fin desquelles l'Épitaphios a été porté au milieu de l'église^[129], comme le rappelle l'article Vendredi saint. Au milieu de l'église repose l'Épitaphios, une icône le plus souvent brodée sur un grand tissu, qui représente le Christ mort étendu pour la sépulture et sert aux offices du Vendredi et du Samedi saints^[130]. Le lecteur y lit l'Hexapsalme, les six psaumes du début des matines, « se tenant devant l'épitaphios »^[131]. L'office s'ouvre sur le tropaire de Joseph d'Arimathie :

« Le noble Joseph descendit de la croix ton corps très pur, l'enveloppa d'un linceul immaculé et le déposa couvert d'aromates dans un sépulcre neuf. » — Matines du Grand et Saint Samedi, tropaire (traduction de la paroisse orthodoxe de Metz)^[132]

Viennent ensuite les « Éloges », ou Lamentations : de nombreuses strophes brèves, chantées en trois « stances » et entrecoupées des versets du psaume 118^[133][134]. Leur premier chant donne le ton de tout l'office :

« Toi la Vie, Tu as été déposé dans le tombeau, ô Christ, et les puissances angéliques frappées de stupeur glorifiaient ton abaissement. Toi la Vie, comment meurs-Tu ? Comment habites-Tu un tombeau ? Tu détruis l'empire de la mort et Tu relèves les morts des enfers. » — Matines du Grand et Saint Samedi, première stance (traduction de la paroisse orthodoxe de Metz)^[135]

Vers la fin de l'office, pendant la grande doxologie, l'Épitaphios est porté en procession, au son funèbre des cloches, en mémoire du cortège qui porta le corps du Christ au tombeau^[136]. Une strophe de la même stance résume la foi de ce jour : « Même enseveli dans le tombeau, ô Sauveur, même descendu aux enfers, Tu as vidé les tombeaux et mis à nu les enfers »^[137].

Vêpres et liturgie de saint Basile

Le Grand Samedi lui-même, les Églises byzantines célèbrent les vêpres unies à la liturgie eucharistique de saint Basile. Cette liturgie n'est célébrée que dix fois dans l'année ; au Jeudi saint et au Samedi saint, elle « se greffe sur les vêpres »^[138]. Ses lectures et la nuit pascale byzantine qui la suit sont présentées dans l'article Vigile pascale. À la grande entrée, quand les dons sont portés à l'autel, l'hymne habituelle des chérubins est remplacée par un chant propre à ce jour :

« Que toute chair humaine fasse silence, et se tienne dans la crainte et le tremblement, qu'elle éloigne toute pensée terrestre, car le Roi des rois, et le Seigneur des seigneurs, s'avance pour être immolé et se donner en nourriture aux fidèles. » — Liturgie de saint Basile, chant de la grande entrée du Grand Samedi^[139]

Une homélie du monastère de Chevetogne, en Belgique, communauté bénédictine qui célèbre dans les rites latin et byzantin, en commente le sens : après ces vêpres, « ce samedi n'est plus tout à fait un samedi, mais il n'est pas encore tout à fait un dimanche »^[140]. L'Orient célèbre ainsi, dès le Grand Samedi, une eucharistie tournée vers la Résurrection, tandis que Rome garde l'autel nu jusqu'à la nuit.

Deux manières de veiller

Les deux grandes traditions liturgiques de l'Église, la latine et la byzantine, que suivent aussi plusieurs Églises catholiques orientales, honorent le même mystère par des chemins différents. Le tableau suivant compare leurs usages du Samedi saint, tels que les décrivent les sources citées plus haut.

La différence n'est pas une opposition. L'Occident insiste sur le silence du tombeau ; l'Orient, sur la victoire déjà remportée aux enfers. Les deux se rejoignent dans la même confession de foi, et le Catéchisme cite l'une et l'autre tradition, l'Exsultet latin et le tropaire byzantin de Pâques : « Le Christ est ressuscité des morts. Par sa mort Il a vaincu la mort, Aux morts Il a donné la vie »^[141][142]. Pour un panorama des rites orientaux, voir La liturgie orientale.

Les cloches « parties à Rome »

En France, le silence des cloches, du Jeudi saint à la Vigile, a donné naissance à une tradition bien connue des enfants. La Conférence des évêques de France la rappelle :

« Les cloches sont condamnées au silence pendant trois jours en signe de deuil. Pour expliquer l'absence de sonnerie pendant cette période, on a dit longtemps aux enfants que les cloches partaient à Rome. Le Pape les bénissait avant leur retour. Ce n'est que dans la nuit du samedi au dimanche de Pâques qu'elles carillonnent pour annoncer la joie de la résurrection du Christ. » — Conférence des évêques de France, « Pourquoi parle-t-on des cloches de Pâques ? »^[143]

On disait aussi qu'elles revenaient chargées de friandises, déposées dans les jardins au matin de Pâques. Dans l'est de la France, rapporte la même page, les enfants remplaçaient les cloches « parties à Rome » en faisant sonner leurs crécelles dans les rues pour annoncer les offices^[144]. Sur la signification des cloches dans la liturgie, voir Le symbolisme des cloches.

La bénédiction des paniers en Pologne

En Pologne et dans les communautés polonaises du monde entier, le Samedi saint est le jour de la święconka, la bénédiction des aliments de Pâques. Un document publié par la Conférence des évêques catholiques d'Irlande décrit l'usage : des paniers contenant un échantillon des aliments du repas pascal sont apportés à l'église pour y être bénis le Samedi saint ; le panier est traditionnellement garni d'une serviette de lin blanc ou de dentelle et de brins de buis^[145]. La bénédiction comporte trois prières, pour le pain et les gâteaux, pour les viandes et pour les œufs, puis le prêtre asperge les paniers d'eau bénite^[146]. L'usage respecte la nature du jour : on bénit ce que l'on mangera seulement après la Résurrection.

Des coutumes festives rendues à la nuit de Pâques

Beaucoup de coutumes populaires étaient nées à l'époque où la Vigile se célébrait le samedi matin. La lettre de 1988 et le Directoire de 2001 demandent qu'elles soient « réservées à la nuit et au jour de Pâques », car la piété populaire « ne doit pas demeurer extérieure au caractère particulier du Samedi Saint »^[147][148]. Les dévotions qui conviennent à ce jour sont celles de la veille : la prière auprès de l'image du Christ au tombeau, la compagnie de la Vierge des douleurs, le silence.

Le jour où Dieu se cache

Le 2 mai 2010, devant le Saint-Suaire exposé à Turin, le pape Benoît XVI a donné de ce jour une méditation devenue célèbre, « suggérée », dit-il, par le sous-titre de l'ostension solennelle : « Le mystère du Samedi Saint »^[149]. Il y voit dans le linceul « l'Icône du Samedi Saint », l'image du corps de Jésus étendu dans le tombeau pendant cette période « chronologiquement brève (environ un jour et demi), mais qui fut immense, infinie dans sa valeur et sa signification »^[150].

« Après les deux guerres mondiales, les lager et les goulag, Hiroshima et Nagasaki, notre époque est devenue dans une mesure toujours plus grande un Samedi Saint : l'obscurité de ce jour interpelle tous ceux qui s'interrogent sur la vie, et de façon particulière nous interpelle, nous croyants. » — Benoît XVI, méditation devant le Saint-Suaire, Turin, 2 mai 2010^[151]

Le pape ne s'arrête pas à l'obscurité. Le Samedi saint, dit-il, est une « terre qui n'appartient à personne » entre la mort et la résurrection, mais dans cette terre « est entré l'Un, l'Unique qui l'a traversée avec les signes de sa Passion pour l'homme »^[152]. Le dossier du linceul est présenté dans l'article Le saint Suaire de Turin.

L'amour descendu dans la solitude

Le cœur de la méditation de Benoît XVI porte sur la descente aux enfers, que le pape relit comme la réponse de Dieu à la plus grande peur humaine, celle de rester seul dans la mort :

« Voilà, c'est précisément ce qui est arrivé le jour du Samedi Saint : dans le royaume de la mort a retenti la voix de Dieu. L'impensable a eu lieu : c'est-à-dire que l'Amour a pénétré "dans les enfers" […] L'être humain vit pour le fait qu'il est aimé et qu'il peut aimer ; et si dans l'espace de la mort également, a pénétré l'amour, alors là aussi est arrivée la vie. » — Benoît XVI, méditation devant le Saint-Suaire, Turin, 2 mai 2010^[153]

Cette lecture rejoint l'enseignement le plus ancien : la mort n'est plus un lieu où Dieu n'est pas. Saint Thomas disait que le Christ était descendu aux enfers « afin de nous préserver d'y descendre nous-mêmes »^[154] ; le Catéchisme, que « tous ceux qui sont sauvés ont été rendus participants de la Rédemption »^[155].

Veiller avec Marie

Vivre le Samedi saint consiste d'abord à le laisser être ce qu'il est : un jour de silence et d'attente. L'Église en propose les moyens : prier l'Office des lectures et les laudes, prolonger le jeûne du Vendredi, recevoir le sacrement de pénitence, l'un des deux seuls sacrements célébrés ce jour-là, veiller devant l'image du Christ au tombeau ou de Notre-Dame des Douleurs^{[156][157][158]}. La piété populaire y ajoute « l'Heure de la Mère » : passer ce jour avec Marie, qui a gardé la foi quand tout semblait fini^[159].

Le baptême donne à cette attente sa portée personnelle. Saint Paul écrit que, « par le baptême qui nous unit à sa mort, nous avons été mis au tombeau avec lui », pour mener « une vie nouvelle » (Rm 6, 4) ; le Catéchisme voit dans l'immersion baptismale « la descente au tombeau du chrétien qui meurt au péché avec le Christ en vue d'une vie nouvelle »^[160][161]. Chaque baptisé a ainsi son propre Samedi saint, que la nuit de Pâques vient achever.

Un jour d'espérance

Le Samedi saint n'est pas une tristesse sans issue. Jésus l'avait annoncé : « si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit » (Jn 12, 24)^[162]. Le tombeau fermé est le lieu où germe la vie ; la pierre scellée par les gardes sera roulée à l'aube. L'Église le sait, et c'est pourquoi elle veille sans angoisse, comme la Vierge. L'homélie ancienne le dit dans ses derniers mots, placés dans la bouche du Christ descendu vers Adam : « Les trésors du bonheur sont ouverts et le royaume des cieux est prêt de toute éternité »^[163].

• Le Triduum pascal — les trois jours saints, du Jeudi saint au dimanche de Pâques, et l'histoire de leur restauration.
• Vendredi saint — la veille : la célébration de la Passion et l'adoration de la Croix.
• Vigile pascale — la nuit qui achève le Samedi saint.
• Pâques — la solennité de la Résurrection.
• Pourquoi Pâques change-t-elle de date ? — le calcul qui fixe chaque année la date du Samedi saint.
• La résurrection de Jésus — le dossier historique du tombeau vide.
• Le saint Suaire de Turin — le linceul que Benoît XVI appelait « l'Icône du Samedi Saint ».
• Les Heures de la Passion — l'horloge de la Passion de Luisa Piccarreta, jusqu'à la sépulture et la désolation de Marie.
• Le Stabat Mater — la séquence de la Vierge des douleurs.
• La liturgie orientale — les rites des Églises d'Orient.
• Hans Urs von Balthasar — la « théologie du Samedi saint » et ses controverses.
• Noël, Épiphanie, la Fête-Dieu — d'autres fêtes du calendrier liturgique.

Sources principales

• Catéchisme de l'Église catholique, n° 624-641.
• Missale Romanum, 3ᵉ édition typique (2002), « Sabbato sancto » ; Missel romain, traduction française (2021).
• Congrégation pour le culte divin, lettre circulaire Paschalis sollemnitatis, 16 janvier 1988, n° 38-40 et 73-78.
• Congrégation pour le culte divin, Directoire sur la piété populaire et la liturgie, 17 décembre 2001, n° 145-147 et 188.
• Sacrée Congrégation des Rites, décrets du 9 février 1951 et du 16 novembre 1955 (Acta Apostolicae Sedis 43 et 47).
• Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIIa, q. 51-52.
• Homélie ancienne pour le grand et saint Samedi, Patrologie grecque 43, 439-464 (Liturgie des Heures, traduction AELF).
• Benoît XVI, méditation devant le Saint-Suaire, Turin, 2 mai 2010.