Pape Jean XXII (1316-1334)

Le bâtisseur de la papauté d'Avignon

Clément V avait installé la cour à Avignon comme une étape provisoire ; Jean XXII en fait une institution. Sous son règne, la papauté avignonnaise se dote d'une administration centralisée, d'une chancellerie surchargée de travail, d'une fiscalité méthodique et d'une diplomatie continentale.^[9][10] L'Église gouvernée depuis le Rhône cesse d'être un accident pour devenir un système. Beaucoup des forces — et des faiblesses — de la papauté du XIVe siècle, jusqu'au Grand Schisme d'Occident (1378-1417), s'enracinent dans cette organisation forgée par Jean XXII.

Le pape qui s'est trompé... puis s'est rétracté

Jean XXII est l'un des très rares papes de l'histoire à avoir tenu publiquement une opinion contraire à ce que l'Église définira ensuite comme dogme : la thèse d'une vision béatifique différée jusqu'au Jugement dernier.^[11][12] Loin de ruiner l'autorité de l'Église, cet épisode en révèle au contraire la robustesse : l'opinion fut librement débattue, combattue par les théologiens, jamais imposée comme définition, puis rétractée. Le dogme fut ensuite proclamé non par lui, mais par son successeur. Aucun catholique n'est tenu de croire que les papes sont impeccables ou théologiquement infaillibles dans leurs sermons : seul l'enseignement ex cathedra l'est.^[13]

Un homme faillible, une fonction préservée

Comme pour Clément V, la leçon théologique de ce pontificat tient dans une distinction. Jean XXII fut tenace, autoritaire, parfois dur — dans la répression des spirituels franciscains — et il erra personnellement sur un point grave. Pourtant, aucune définition dogmatique erronée n'engagea l'Église. Le cas est si net que les théologiens de l'infaillibilité, du concile du Vatican (1870) jusqu'aux manuels modernes, le citent comme la preuve par l'exemple que l'indéfectibilité du Siège de Pierre ne suppose pas la sainteté ni la science privée du pontife.^[14][15]

Un fils de Cahors, juriste et théologien

Jacques Duèze naît vers 1244 à Cahors, en Quercy, dans une famille de la bourgeoisie marchande d'une cité réputée pour ses banquiers et ses prêteurs — les fameux « Caorsins » que Dante rangera parmi les usuriers.^[16][17] Cette origine nourrira plus tard la légende d'un pape âpre au gain. Le jeune Jacques étudie le droit à Montpellier et la théologie à Paris : fait notable, il maîtrise les deux disciplines, ce qui le distingue de la plupart des pontifes purement canonistes de son temps et explique son aisance dans les débats doctrinaux.^[18][19]

La carrière épiscopale et le cardinalat

Sa carrière est rapide et appuyée par la maison d'Anjou-Naples, dont il devient le chancelier. Il est nommé évêque de Fréjus (1300), puis évêque d'Avignon en 1310, et enfin cardinal-évêque de Porto en 1312 par Clément V.^[20][21] Au moment où s'ouvre la longue vacance qui suit la mort de Clément V, Jacques Duèze est donc un prélat expérimenté, fin connaisseur des rouages de la curie et homme de confiance des Angevins — autant d'atouts dans le conclave qui s'annonce.

Le conclave de Lyon et l'élection de 1316

À la mort de Clément V, le 20 avril 1314, le Sacré Collège se divise et la vacance dure deux ans, trois mois et demi — l'une des plus longues du Moyen Âge.^[22][23] Les cardinaux, déchirés entre Gascons, Italiens et Provençaux, ne parviennent à aucun accord avant que le comte de Poitiers, futur Philippe V, ne les enferme de force à Lyon. Le 7 août 1316, ils élisent Jacques Duèze ; on le croyait vieux et malade, donc commode et bref. Il prend le nom de Jean XXII et est couronné le 5 septembre 1316 à Lyon, avant de regagner Avignon, sa ville épiscopale, où il fixera définitivement la cour.^[24][25]

La réforme financière et la centralisation

L'œuvre administrative de Jean XXII est immense. Il rationalise la Chambre apostolique, fixe par écrit les taxes de la chancellerie, développe les réserves de bénéfices — le droit du pape de pourvoir directement aux charges ecclésiastiques — et systématise les annates, c'est-à-dire le prélèvement de la première année de revenu d'un bénéfice nouvellement conféré.^[26][27] Les bulles Execrabilis (1317), contre le cumul des bénéfices, et Ex debito (1319) étendent considérablement le contrôle pontifical sur la distribution des charges et leurs revenus.^[28] À sa mort, le Trésor pontifical est l'un des plus riches d'Europe.

Le réseau des diocèses et l'administration

Jean XXII réorganise aussi la carte ecclésiastique. Il démembre de vastes diocèses pour en créer de nouveaux, mieux administrables — notamment dans le Midi de la France, où il détache de Toulouse plusieurs sièges suffragants.^[29] Sa correspondance, conservée dans les registres d'Avignon, compte des dizaines de milliers de lettres : c'est l'un des pontificats les mieux documentés du Moyen Âge, et le témoignage d'un gouvernement qui touche à tout, des nominations épiscopales aux affaires d'Orient.^[30][31]

La légende du pape avare

Cette efficacité fiscale a forgé une légende noire : celle d'un pape de Cahors obsédé par l'argent, accumulant un trésor scandaleux. La réalité est plus nuancée. Le coût d'une cour devenue capitale, les guerres d'Italie contre les Visconti de Milan et le financement de projets de croisade exigeaient des ressources considérables.^[32][33] Jean XXII fut sans doute dur et centralisateur, et sa fiscalité nourrit le grief, repris plus tard par les réformateurs, d'une Église trop attachée aux biens temporels. Mais l'image d'une simple avidité personnelle relève davantage de la polémique anti-avignonnaise que de l'analyse historique.

Les spirituels et la pauvreté absolue

L'ordre franciscain est, au début du XIVe siècle, déchiré entre les conventuels, partisans d'un usage modéré des biens au service de l'apostolat, et les spirituels (puis les fraticelli), qui réclament une pauvreté radicale et reprochent à l'Église ses richesses.^[34][35] Au cœur du débat, une thèse théologique : le Christ et les Apôtres auraient vécu dans une pauvreté absolue, ne possédant rien, ni en propre ni en commun. Cette idée, devenue dogme de fait dans une partie de l'ordre depuis la bulle Exiit qui seminat de Nicolas III (1279), servait à condamner par contraste toute possession ecclésiastique.^[36]

Cum inter nonnullos : la pauvreté du Christ en question

Jean XXII, juriste, voit dans cette thèse une fiction juridique intenable et un ferment de subversion. Après plusieurs interventions — Quorumdam exigit (1317), Sancta Romana (1317), Gloriosam Ecclesiam (1318), puis Ad conditorem canonum (1322) —, il tranche le fond par la bulle Cum inter nonnullos du 12 novembre 1323 : affirmer obstinément que le Christ et les Apôtres ne possédaient rien est désormais une assertion erronée et hérétique.^[37][38]

« Affirmer obstinément que notre Rédempteur et ses Apôtres n'ont rien possédé, ni en particulier ni même en commun, doit être noté d'erreur et d'hérésie, car cela contredit ouvertement la sainte Écriture. » — Jean XXII, bulle Cum inter nonnullos, 12 novembre 1323^[39]

La décision est lourde de conséquences : elle retire aux spirituels leur principale arme doctrinale et fait basculer une partie de l'ordre dans la dissidence ouverte.

Michel de Césène et Guillaume d'Ockham

La résistance vient du sommet de l'ordre lui-même. Le ministre général Michel de Césène et le philosophe Guillaume d'Ockham, l'un des plus grands logiciens du Moyen Âge, refusent la condamnation et accusent à leur tour le pape d'hérésie. En mai 1328, ils s'enfuient d'Avignon et se réfugient auprès de l'ennemi du pape, l'empereur Louis de Bavière.^[40][41] La querelle de la pauvreté rejoint ainsi le grand conflit politique du règne : théologiens dissidents et pouvoir impérial font cause commune contre Jean XXII.

Le paradoxe de l'infaillibilité

L'historien Brian Tierney a montré le paradoxe le plus piquant de cette affaire. Pour défendre la pauvreté absolue, les spirituels invoquaient l'irréformabilité de la bulle de Nicolas III : un pape ne pouvant défaire ce qu'un pape a établi, Exiit qui seminat devait lier Jean XXII pour toujours.^[42] C'est donc en partie pour se libérer de cette prétendue infaillibilité absolue de ses prédécesseurs que Jean XXII réagit. Loin d'illustrer un pape abusant de l'infaillibilité, l'épisode montre un pontife refusant qu'on transforme une décision disciplinaire en dogme intangible — un rappel utile que la véritable doctrine de l'infaillibilité, définie en 1870, est étroite et précise, non un blanc-seing sur tout acte pontifical.^[43][44]

La double élection impériale

En 1314, l'Empire connaît une double élection : Louis IV de Bavière et Frédéric d'Autriche se disputent la couronne. Jean XXII, fidèle à la doctrine selon laquelle l'approbation du roi des Romains revient au pape, refuse de reconnaître Louis et lui interdit d'exercer le pouvoir impérial tant qu'il n'a pas été confirmé.^[45][46] Louis passe outre, écrase son rival à Mühldorf (1322) et gouverne en maître.

L'excommunication et l'appel de Sachsenhausen

Le pape excommunie Louis le 23 mars 1324.^[47][48] L'empereur riposte par l'appel de Sachsenhausen (22 mai 1324), document virulent où il accuse Jean XXII d'hérésie — précisément sur la pauvreté du Christ — et en appelle à un concile général. Le conflit n'est plus seulement politique : il met en jeu la question même de savoir qui, du pape ou du concile, détient l'autorité suprême dans l'Église.

L'antipape Nicolas V (1328-1330)

Le point culminant est atteint en 1328. Louis descend en Italie, se fait couronner empereur à Rome par des représentants du peuple romain, déclare Jean XXII déposé comme hérétique (18 avril 1328), puis fait élire un antipape : le franciscain Pietro Rainalducci, qui prend le nom de Nicolas V.^[49][50] L'aventure tourne court. Privé du soutien populaire dès que Louis quitte Rome, l'antipape finit par se soumettre : en août 1330, Pietro Rainalducci vient à Avignon implorer le pardon de Jean XXII, qui l'accueille avec clémence et le garde en résidence surveillée jusqu'à sa mort.

Marsile de Padoue et la théorie du pouvoir

Le règne de Jean XXII voit aussi la naissance d'une des œuvres politiques les plus radicales du Moyen Âge : le Defensor pacis de Marsile de Padoue (1324), qui nie au pape toute juridiction coercitive et subordonne l'Église à l'autorité civile.^[51] Condamné par Jean XXII, ce traité, écrit dans l'orbite de Louis de Bavière, annonce de loin les théories conciliaristes et étatistes des siècles suivants. Le pontificat de Jean XXII est ainsi le théâtre d'un affrontement fondateur sur les rapports du spirituel et du temporel.

Une opinion ancienne, prêchée en chaire

C'est la crise la plus célèbre du règne, et la plus délicate. Dès avant son pontificat, Jacques Duèze s'était intéressé à une question débattue par les théologiens : les âmes des justes, séparées de leur corps, jouissent-elles immédiatement de la pleine vision de Dieu, ou seulement après la résurrection des corps et le Jugement dernier ?^[52][53] Devenu pape, Jean XXII expose dans une série de sermons à Avignon, à partir de la Toussaint 1331, sa conviction personnelle : la vision plénière serait différée.

Les âmes « sous l'autel » : le contenu de la thèse

Selon Jean XXII, les âmes des bienheureux, avant le Jugement, contemplent l'humanité glorieuse du Christ mais ne voient pas encore l'essence divine face à face ; elles reposent, selon l'image de l'Apocalypse, « sous l'autel » (Apocalypse 6, 9), dans l'attente de la béatitude pleine qui ne leur sera donnée qu'après la résurrection.^[54][55] Réciproquement, les damnés ne subiraient le plein châtiment qu'après le Jugement. Jean XXII présentait cette opinion comme un sujet ouvert, invitant les théologiens à l'examiner — non comme une définition de foi.^[56]

La résistance des théologiens et de Paris

La réaction est vive. Le dominicain anglais Thomas Waleys prêche publiquement contre la thèse pontificale et est inquiété pour cela. Surtout, la Faculté de théologie de Paris et le roi de France Philippe VI prennent fait et cause pour la doctrine traditionnelle : en janvier 1334, les théologiens parisiens affirment que les âmes purifiées sont admises immédiatement à la vision béatifique.^[57][58] Parmi les contradicteurs les plus solides figure le cardinal cistercien Jacques Fournier, auteur d'un traité, De statu animarum ante generale iudicium, réfutant l'opinion du pape — le même Fournier qui lui succédera.^[59][60]

Ne super his : la rétractation de la veille de sa mort

Jean XXII, fidèle à sa méthode de juriste, institue une commission d'examen et se soumet à son verdict. La veille de sa mort, le 3 décembre 1334, il publie une déclaration, connue sous le nom de Ne super his, où il confesse la foi de l'Église : les âmes pleinement purifiées voient Dieu et l'essence divine face à face, dans la mesure où le permet la condition d'une âme séparée du corps.^[61][62]

« Nous confessons et croyons que les âmes purifiées, séparées de leurs corps, sont rassemblées au ciel, dans le royaume des cieux et le paradis, avec le Christ, en compagnie des anges, et qu'elles voient Dieu et l'essence divine face à face et à découvert, autant que le comportent l'état et la condition d'une âme séparée. » — Jean XXII, déclaration Ne super his, 3 décembre 1334^[63]

Le pape meurt le lendemain, 4 décembre 1334, dans la communion de l'Église et après avoir explicitement déclaré n'avoir jamais voulu enseigner quoi que ce soit de contraire à l'Écriture.^[64][65]

Benedictus Deus : le successeur définit le dogme

Il revient à son successeur de clore définitivement la question. Le cardinal Jacques Fournier, élu le 20 décembre 1334 sous le nom de Benoît XII, promulgue le 29 janvier 1336 la constitution Benedictus Deus, qui définit comme dogme la vision béatifique immédiate des âmes pleinement purifiées.^[66][67]

« Les âmes... voient l'essence divine d'une vision intuitive et même faciale, sans l'intermédiaire d'aucune créature... et cette vision et cette jouissance sont continuelles et le seront sans interruption jusqu'au jugement dernier, et depuis lors pour l'éternité. » — Benoît XII, constitution Benedictus Deus, 29 janvier 1336^[68]

Ainsi, le dogme fut proclamé non par celui qui avait erré, mais par celui-là même qui l'avait combattu — comme si la Providence avait voulu rendre la démonstration parfaite.

Ce que la controverse prouve sur l'infaillibilité

L'épisode est l'un des arguments préférés des adversaires de la papauté — et l'une des meilleures réponses de l'apologétique catholique. Trois faits doivent être tenus ensemble. D'abord, Jean XXII a bien soutenu une opinion erronée, et l'a prêchée publiquement.^[69] Ensuite, il ne l'a jamais définie : il l'a proposée comme opinion ouverte au débat, sans engager son autorité suprême, et il s'est explicitement réservé de juger après examen.^[70] Enfin, la condition même d'un enseignement infaillible, telle que le concile du Vatican la fixera en 1870, n'était nullement remplie.

« C'est lorsqu'il parle ex cathedra, c'est-à-dire lorsque, remplissant sa charge de pasteur et de docteur de tous les chrétiens, il définit, en vertu de sa suprême autorité apostolique, qu'une doctrine sur la foi ou les mœurs doit être tenue par toute l'Église, que le Pontife romain jouit de l'infaillibilité. » — Concile du Vatican, constitution Pastor aeternus, 1870^[71]

Une opinion avancée en sermon, soumise à examen, rétractée puis corrigée par un successeur, n'a rien d'une définition ex cathedra. L'objection se retourne donc en faveur de la doctrine : si la Providence a permis qu'un pape erre précisément sur ce terrain, c'est pour montrer que l'infaillibilité n'est ni l'impeccabilité ni l'omniscience, mais une protection étroite et précise de l'acte par lequel le pape définit solennellement la foi de toute l'Église.^[72][73]

La canonisation de Thomas d'Aquin

Loin de se réduire à ses controverses, le règne de Jean XXII marque l'histoire de la théologie par un acte décisif : la canonisation de Thomas d'Aquin, proclamée à Avignon le 18 juillet 1323.^[74][75] En élevant sur les autels le grand docteur dominicain, mort en 1274 et encore contesté par certains courants, Jean XXII donne à la synthèse thomiste une autorité durable. Il rapporte aussi, dès 1325, la condamnation parisienne de 1277 dans la mesure où elle touchait l'enseignement de Thomas — geste capital pour l'avenir de la scolastique.

La condamnation de Maître Eckhart

À l'autre extrémité du spectre théologique, Jean XXII intervient contre les audaces de la mystique spéculative. Peu après la mort du dominicain rhénan Maître Eckhart, il condamne par la bulle In agro dominico du 27 mars 1329 vingt-huit propositions tirées de ses écrits, dont certaines comme hérétiques et d'autres comme suspectes ou téméraires.^[76] La bulle prend soin de noter qu'Eckhart avait, avant de mourir, soumis ses propositions au jugement de l'Église — distinction qui sauve l'intention du mystique tout en condamnant les formules ambiguës.

Les missions d'Asie et l'archevêché de Sultaniyah

Le gouvernement de Jean XXII a aussi un horizon missionnaire considérable. Soutenant l'élan des dominicains et des franciscains vers l'Orient, il érige le 1er avril 1318 l'archevêché de Sultaniyah, en Perse, pour structurer l'Église latine au cœur de l'empire mongol des Ilkhans.^[77] Cet effort prolonge les grandes missions d'Asie du début du XIVe siècle, jusqu'à Pékin, et témoigne d'une papauté qui, depuis Avignon, pense à l'échelle du monde connu.

La décrétale contre les alchimistes

Trait moins connu, mais révélateur du juriste : Jean XXII promulgue en 1317 la décrétale Spondent pariter (ou Spondent quas non exhibent), qui condamne les alchimistes — non pour des raisons proprement théologiques, mais morales : ces faux fabricants d'or trompent les pauvres et se livrent sciemment à la fraude.^[78] Le texte est l'un des premiers actes officiels d'envergure contre l'alchimie frauduleuse.

L'œuvre canonique : les Extravagantes

Enfin, comme tout grand pape juriste, Jean XXII laisse une œuvre de droit. Il fait promulguer en 1317 les Clémentines, la collection léguée par son prédécesseur Clément V, et ses propres décrétales seront réunies sous le nom d'Extravagantes Johannis XXII.^[79][80] Ces textes entreront dans le Corpus iuris canonici, le droit de l'Église en vigueur jusqu'au Code de 1917. Par là, l'empreinte juridique de Jean XXII traverse six siècles.

La mort à Avignon

Jean XXII meurt à Avignon le 4 décembre 1334, à près de quatre-vingt-dix ans, au terme d'un pontificat de dix-huit ans.^[81][82] Il est inhumé dans la cathédrale Notre-Dame des Doms, où subsiste un monument funéraire gothique, l'un des plus remarquables de la papauté avignonnaise. Sa longévité avait déjoué tous les calculs du conclave de 1316 : l'homme qu'on croyait de transition avait régné plus longtemps qu'aucun pape d'Avignon.

Une légende noire nuancée

La postérité a retenu de Jean XXII une image sévère : pape de Cahors avide, persécuteur des spirituels, théologien fourvoyé. L'historiographie moderne corrige ce portrait sans en nier les ombres. Jean XXII fut un administrateur d'exception qui sauva la papauté du désordre, un gardien de la doctrine contre la fiction de la pauvreté absolue et contre l'illuminisme, et un homme qui, sur son unique erreur grave, eut l'honnêteté de se soumettre au jugement de l'Église.^[83][84] Ses défauts furent réels ; sa fonction, elle, demeura intacte.

Le règne de Jean XXII offre trois enseignements qui prolongent exactement ceux du pontificat de Clément V.

D'abord, la distinction entre l'homme et la fonction. Un pape peut être un grand juriste et un théologien fourvoyé ; il peut errer dans ses sermons sans que le dépôt de la foi soit touché. L'Église n'a jamais promis que ses pasteurs seraient impeccables ou omniscients, mais que le Siège de Pierre serait préservé de définir l'erreur. Le cas de la vision béatifique en est la vérification la plus éclatante de toute l'histoire médiévale.^[85][86]

Ensuite, la vitalité du débat dans l'Église. Loin d'un absolutisme étouffant, le pontificat montre des théologiens, une université, un cardinal et un roi résistant ouvertement à une opinion pontificale erronée — et le pape lui-même acceptant l'examen. La vérité n'a pas été imposée par un décret arbitraire : elle a été cherchée, débattue, puis définie selon les formes.^[87]

Enfin, la fécondité d'un règne contesté. Canonisation de Thomas d'Aquin, défense de la doctrine, essor missionnaire jusqu'en Perse et en Chine, œuvre canonique durable : sous les conflits, Jean XXII a posé des actes dont l'Église vit encore. Comme son prédécesseur, il rappelle que la grandeur d'un pontificat ne se mesure pas à la vertu privée du pontife, mais à ce que la Providence accomplit à travers la fonction de Pierre.

• Pape Clément V (1305-1314) — le prédécesseur, premier pape d'Avignon, dont Jean XXII institutionnalise l'œuvre.
• Pape Benoît XII (1334-1342) — le successeur, ancien contradicteur de Jean XXII, qui définit le dogme de la vision béatifique par Benedictus Deus.
• Saint Thomas d'Aquin — le docteur dominicain canonisé par Jean XXII en 1323.
• Guillaume d'Ockham — le logicien franciscain dissident, adversaire du pape dans la querelle de la pauvreté.
• L'infaillibilité pontificale (1870) — pour comprendre pourquoi l'erreur privée de Jean XXII ne touche pas le dogme défini en 1870.
• Pape Boniface VIII (1294-1303) — sur les rapports du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel, au cœur du conflit avec Louis de Bavière.

Article Ignispedia — catégorie Histoire de l'Église, série « Les papes ». Sourcing : Saint-Siège, Catholic Encyclopedia, Encyclopædia Britannica, Treccani, G. Mollat, B. Guillemain, M. Lambert, P. Nold, B. Tierney, C. Trottmann, Denzinger, concile du Vatican (Pastor aeternus).