Le joachimisme radical (XIIIe-XIVe siècle)

Ce que Latran IV a condamné — et ce qu'il a épargné

Treize ans après la mort de Joachim (30 mars 1202), le IVᵉ concile du Latran, sous Innocent III, promulgua le 30 novembre 1215 son canon 2 Damnamus (Denzinger nᵒˢ 803-807)^[17]. L'objet condamné est étroit et précis : le libelle trinitaire par lequel Joachim accusait Pierre Lombard de quaternité — de faire de l'essence divine une quatrième réalité à côté des trois Personnes^[18]. Le concile clôt son canon par une clause qui épargne expressément le monastère de Flore, « dont la règle est régulière et l'observance salutaire », et rapporte que Joachim avait ordonné que tous ses écrits fussent remis au Siège apostolique « pour être approuvés ou corrigés »^[19].

Ni la théologie des trois status, ni l'attente d'un âge de l'Esprit à l'intérieur de la Nouvelle Alliance, ni la sainteté de vie du fondateur ne sont touchés par ce canon^[20]. C'est la base juridique de tout le dossier : on ne peut pas faire de Joachim un condamné de l'Église, et toutes les condamnations postérieures frapperont des thèses que Joachim n'a ni écrites ni autorisées — à commencer par celle de Gérard^[21].

Le témoin Dante : Joachim au Paradis, Dolcino en Enfer

Le plus beau témoignage de la distinction entre le maître et ses disciples dévoyés vient de Dante Alighieri, qui place les deux côtés dans l'au-delà — chacun à sa place. Au Paradis (chant XII), parmi les dominicains, brille l'abbé calabrais :

« et auprès de moi brillait l'abbé calabrais Joachim, doué de l'esprit prophétique »^[22]

Le pape François a repris ce vers en 2024, saluant en Joachim ce « grand visionnaire croyant »^[23]. Mais le même Dante, dans l'Enfer (chant XXVIII, parmi les semeurs de schisme), fait dire à Mahomet qu'il faut avertir Fra Dolcino, le chef joachimite des Apostoliques, de la fin qui l'attend s'il ne se repent — allusion transparente au siège et au bûcher de 1307^[24]. Le maître au ciel, le disciple violent en enfer : la Comédie, composée entre 1308 et 1320, est le premier grand réquisitoire poétique contre le joachimisme radical^[25].

Joachim authentique et joachimisme radical : le tableau de la rupture

Le tableau suivant fixe la frontière que tout le reste de l'article suppose : à gauche, ce que Joachim a réellement tenu ; à droite, ce que les radicaux y ont ajouté — et que l'Église a condamné^[26][27].

Saint Thomas d'Aquin donna dès le XIIIᵉ siècle la réfutation doctrinale du point central : dans la Somme théologique (I-II, q. 106, a. 4), il établit que la Loi nouvelle durera jusqu'à la fin du monde et que « nul autre état ne succédera à cet état de la Loi nouvelle » — réfutant par avance l'idée d'un troisième âge qui abolirait le Nouveau Testament^[28]. La Catholic Encyclopedia résume : « His central doctrine was confuted by St. Thomas »^[29]. Saint Bonaventure, lui, garda l'intuition — un septième temps de paix et d'effusion de l'Esprit — en rejetant l'erreur : « Après le Nouveau Testament, il n'y en aura pas d'autre, et aucun sacrement de la Loi nouvelle ne peut en être retranché, car ce Testament est éternel » (Collationes in Hexaemeron XVI, 2)^[30].

Le livre qui fit scandale

En 1254, à Paris, le franciscain Gérard de Borgo San Donnino (Borgo San Donnino, aujourd'hui Fidenza, en Émilie) publia un livre intitulé Introductorium in Evangelium aeternum — Introduction à l'Évangile éternel^[31]. Le titre renvoyait au verset de l'Apocalypse où un ange porte « un Évangile éternel à annoncer » (Ap 14, 6)^[32]. Gérard en tirait trois thèses qui firent l'effet d'une bombe dans l'Université alors déchirée par la querelle des séculiers et des Mendiants^[33] :

1. Les écrits de Joachim sont l'« Évangile éternel » annoncé par l'Apocalypse, supérieurs à l'Ancien comme au Nouveau Testament ;
2. En 1260, le Nouveau Testament expirera : l'Évangile du Christ sera remplacé par l'Évangile de Joachim, comme l'Ancien l'avait été par le Nouveau ;
3. L'« ordre des Justes » appelé à gouverner l'Église après l'avènement de l'âge du Saint-Esprit, c'est l'ordre franciscain — autrement dit, la hiérarchie ecclésiale existante sera abolie au profit d'une Église spirituelle des parfaits^[34].

Jamais Joachim n'avait écrit cela : il avait placé son troisième status à l'intérieur de la Nouvelle Alliance et soumis tous ses écrits au pape^[35]. Gérard transformait une espérance monastique en programme de remplacement de l'Église — c'est exactement ce passage du dedans au dehors qui définit le joachimisme radical^[36].

Guillaume de Saint-Amour et la guerre universitaire

Le scandale tombait au plus fort de la querelle entre maîtres séculiers et Mendiants de l'Université de Paris^[37]. Le chef des séculiers, Guillaume de Saint-Amour, s'empara de l'affaire : au début de 1256, il publia son grand réquisitoire De periculis novissimorum temporum (Des périls des derniers temps), qui utilisait l'Évangile éternel comme preuve des dangers que les nouveaux ordres faisaient courir à l'Église^[38]. Le livre fut condamné à son tour par Alexandre IV à Anagni, le 5 octobre 1256 — l'Église refusant à la fois l'hérésie joachimite et l'instrumentalisation antimendiante du scandale^[39]. Retenu : l'affaire de 1254-1256 condamne deux excès symétriques, et épargne les ordres mendiants comme tels — dont les saints (Bonaventure, Thomas, Claire) sont précisément contemporains^[40].

Anagni 1255 : la commission d'Alexandre IV

Dès l'été 1255, le pape Alexandre IV confia l'examen du livre de Gérard à une commission de trois cardinaux réunie à Anagni : l'Introductorium fut confronté aux œuvres authentiques de Joachim, envoyées exprès du monastère de Fiore en Calabre^[41]. Le protocole (rapport) d'octobre 1255, édité au XIXᵉ siècle par le P. Denifle, montre la méthode : comparer le disciple au maître, et condamner ce que le maître n'a jamais dit^[42].

Sur la portée exacte de l'acte, les sources divergent et l'honnêteté oblige à le dire : la Catholic Encyclopedia tient que « the condemnation involved the teaching of Joachim himself » et date la condamnation solennelle de 1256 ; le Schaff-Herzog rapporte une bulle du 4 novembre 1255 condamnant l'Introductorium « without censuring, however, the writings of Joachim »^[43]. Dans les deux versions, Gérard est condamné et finit ses jours en prison ; dans les deux versions, la question de Joachim reste distincte de celle de son disciple^[44][45]. Aucune source sérieuse ne fait participer saint Bonaventure ou saint Thomas aux travaux de la commission^[46].

Un synode réuni à Arles en 1260 ou 1263 condamna à son tour les écrits de Joachim, mais cette décision d'autorité locale n'obtint jamais de portée ecclésiale générale^[47]. Elle illustre pourtant le climat : après 1254, le nom de Joachim sent le soufre, et seuls les grands esprits — Bonaventure, Thomas — sauront encore distinguer le maître de ses disciples^[48].

Le Super Hieremiam, best-seller apocalyptique des années 1240

Le joachimisme radical ne vécut pas seulement de Gérard : il vécut d'une littérature apocryphe mise sous le nom du Calabrais pour lui faire dire ce qu'il n'avait jamais dit^[49]. Le plus influent de ces faux est le commentaire Super Hieremiam prophetam, rédigé dans les années 1240 — en pleine lutte entre Frédéric II et la papauté — et faussement attribué à Joachim^[50]. L'ouvrage identifie l'empereur Frédéric II au persécuteur apocalyptique et annonce le triomphe prochain de l'Église spirituelle : c'est ce texte, et non Joachim, qui fournit aux radicaux leur lecture politique de l'Apocalypse — un empereur-tyran, un pape angélique à venir, une Église à purifier par le glaive de la prophétie^[51].

Le procédé est constant : prendre l'autorité du moine mort en odeur de sainteté en 1202, et la mettre au service des passions du moment^[52]. Marjorie Reeves, l'historienne anglaise qui a reconstitué ce dossier (The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages, Oxford, 1969), montre que la quasi-totalité de la littérature « joachimite » du XIIIᵉ siècle est ainsi postiche — et que c'est elle, et non Joachim, que les condamnations visent quand elles parlent d'« écrits de Joachim »^[53].

Vaticinia, Oraculum Cyrilli et le pape angélique

Dans les dernières décennies du XIIIᵉ siècle parurent, toujours sous le couvert du nom de Joachim, les Vaticinia de summis pontificibus — galerie de papes à venir, bons et mauvais, qui nourrira pendant deux siècles l'attente d'un pape angélique (pastor angelicus) appelé à réformer l'Église^[54]. L'Oraculum Cyrilli, autre pièce de la même fabrique, prophétisait de même une purification de la papauté^[55]. Ces textes n'ont rien du Calabrais : ce sont des machines de guerre ecclésiastiques, utilisées tour à tour par les Spirituels contre les papes d'Avignon, puis par les conciliaristes, puis par les prédicateurs de tout bord^[56]. Le joachimisme radical devient ainsi, dès la fin du XIIIᵉ siècle, moins une doctrine qu'un réservoir de prophéties interchangeables — trait qui le distingue de toutes les autres hérésies médiévales, cathares ou vaudois, qui avaient au moins une doctrine stable^[57].

Arnaud de Villeneuve, le médecin prophète

Le cas le plus savant de cette nébuleuse est celui d'Arnaud de Villeneuve (vers 1240-1311), médecin de rois et de papes, alchimiste et exégète^[58]. Vers 1299-1300, il présenta aux théologiens de Paris son De tempore adventus Antichristi, qui annonçait l'Antéchrist comme proche et appelait à la réforme : le livre fut saisi et son auteur brièvement arrêté par l'official de Paris^[59]. Arnaud mourut en 1311, mais ses écrits spirituels furent réexaminés et condamnés après sa mort par le concile provincial de Tarragone (1316)^[60]. Son dossier montre le mécanisme : une piété réformatrice sincère, greffée sur le comput joachimite, glissant vers la date et la dénonciation — et l'Église tranchant non sur la personne, mais sur les propositions^[61].

Jean de Parme (1247-1257) et l'aile joachimite de l'ordre

Le joachimisme entra dans l'ordre franciscain par le sommet : Jean de Parme, sixième ministre général (1247-1257), entouré de frères marqués par Joachim — dont le prédicateur provençal Hugues de Digne — laissa l'espérance du troisième âge colorer le gouvernement de l'ordre^[62]. La crise éclata avec l'affaire de l'Évangile éternel, portée par un franciscain : au chapitre romain du 2 février 1257, Jean de Parme dut démissionner, et c'est saint Bonaventure qui lui succéda (1257-1274) pour remettre l'ordre dans l'orthodoxie — sans renier l'attente d'un temps de l'Esprit, mais en la purgeant de l'erreur de la substitution^[63][64].

Jean de Parme n'est pas un hérétique : c'est un modéré débordé, que l'Église traita avec une mansuétude significative — il proposa lui-même Bonaventure comme successeur^[65]. La leçon vaut pour tout le dossier : l'Église frappa les thèses, pas les hommes quand ils se soumettaient — et elle sut garder, avec Bonaventure, ce que Joachim avait de vrai^[66].

Célestin V (1294) : l'espoir déçu des Spirituels

À l'été 1294, l'élection du vieil ermite Pierre de Morrone — Célestin V — souleva l'enthousiasme des Spirituels : voici le pape angélique annoncé, le pontife de la pauvreté absolue qui allait inaugurer l'âge de l'Esprit^[67]. Cinq mois plus tard, le 13 décembre 1294, Célestin abdiquait — et son successeur Boniface VIII le faisait enfermer^[68]. La déception fut terrible et structura durablement le joachimisme radical : désormais, le pape régnant ne serait plus l'espérance mais l'Antéchrist probable, et la vraie Église serait la petite troupe des fidèles à la pauvreté — ecclésiologie de rupture qui mène droit aux Fraticelli^[69].

Pierre Jean Olivi († 1298) et la Lectura condamnée en 1326

Le théologien des Spirituels fut Pierre Jean Olivi (Sérignan, 1248 — Narbonne, 14 mars 1298), franciscain languedocien d'une rigueur intellectuelle redoutable^[70]. Sa Lectura (ou Postilla) super Apocalipsim lisait l'histoire de l'Église comme le combat des deux cités, avec de larges emprunts à Joachim — au point qu'une commission de théologiens y marqua soixante sentences comme suspectes, pour l'essentiel des citations joachimites^[71].

Olivi mourut en paix avec l'Église, vénéré par ses frères au point que sa tombe de Narbonne devint un lieu de pèlerinage — les supérieurs finirent par disperser ses restes et détruire le sanctuaire^[72]. Mais ses écrits survécurent : quand l'empereur Louis IV de Bavière les utilisa dans son appel de Sachsenhausen (1324) contre Jean XXII, le pape fit condamner les sentences extraites de la Lectura le 8 février 1326 — vingt-huit ans après la mort de l'auteur^[73]. Notez la méthode romaine, constante depuis Anagni : juger des propositions écrites, datées, vérifiables — jamais une mémoire, jamais un parti^[74].

Ubertin de Casale, Ange Clareno et les quatre de Marseille

Deux noms incarnent la génération suivante. Ubertin de Casale (1259 — vers 1329), convoqué devant Benoît XI pour ses critiques excessives puis relégué au couvent de La Verna, y écrivit en 1305, en trois mois et sept jours dit-il, son œuvre immense, l'Arbor vitae crucifixae Jesu — où il reprend et développe de larges parties du commentaire apocalyptique d'Olivi, et désigne nommément les persécuteurs^[75]. Ange Clareno († 1337), chef des ermites pauvres d'Italie centrale protégés un temps par Célestin V, organisa la résistance des Clareni et écrivit l'histoire de la persécution des Spirituels — forgeant la mémoire martyrologique du mouvement^[76].

La répression culmina au printemps 1318 à Marseille : quatre Spirituels, refusant de se soumettre au jugement de l'ordre et du pape sur la pauvreté et l'obéissance, furent brûlés^[77]. C'est peu — quatre hommes — et c'est tout le dossier : l'Église ne poursuivit jamais la pauvreté (qu'elle venait de défendre solennellement à Vienne), mais l'obstination dans la désobéissance et l'ecclésiologie de rupture^[78]. La suite de cette histoire — les Fraticelli d'Italie et les béguins du Languedoc — appartient aux articles voisins : Fraticelles et Béguins et béghards hétérodoxes.

Gérard Segarelli et l'habit des Apôtres

Vers 1260, à Parme, un homme du peuple, Gérard Segarelli, fonda l'Ordre des Apôtres (Apostolici) : barbe et cheveux longs, habit blanc grossier, vie d'errance et de mendicité à l'imitation littérale des Apôtres^[79]. Le mouvement mêlait l'idéal franciscain de pauvreté à l'attente joachimite du troisième âge — sans doctrine très fixée, mais avec un refus croissant de l'autorité ecclésiastique qui le fit condamner par Honorius IV (11 mars 1286) puis par Nicolas IV (1290)^[80].

Segarelli fut emprisonné en 1294, s'évada, fut repris, abjura ses erreurs, puis retomba — et, en relaps, fut livré au bras séculier et brûlé à Parme le 18 juillet 1300^[81]. Sa fin illustre la discipline médiévale à l'égard de l'hérésie : on ne brûlait ni pour une erreur (pardonnée après abjuration), ni pour la pauvreté (que les franciscains vivaient à côté), mais pour l'obstination du relaps qui, après avoir abjuré, replongeait^[82].

Fra Dolcino, Marguerite et la croisade de Verceil

Après 1300, le mouvement passa à Fra Dolcino (Novare, vers 1250), entré chez les Apôtres entre 1288 et 1292^[83]. Dolcino durcit la doctrine en système apocalyptique : lettres prophétiques annonçant la ruine de l'Église charnelle, attente d'un pape saint, organisation quasi militaire de ses fidèles — avec à ses côtés sa « sœur spirituelle » Marguerite^[84]. Traqués, les Apostoliques se retranchèrent sur le mont Rubello près de Verceil, où la faim et le froid firent autant de ravages que les croisés convoqués contre eux : pris en mars 1307, une centaine de survivants furent capturés par l'évêque de Verceil^[85].

Dolcino et Marguerite, refusant de se rétracter, furent brûlés à Verceil le 1ᵉʳ juin 1307^[86]. C'est cette fin — et non une doctrine bien définie — qui fit entrer Dolcino dans la mémoire : Dante, qui écrivait l'Enfer dans ces années-là, l'y fait annoncer par avance^[87]. Les historiens notent que la propagande dolcinienne se prolongea bien après 1307 dans l'Italie du Nord, preuve que le joachimisme radical survivait à ses chefs comme un état d'esprit plus que comme une Église^[88].

Le tableau suivant rassemble tous les actes officiels qui jalonnent le dossier — c'est la colonne vertébrale juridique de l'article, et la preuve que l'Église procéda par jugements précis, jamais par persécution indistincte^[89][90].

Deux remarques s'imposent. D'abord, le concile de Vienne (1311-1312) condamna les erreurs tout en défendant la pauvreté : sa constitution Exivi de paradiso confirma solennellement l'idéal franciscain — preuve décisive que la pauvreté n'était pas le crime poursuivi^[91]. Ensuite, Jean XXII distingua toujours les plans : Gloriosam Ecclesiam excommunie une ecclésiologie (Église « charnelle », sacerdoce nié, serment refusé), tandis que les constitutions sur la pauvreté tranchent un débat d'école devenu conflit d'obéissance^[92].

La règle du discernement : CEC 676

Le Catéchisme de l'Église catholique donne la règle qui juge tout le dossier — et qui juge aussi, aujourd'hui, les millénarismes de tout bord :

« Cette imposture antichristique se dessine déjà dans le monde chaque fois que l'on prétend accomplir dans l'histoire l'espérance messianique qui ne peut s'achever qu'au-delà d'elle à travers le jugement eschatologique : même sous sa forme mitigée, l'Église a rejeté cette falsification du Royaume à venir sous le nom de millénarisme. »^[93]

Le joachimisme radical tombe exactement sous cette définition : prétendre accomplir dans l'histoire — en 1260, par une Église spirituelle visible — ce qui ne s'achèvera qu'au-delà d'elle^[94]. C'est pourquoi cet article renvoie, pour le fond doctrinal, à Le millénarisme et le Règne de l'Esprit : le joachimisme radical est une espèce du genre millénariste, sa forme médiévale la plus savante^[95].

Ce que les saints ont gardé : Bonaventure, Thomas, et Ratzinger

Saint Bonaventure, dans ses Collations sur l'Hexaéméron prêchées à Paris en 1273, reprend l'attente d'un septième temps de paix après la tribulation — mais en la purifiant : le Nouveau Testament est éternel, aucun sacrement n'en sera retranché^[96]. Le jeune Joseph Ratzinger a montré dans son habilitation de 1957 que c'est là toute la différence entre la gnose joachimite et l'espérance catholique : l'une remplace, l'autre accomplit^[97]. Devenu Benoît XVI, il l'a redit en 2010 :

« 1. Saint Bonaventure repousse l'idée du rythme trinitaire de l'histoire. Dieu est un pour toute l'histoire et il ne se divise pas en trois divinités. […] 2. Jésus Christ est la dernière parole de Dieu »^[98]

Et Henri de Lubac, dans sa grande synthèse La postérité spirituelle de Joachim de Flore (1979-1981), a tracé la ligne que suit cet article : distinguer sans relâche le moine orthodoxe et la postérité hérétique, pour garder l'espérance sans l'imposture^[99]. C'est aussi la ligne de la thèse du P. Iannuzzi sur la Divine Volonté (Grégorienne, 2012) : l'accomplissement intra-testamentaire attendu par Bonaventure n'a rien à voir avec l'abolition du Nouveau Testament prêchée par Gérard^[100].

Réponse à l'objection : « l'Église a brûlé des pauvres »

L'objection est honnête et mérite réponse franche : oui, des hommes qui se voulaient pauvres comme François ont fini sur des bûchers — Segarelli (1300), Dolcino (1307), quatre Spirituels (1318)^{[101][102][103]}. Mais trois faits interdisent d'en faire une persécution de la pauvreté. Un : l'Église n'a jamais condamné la pauvreté — elle l'a défendue à Vienne (Exivi de paradiso, 1312) pendant qu'elle condamnait les erreurs^[104]. Deux : les franciscains pauvres et obéissants — l'immense Observance du XVᵉ siècle — ont fleuri après ces drames sans jamais être inquiétés^[105]. Trois : chaque bûcher frappa des relaps ou des insoumis obstinés après abjuration ou sommation, selon le droit pénal de l'époque, que l'Église appliquait aussi à bien d'autres matières^[106]. On peut discuter ce droit pénal — l'article voisin sur l'Inquisition le fait — mais on ne peut pas dire que la pauvreté fut le crime : le crime fut la rupture d'obéissance doublée d'une Église parallèle^[107].

• Joachim de Fiore (vers 1132-1202) et le joachimisme — l'article-mère : la personne, les trois status, Latran IV et la distinction avec les radicaux.
• Le millénarisme et le Règne de l'Esprit — la doctrine condamnée (CEC 676) et l'espérance licite voisine.
• Les 3 grands âges du monde — la lecture catholique des âges de l'histoire, avec ses garde-fous.
• Fraticelles — la suite italienne du dossier : les cinq erreurs de Gloriosam Ecclesiam (1318) et la dissidence ecclésiologique.
• Béguins et béghards hétérodoxes — la branche rhénane et languedocienne, Marguerite Porete (1310), Vienne (1311-1312).
• L'hérésie du Libre-Esprit — la gnose de l'impeccabilité, voisine et souvent mêlée au joachimisme radical.
• Le catharisme — l'autre grande hérésie médiévale, dualiste celle-là : le contraste éclaire les deux dossiers.
• Les Albigeois (XIIe-XIIIe siècle) — la croisade contre les cathares du Midi, pour comparer répression et répression.
• Les Vaudois (1170-1532) — des pauvres de Lyon aux réformés : un destin inverse de celui des Apostoliques.