Les missions catholiques en Afrique

L'histoire chrétienne du continent ne forme pas une ligne continue mais une succession de commencements, parfois interrompus par des effacements presque totaux. On peut distinguer quatre grandes époques, qu'il faut tenir ensemble pour comprendre pourquoi l'Afrique n'est ni une « terre de mission récente » ni un simple produit de la colonisation.

La première époque est celle de l'Afrique antique : une chrétienté latine brillante et combative, qui produit théologiens, conciles et martyrs, avant d'être emportée par l'islam^[2]. La deuxième est celle des royaumes chrétiens du Nil et de la Corne — l'Éthiopie et la Nubie — où la foi se transmet par des Églises orientales largement coupées de Rome. La troisième est l'âge atlantique ouvert par les Portugais à la fin du XVᵉ siècle, dominé par le royaume du Kongo et marqué par l'ombre tragique de la traite négrière^[3]. La quatrième est le grand siècle missionnaire du XIXᵉ siècle, qui débouche sur l'Église africaine d'aujourd'hui^[4].

Chacune de ces époques a ses figures, ses méthodes et ses limites. Aucune ne se réduit à un appendice de l'histoire européenne : l'Afrique a très tôt produit ses propres docteurs, ses propres rois chrétiens et ses propres saints.

Carthage, capitale chrétienne de l'Occident latin

Dès la fin du IIᵉ siècle, la province romaine d'Afrique — autour de Carthage, dans l'actuelle Tunisie — abrite l'une des communautés chrétiennes les plus vivantes de l'Empire. C'est là, et non à Rome, que se forge la première grande théologie de langue latine^[5]. Au IIIᵉ siècle, l'Afrique compte des dizaines de sièges épiscopaux et réunit des conciles importants. À la veille des invasions, la chrétienté de la région est massive^[6].

Tertullien, Cyprien et le sang des martyrs

Tertullien (vers 160 - vers 220), juriste carthaginois converti, est le premier auteur chrétien à écrire un corpus considérable en latin et le premier à employer le mot Trinitas. C'est lui qui formule la phrase la plus célèbre de toute l'apologétique des martyrs, en s'adressant aux persécuteurs romains :

« Nous devenons plus nombreux chaque fois que vous nous fauchez : le sang des chrétiens est une semence. » — Tertullien, Apologétique, chapitre 50, § 13 (vers 197) — traduction^[7]

Cette parole résume à elle seule l'histoire chrétienne du continent, des arènes de Carthage aux bûchers de l'Ouganda. Saint Cyprien, évêque de Carthage, en donne lui-même l'exemple : il meurt décapité lors de la persécution de Valérien, en 258^[8]. Quelques décennies plus tôt, en 203, les jeunes martyres Perpétue et Félicité avaient été livrées aux bêtes dans l'amphithéâtre de Carthage ; le récit de leur passion, en partie rédigé par Perpétue elle-même, est l'un des plus anciens textes chrétiens écrits par une femme^[9].

Saint Augustin d'Hippone, docteur de l'Afrique romaine

Le sommet de cette chrétienté africaine est saint Augustin (354-430), né à Thagaste en Numidie, fils de la chrétienne sainte Monique, évêque d'Hippone (l'actuelle Annaba, en Algérie) pendant près de trente-cinq ans^[10]. Théologien de la grâce, auteur des Confessions et de La Cité de Dieu, il a façonné toute la pensée chrétienne occidentale. Augustin meurt en 430 pendant que les Vandales assiègent Hippone : c'est un tournant politique majeur, mais non la fin de la chrétienté nord-africaine, qui survivra encore plusieurs siècles^[11]. L'Afrique a donc donné à l'Église universelle l'un de ses Pères majeurs bien avant que l'Europe du Nord ne soit elle-même évangélisée — un fait que l'on oublie quand on parle d'« évangélisation de l'Afrique » comme d'une nouveauté du XIXᵉ siècle. Voir l'article détaillé Saint Augustin d'Hippone.

La crise donatiste, les Vandales et l'effacement par l'islam

Cette Église puissante était aussi fragile. Le schisme donatiste, qui déchira l'Afrique chrétienne au IVᵉ et au début du Vᵉ siècle autour de la question des « traditeurs » — ceux qui avaient livré les Écritures pendant les persécutions —, divisa durablement les communautés^[12]. Affaiblie par ces querelles, dominée par les Vandales ariens (429-534), brièvement reprise par Byzance, la chrétienté nord-africaine restait exposée : malgré un réseau monastique réel attesté autour d'Hippone (cf. Possidius, Vie d'Augustin, chapitre XI), son enracinement dans les langues et les élites locales demeurait limité^[13].

La conquête arabo-musulmane, qui prend Carthage en 698, scelle son sort. Le christianisme y décline lentement et a presque entièrement disparu vers le XIᵉ-XIIᵉ siècle^[14]. Les historiens y voient l'un des grands avertissements de l'histoire missionnaire : une Église insuffisamment enracinée dans la culture et le clergé d'un peuple s'expose à disparaître avec l'ordre politique qui la portait — une hypothèse explicative parmi d'autres, mais qui hantera, mille ans plus tard, les promoteurs du clergé africain.

L'Éthiopie de saint Frumentius et du roi Ezana

Pendant que l'Afrique du Nord latine déclinait, un autre foyer chrétien s'allumait à l'autre extrémité du continent. Au IVᵉ siècle, Frumentius, un jeune chrétien de Tyr retenu à la cour d'Axoum, évangélise le royaume puis se rend à Alexandrie demander un évêque. Saint Athanase, patriarche d'Alexandrie, le juge lui-même le plus apte et le consacre évêque, vers 340^[15]. De retour à Axoum, Frumentius baptise le roi Ezana : l'Éthiopie devient ainsi l'un des plus anciens États officiellement chrétiens du monde^[16].

Cette Église éthiopienne, rattachée au patriarcat copte d'Alexandrie, suit une tradition orientale distincte de Rome. Elle illustre une réalité que l'on oublie souvent : une grande partie du christianisme africain ancien relève des Églises orientales plutôt que de l'Église latine. Voir Les Églises catholiques orientales.

Les royaumes chrétiens de Nubie

Au sud de l'Égypte, le long du Nil, trois royaumes nubiens — Nobatie, Makourie et Aloa — se convertissent au christianisme au VIᵉ siècle, sous l'influence de missionnaires venus de l'Empire byzantin et d'Égypte^[17]. Pendant près de huit siècles, des cathédrales, des monastères et des évêchés y prospèrent. Cette chrétienté nubienne, longtemps ignorée des historiens européens, ne s'éteint que tardivement, sous la pression de l'islam et des migrations, entre le XIVᵉ siècle et le début du XVIᵉ (chute de Soba en 1504)^[18]. Elle prouve que, bien avant les Portugais, l'Afrique subsaharienne avait connu des sociétés chrétiennes structurées et durables.

L'éphémère mission jésuite en Éthiopie (XVIIᵉ siècle)

Quand l'Europe catholique « redécouvre » l'Éthiopie, à l'âge des grandes navigations, elle y voit le royaume du légendaire prêtre Jean. Les jésuites y tentent, au XVIIᵉ siècle, de rallier l'Église éthiopienne à Rome. Le Père Pedro Páez, missionnaire et bâtisseur d'une rare finesse, gagne la confiance du négus Susneyos, qu'il convertit au catholicisme peu avant sa propre mort, en 1622^[19]. Mais son successeur, le patriarche Afonso Mendes, arrivé en 1625, impose le rite latin avec une rigidité brutale, heurtant de front les traditions liturgiques séculaires du pays.

La réaction est violente : Susneyos abdique, son fils Fasilidas rétablit la foi traditionnelle et les jésuites sont expulsés en 1633^[20]. L'épisode est un échec exemplaire : il montre, à contre-jour, ce que sera la grande question de toutes les missions africaines — celle du respect des cultures locales et de ce que l'on appellera plus tard l'inculturation.

Le baptême des rois (1491)

L'âge atlantique des missions s'ouvre en Afrique centrale. En 1483, les navigateurs portugais atteignent l'embouchure du fleuve Congo et entrent en contact avec le puissant royaume du Kongo. En 1491, le roi Nzinga a Nkuwu est baptisé sous le nom de João Ier, en même temps que plusieurs grands du royaume^[21]. Ce baptême n'est pas une simple formalité diplomatique : il inaugure plus de deux siècles de christianisme kongo, qui fera de ce royaume un cas unique dans l'Afrique précoloniale.

Afonso Ier, « roi très chrétien » du Kongo

Le fils du roi, Mvemba a Nzinga, baptisé Afonso, devient roi vers 1509 et embrasse le christianisme avec une conviction personnelle profonde. Lettré, il correspond en portugais avec la cour de Lisbonne, fonde des écoles dans sa capitale Mbanza Kongo — rebaptisée São Salvador — et envoie de jeunes nobles étudier au Portugal^[22]. Sous son règne, le Kongo se dote d'une administration chrétienne, d'églises et d'une élite catholique. Le souverain se comporte en authentique roi catholique, soucieux de la doctrine et de la formation de son peuple^[23].

Henrique, premier évêque subsaharien en communion avec Rome (1518)

Le fait le plus remarquable du Kongo chrétien tient en une date : 1518. Cette année-là, le fils d'Afonso, Henrique, formé au Portugal, est élevé à l'épiscopat par le bref Vidimus quae de Léon X du 5 mai 1518, comme évêque titulaire d'Utique — c'est-à-dire nommé à un ancien siège aujourd'hui disparu, sans gouvernement territorial —, premier évêque originaire d'Afrique subsaharienne de l'époque moderne en communion avec Rome^[24]. Ordonné évêque en 1520, il exerce ensuite son ministère au Kongo jusqu'à sa mort^[25]. Plus de quatre siècles avant les grandes consécrations du XXᵉ siècle, l'Afrique noire avait donc déjà son évêque autochtone. Ce précédent extraordinaire restera pourtant sans lendemain immédiat : Rome et les puissances coloniales mettront des siècles à renouer avec l'idée d'un épiscopat africain.

L'ombre de la traite

Le drame du Kongo chrétien est qu'il naît au moment même où s'organise la traite atlantique des esclaves. Très vite, les marchands portugais détournent l'alliance pour razzier des hommes. Afonso Ier lui-même, roi chrétien, supplie le roi du Portugal d'arrêter ce trafic qui dépeuple son royaume : dans sa lettre du 6 juillet 1526 à Jean III, il dénonce les enlèvements quotidiens jusque parmi ses sujets, ses nobles, ses vassaux et ses propres parents, et la corruption qui vide son pays de ses habitants^[26].

Ce cri d'un roi africain chrétien contre la traite, dès le début du XVIᵉ siècle, est l'un des plus anciens documents de protestation contre l'esclavage atlantique. Il annonce de loin la longue et complexe histoire des rapports entre l'Église et la traite, traitée en détail dans l'article L'esclavage des Noirs et l'Église catholique. Le christianisme kongo, miné par cette plaie et par les rivalités politiques, déclinera lentement au cours des XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles, sans toutefois disparaître entièrement.

Capucins, São Tomé et le martyr du Monomotapa

Le Kongo ne fut pas le seul foyer de l'âge atlantique. Des capucins italiens y vinrent en renfort à partir de 1645, laissant des relations précieuses sur l'Afrique centrale. L'île de São Tomé, le royaume de Warri (dans l'actuel Nigeria) et le Mozambique connurent aussi des missions. C'est là, au cœur de l'Afrique australe, que tombe l'un des premiers martyrs missionnaires du continent : le jésuite portugais Gonçalo da Silveira. Parvenu en décembre 1560 à la cour du Monomotapa (dans l'actuel Zimbabwe), il y baptise le roi et nombre de ses sujets au début de 1561 ; accusé par des marchands musulmans et des tenants de la religion traditionnelle d'être un espion et un sorcier, il est étranglé sur ordre du souverain dans la nuit du 15 mars 1561^[27]. Il est le protomartyr jésuite de l'Afrique australe.

Pourquoi un nouveau départ ?

Au début du XIXᵉ siècle, le christianisme africain se réduit à quelques restes : les Églises d'Éthiopie et d'Égypte, les vestiges du Kongo, des comptoirs côtiers. Puis tout change. L'exploration de l'intérieur du continent, le mouvement abolitionniste, le renouveau missionnaire catholique et, bientôt, la colonisation européenne se conjuguent pour ouvrir ce que l'on a appelé le « siècle des missions »^[28]. De nouveaux instituts voués aux missions — dont plusieurs fondés expressément pour l'Afrique — se succèdent alors. Mais cette épopée est ambivalente : les missionnaires arrivent souvent dans le sillage des empires, et l'Église devra sans cesse distinguer l'annonce de l'Évangile de la domination coloniale — une tension que dénoncera explicitement Benoît XV.

Francis Libermann et les Spiritains

Le premier grand artisan de ce renouveau est un converti hors du commun. Francis Libermann (1802-1852), né dans une famille juive alsacienne, fils de rabbin, se convertit au christianisme et est baptisé en 1826. Ordonné prêtre en 1841 après des années d'épreuves, il fonde la Société du Saint-Cœur de Marie, vouée aux Noirs et aux populations délaissées^[29]. En 1848, il fusionne sa société avec l'antique Congrégation du Saint-Esprit (les Spiritains), à laquelle il insuffle une énergie missionnaire nouvelle. Lorsque les premiers missionnaires meurent des fièvres d'Afrique de l'Ouest, des séminaristes français se pressent pour les remplacer^[30]. Les Spiritains deviennent l'une des grandes forces de l'évangélisation africaine, en particulier le long des côtes occidentales et au Gabon.

Le cardinal Lavigerie et les Pères Blancs

La figure la plus marquante du siècle est Charles Lavigerie (1825-1892). Nommé archevêque d'Alger en 1867, il ouvre en octobre 1868 à Maison-Carrée (Alger) le premier noviciat de la Société des missionnaires d'Afrique, vite surnommée les Pères Blancs à cause de la gandoura blanche, inspirée du vêtement maghrébin, qu'ils adoptent^[31]. Il fonde l'année suivante les Sœurs Blanches. Créé cardinal en 1882, puis nommé archevêque de Carthage et primat d'Afrique en 1884, Lavigerie veut une Église profondément enracinée dans le continent : il exige de ses missionnaires qu'ils apprennent les langues locales et respectent les coutumes compatibles avec la foi^[32].

Lavigerie consacre les dernières années de sa vie à une cause qui le rend célèbre dans toute l'Europe : la lutte contre l'esclavage. Chargé par Léon XIII de porter cette campagne en Europe en 1888, il prend la parole à Londres en juillet, prêche à Bruxelles en août, et parcourt Paris et Milan pour dénoncer la traite que ses missionnaires constatent au cœur de l'Afrique équatoriale^[33]. Sa croisade aboutit à la Conférence antiesclavagiste de Bruxelles (1889-1890), l'un des premiers actes internationaux contre la traite. Voir aussi L'esclavage des Noirs et l'Église catholique.

Comboni et le « salut de l'Afrique par l'Afrique »

L'autre grande figure du siècle est saint Daniel Comboni (1831-1881), apôtre de l'Afrique centrale. En 1864, agenouillé sur le tombeau de saint Pierre, il conçoit son fameux Plan pour la régénération de l'Afrique, résumé dans une formule prophétique :

« Sauver l'Afrique par l'Afrique. » — Saint Daniel Comboni, Plan pour la régénération de l'Afrique, 1864^[34]

L'idée est révolutionnaire pour l'époque : l'évangélisation du continent doit être l'œuvre des Africains eux-mêmes, formés et soutenus par toute l'Église^[35]. Comboni fonde les Comboniens (à Vérone, en 1867) et les Sœurs comboniennes (1872), devient vicaire apostolique de l'Afrique centrale puis évêque, et meurt épuisé à Khartoum, au Soudan, le 10 octobre 1881. Béatifié en 1996, il est canonisé par Jean-Paul II le 5 octobre 2003^[36]. Son intuition — confier l'Afrique aux Africains — anticipe de plus d'un demi-siècle la doctrine missionnaire officielle de l'Église.

Les grands instituts missionnaires du XIXᵉ siècle

À côté des Spiritains, des Pères Blancs et des Comboniens, d'autres instituts se vouent au continent. Le tableau suivant récapitule les principales fondations et leurs terrains privilégiés^[37].

Melchior de Marion Brésillac, fondateur de la S.M.A. à Lyon en 1856, paie de sa vie son zèle : il meurt de la fièvre à Freetown, en Sierra Leone, le 25 juin 1859, environ six semaines après son arrivée avec ses premiers missionnaires^[38]. La plupart de ces fondations partagent un même trait : créées pour les missions d'Afrique — Pères Blancs, Comboniens, S.M.A. —, elles témoignent de l'intensité du mouvement. Mais toutes ne sont pas « nées pour l'Afrique » : les Spiritains sont une congrégation du XVIIIᵉ siècle refondue en 1848 et présente sur plusieurs continents, et les missionnaires de Mill Hill, fondés à Londres en 1866 pour les missions lointaines en général, sont d'abord envoyés à Baltimore en 1871^[39].

L'Église contre la traite : une croisade antiesclavagiste

Le rôle de l'Église dans l'histoire de l'esclavage est complexe et a été l'objet de débats, mais le magistère pontifical du XIXᵉ siècle est sans ambiguïté sur la traite. Dès le 3 décembre 1839, le pape Grégoire XVI, dans la lettre apostolique In supremo apostolatus, condamne la traite des Noirs comme « indigne du nom chrétien » et contraire au droit naturel et divin^[40]. En 1888, Léon XIII publie l'encyclique In plurimis, qui salue l'abolition de l'esclavage au Brésil et réaffirme l'incompatibilité de l'esclavage avec la dignité humaine^[41]. C'est dans ce climat que s'inscrit la campagne de Lavigerie. L'histoire complète et nuancée de ces rapports est développée dans l'article spécialisé L'esclavage des Noirs et l'Église catholique.

La parole de Tertullien sur le sang semence de chrétiens trouve, au tournant des XIXᵉ et XXᵉ siècles, une vérification éclatante. L'Afrique missionnaire a ses martyrs, et c'est en grande partie sur leur témoignage que repose la vitalité de l'Église du continent.

Les martyrs de l'Ouganda (1885-1887)

L'épisode le plus célèbre se déroule au royaume de Buganda (actuel Ouganda). Le roi Mwanga II, irrité par l'influence des missionnaires et par la résistance de jeunes pages chrétiens à ses exigences, déclenche une persécution. Entre 1885 et 1887, il fait exécuter de nombreux chrétiens, catholiques et anglicans. La figure centrale est Charles Lwanga (vers 1860-1886), chef des pages royaux, brûlé vif à Namugongo le 3 juin 1886 avec plusieurs compagnons^[42].

Paul VI canonise les vingt-deux martyrs catholiques de l'Ouganda le 18 octobre 1964, pendant le concile Vatican II^[43]. Cinq ans plus tard, il viendra prier sur leur tombe à Namugongo. Le sanctuaire des martyrs y attire chaque 3 juin des foules immenses, venues de toute l'Afrique de l'Est — de l'ordre du million de pèlerins certaines années^[44] : ces jeunes morts pour la foi sont devenus les patrons d'un continent.

Sainte Joséphine Bakhita, de l'esclavage à l'autel

À l'autre bout de cette histoire, une vie résume à elle seule le lien entre traite, mission et sainteté : celle de sainte Joséphine Bakhita (vers 1869-1947). Née au Darfour (Soudan), enlevée vers l'âge de sept ans, vendue et revendue sur les marchés d'El Obeid et de Khartoum, elle porte dans sa chair les scarifications rituelles infligées pendant sa captivité. Rachetée par un consul italien puis amenée en Italie, elle est confiée aux Sœurs canossiennes de Venise, où elle découvre la foi^[45]. Devenue majeure, elle jouit de la liberté d'action que la loi italienne — qui ne reconnaît pas l'esclavage — lui assure ; baptisée le 9 janvier 1890, elle entre au noviciat des Canossiennes le 7 décembre 1893 et s'y consacre pour toujours en 1896. Religieuse d'une douceur extraordinaire, elle est canonisée par Jean-Paul II le 1ᵉʳ octobre 2000 et vénérée comme patronne du Soudan^[46]. Elle est l'une des premières saintes noires de l'époque moderne — une ancienne esclave élevée sur les autels.

Martyrs et bienheureux du XXᵉ siècle

Le témoignage du sang se poursuit au XXᵉ siècle. En République démocratique du Congo, la religieuse Marie-Clémentine Anuarite Nengapeta est tuée le 1ᵉʳ décembre 1964, pendant la rébellion Simba, pour avoir refusé de céder à un officier. Avant de mourir, elle pardonne à son meurtrier :

« Je te pardonne, car tu ne sais pas ce que tu fais. » — Bienheureuse Marie-Clémentine Anuarite, dernières paroles, 1ᵉʳ décembre 1964 — traduction^[47]

Jean-Paul II la béatifie à Kinshasa le 15 août 1985^[48]. Au Nigeria, le moine trappiste Cyprien Michael Iwene Tansi, modèle de vie sacerdotale et monastique, est béatifié par le même pape le 22 mars 1998 — premier Africain de l'Ouest élevé aux autels^[49]. À Madagascar, la laïque Victoire Rasoamanarivo (1848-1894), qui défendit l'Église pendant les persécutions, est béatifiée le 30 avril 1989, première bienheureuse malgache^[50]. Ces figures montrent que la sainteté africaine n'est plus importée : elle naît du sol même du continent.

Maximum Illud et le tournant de Benoît XV (1919)

Le grand tournant doctrinal du XXᵉ siècle est la lettre apostolique Maximum Illud, publiée par Benoît XV le 30 novembre 1919. Dans un contexte encore profondément colonial, le pape y dénonce deux dérives : la confusion entre mission et intérêts nationaux — le missionnaire, rappelle-t-il, est l'envoyé du Christ et non l'agent de son pays —, et le mépris pour les vocations locales^[51].

Surtout, Benoît XV exige que l'on forme un clergé autochtone de plein droit, et non de simples auxiliaires : les prêtres du pays doivent recevoir une formation du même niveau que celle d'un prêtre européen, afin qu'ils puissent un jour assumer eux-mêmes la direction spirituelle de leur peuple^[52]. Pie XI prolonge cet enseignement dans l'encyclique Rerum Ecclesiae (1926) et consacre lui-même les premiers évêques de mission. L'intuition de Comboni — sauver l'Afrique par l'Afrique — devient ainsi politique officielle de l'Église.

Les premiers évêques et cardinaux africains

L'application concrète ne tarde pas. En 1939, Joseph Kiwanuka, prêtre des Pères Blancs originaire de l'Ouganda, est nommé vicaire apostolique de Masaka — c'est-à-dire délégué du pape à la tête de cette circonscription encore missionnaire : Pie XII le sacre évêque dans la basilique Saint-Pierre le 29 octobre 1939, ce qui en fait le premier évêque africain noir de l'époque contemporaine^[53]. L'Antiquité avait connu des évêques africains comme Cyprien et Augustin, et le Kongo du XVIᵉ siècle avait eu Henrique ; Kiwanuka est le premier, depuis lors, à exercer l'épiscopat comme Africain noir au sud du Sahara — et le premier d'une longue série au XXᵉ siècle. Vingt et un ans plus tard, en 1960, le Tanzanien Laurean Rugambwa est créé premier cardinal noir africain de l'époque moderne par Jean XXIII^[54]. Le tableau suivant rassemble ces étapes décisives de l'africanisation de la hiérarchie.

Paul VI à Kampala : « Vous êtes vos propres missionnaires » (1969)

Le 31 juillet 1969, Paul VI devient le premier pape à fouler le sol de l'Afrique noire, en se rendant à Kampala, en Ouganda, au terme du premier symposium des évêques d'Afrique. Sa parole y prend une portée historique. Il déclare aux fidèles africains :

« Désormais, vous, Africains, êtes vos propres missionnaires. L'Église du Christ est véritablement plantée dans cette terre bénie. » — Paul VI, homélie de Kampala, 31 juillet 1969^[55]

Et, abordant la question de l'adaptation de l'Évangile aux cultures du continent, il ajoute cette formule décisive :

« En ce sens, vous pouvez, et vous devez, avoir un christianisme africain. » — Paul VI, homélie de Kampala, 31 juillet 1969^[56]

Paul VI avait préparé ce voyage par la lettre apostolique Africae Terrarum (1967), adressée aux peuples et aux gouvernants d'Afrique^[57]. Avec Kampala, l'Église affirme publiquement que l'Afrique n'est plus seulement objet de mission, mais sujet de sa propre évangelisation.

Le rite zaïrois (1988)

L'appel de Paul VI à un « christianisme africain » trouve son expression liturgique la plus aboutie au Zaïre (actuelle République démocratique du Congo). Après près de vingt ans de travail, lancé dès 1969 sous l'impulsion du cardinal Joseph Malula, le Missel romain pour les diocèses du Zaïre est officiellement approuvé par le décret Zairensium Dioecesium du 30 avril 1988, signé du cardinal Paul Augustin Mayer, préfet, et de Mgr Virgilio Noè, secrétaire^[58]. Selon les descriptions publiées de ce missel, le rite zaïrois adapte la liturgie romaine aux expressions locales — chants et danses, invocation des ancêtres dans l'horizon de la communion des saints, rôle d'un « annonceur » qui remplit le ministère du crieur public du village — tout en conservant l'unité substantielle du rite romain. Dans sa préface de 2020 au volume consacré à ce missel, le pape François le présente comme, à cette date, le seul rite inculturé de l'Église latine issu de la réforme liturgique de Vatican II^[59] — l'aboutissement concret de tout ce que les échecs anciens, de l'Éthiopie jésuite au Kongo, avaient appris.

Les synodes pour l'Afrique : Ecclesia in Africa (1995) et Africae Munus (2011)

Le magistère consacre cette maturité par deux assemblées spéciales du Synode des évêques. La première Assemblée spéciale pour l'Afrique (1994) débouche sur l'exhortation apostolique Ecclesia in Africa, promulguée par Jean-Paul II le 14 septembre 1995 à Yaoundé, au Cameroun^[60]. Le document propose une image directrice qui s'imposera dans toute la théologie africaine : l'Église-Famille de Dieu.

« L'image, en effet, met l'accent sur l'attention à l'autre, la solidarité, la chaleur des relations, l'accueil, le dialogue et la confiance. » — Jean-Paul II, Ecclesia in Africa, 14 septembre 1995, nᵒ 63^[61]

Jean-Paul II y fait aussi de l'inculturation « une priorité et une urgence » pour l'enracinement de l'Évangile en Afrique (nᵒ 59)^[62]. La seconde Assemblée spéciale (2009) débouche sur l'exhortation Africae Munus, signée par Benoît XVI le 19 novembre 2011 à Ouidah, au Bénin, qui place l'Église africaine au service de la réconciliation, de la justice et de la paix^[63].

L'Église-Famille de Dieu

L'image de l'Église-Famille n'est pas un simple ornement rhétorique. Elle exprime la manière proprement africaine de vivre la communion ecclésiale : non comme un agrégat d'individus, mais comme une famille élargie où la solidarité, l'hospitalité et le soin des plus faibles sont premiers. C'est l'une des contributions théologiques majeures de l'Afrique à l'Église universelle — la preuve que le continent, longtemps « terre de mission », est devenu une source pour toute la catholicité.

Les chiffres d'une croissance

Le résultat de cette longue histoire est spectaculaire. Selon les données de l'Annuaire pontifical publiées en 2026, l'Afrique comptait plus de 288 millions de catholiques en 2024, contre environ 281 millions un an plus tôt — la plus forte progression de tous les continents^[64]. La part de l'Afrique dans le catholicisme mondial est ainsi passée à 20,3 %, dépassant désormais celle de l'Europe, en recul^[65]. Le sociologue des religions Philip Jenkins estimait en 2017 que, « d'ici quelques décennies » (within a few decades), jusqu'à un tiers des catholiques du monde vivraient sur le continent africain^[66] — une projection conditionnelle, non un recensement.

Vocations, cardinaux et voix africaines

Cette vitalité se mesure aussi aux vocations : en 2023 (derniers écarts annuels publiés par continent), l'Afrique a gagné 1 451 prêtres de plus, et ses grands séminaristes ont augmenté de 383 — la seule hausse de tous les continents^[67]. Des cardinaux africains comptent parmi les voix les plus écoutées de l'Église universelle — le Guinéen Robert Sarah, le Ghanéen Peter Turkson, le Congolais Fridolin Ambongo Besungu, entre autres. À la veille du conclave de mai 2025, qui élit Léon XIV (Robert Francis Prevost) le 8 mai 2025, ces trois noms figuraient parmi les papabili — les cardinaux cités par la presse comme successeurs possibles du pape —^[68] : signe que l'Afrique n'est plus une périphérie, mais un cœur du catholicisme contemporain.

Défis et fragilités

Cette croissance n'est pas sans épreuves. L'Église africaine affronte la pauvreté, les guerres et les persécutions — du Sahel au Nigeria, des chrétiens sont encore tués pour leur foi. Elle fait face à la concurrence vigoureuse des Églises pentecôtistes et évangéliques, à la pression de l'islam dans plusieurs régions, et à des débats internes sur l'articulation entre doctrine universelle et coutumes locales. Mais ces défis mêmes témoignent d'une Église bien vivante. De Carthage à Kampala, de saint Augustin à sainte Joséphine Bakhita, l'histoire des missions catholiques en Afrique aura été celle d'un continent qui, après avoir donné des Pères à l'Église ancienne, est en train de devenir l'un des principaux foyers de l'Église à venir.

• Saint Augustin d'Hippone (354-430) — le plus grand docteur de l'Afrique romaine.
• L'esclavage des Noirs et l'Église catholique — la traite, la mission et le magistère antiesclavagiste.
• Les Églises catholiques orientales — dont l'Église éthiopienne et copte.
• Les missions catholiques en Amérique — l'autre grand chantier missionnaire.
• Les missions catholiques en Asie — du Japon à l'Inde et à la Chine.
• L'Église en Afrique aujourd'hui — le visage contemporain du catholicisme africain.
• Rerum novarum et la doctrine sociale — le contexte magistériel de la fin du XIXᵉ siècle.