La communion des saints et l'intercession

Toute la doctrine catholique sur la vénération des saints repose sur une distinction conceptuelle stricte aux racines patristiques : saint Augustin réserve à Dieu seul le culte de latrie tout en reconnaissant aux saints un culte de vénération (De Civitate Dei, X, 1-4)^[5] ; la scolastique en fixera le vocabulaire, saint Thomas distinguant la dulie due aux saints de l'hyperdulie réservée à la Vierge Marie (Somme théologique, II-II, q. 103, a. 4)^[6]. Lavagna l'expose ainsi en ouverture de son chapitre (p. 347) : l'idolâtrie consisterait à adorer une personne ou un objet comme une divinité ; or, rappelle-t-il, la doctrine catholique n'a jamais enseigné que les saints devaient être adorés — seul Dieu reçoit le culte de latrie (adoration), tandis que les saints reçoivent un culte de vénération : dulie, et hyperdulie pour la Sainte Vierge^[7].

• Latrie (du grec latreia) : adoration, due à Dieu seul. Réservée à la Trinité ; constitue l'unique forme de culte que les créatures peuvent lui rendre.
• Dulie (du grec douleia) : vénération des saints et des anges. Reconnaissance de leur sainteté reçue de Dieu et de leur intercession active.
• Hyperdulie : vénération supérieure réservée à la Vierge Marie, Mère de Dieu, en raison de sa place unique dans l'économie du salut.

Cette distinction a été formellement défendue au VIIᵉ concile œcuménique (Nicée II, 787) contre l'iconoclasme byzantin, dans les termes mêmes de saint Basile (De Spiritu Sancto, XVIII, 45) repris par la définition conciliaire (DS 601) :

« Car "l'honneur rendu à l'image s'en va au modèle original" et celui qui vénère l'image vénère en elle la personne de celui qu'elle représente. »^[8]

Lavagna rappelle que les catholiques n'offrent pas de sacrifices à Marie ni aux saints — contrairement aux Collyridiens du IVᵉ siècle, qui offraient des gâteaux à la Vierge sur des autels^[9] — pratique que saint Épiphane de Salamine dénonce dans son Panarion (haer. 79, vers 376)^[10].

C'est l'objection la plus fréquente, fondée sur le verset paulinien :

« Car il n'y a qu'un seul Dieu, et qu'un seul médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme lui-même. » (1 Tm 2, 5)

Si Jésus est le seul médiateur, n'est-il pas redondant — voire idolâtre — de s'adresser à Marie ou aux saints ? Lavagna répond en citant une distinction scolastique classique remontant à saint Thomas d'Aquin (Somme théologique, III, q. 26, a. 1, trad. fr. Cerf 1984) :

« C'est pourquoi le Christ seul, en tant que par sa mort il a réconcilié le genre humain avec Dieu, est le parfait médiateur entre Dieu et les hommes. […] Rien n'empêche cependant que quelques autres soient appelés, sous un certain rapport, médiateurs entre Dieu et les hommes en tant qu'ils coopèrent à unir les hommes à Dieu de façon dispositive et subordonnée. »^[11]

Il y a donc deux niveaux de médiation :

1. La médiation rédemptrice — unique, exclusive, exercée par le Christ seul dans son sacrifice de la Croix. Personne d'autre ne peut sauver le genre humain.
2. La médiation participée — multiple, dérivée, exercée par tous ceux qui coopèrent à transmettre la grâce du Christ à leurs frères : les prêtres dans les sacrements, les apôtres dans la prédication, les saints dans leur intercession.

Lavagna explicite cette distinction :

« Ce passage de saint Paul enseigne que le Christ est le seul médiateur dans la rédemption des péchés, pas sur le reste. Il est le seul médiateur par nature, les saints sont médiateurs par délégation. Le fait que seul le Christ soit médiateur de la rédemption ne nous empêche pas de nous adresser à nos frères et sœurs du ciel. D'ailleurs, Dieu aime procéder par mode de délégation et de médiation, puisqu'il fait de ses propres apôtres des médiateurs : "En vérité, je vous le déclare : tout ce que vous lierez sur la terre sera lié au ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre sera délié au ciel" (Mt 18, 18). »^[12]

Le Christ lui-même délègue sa médiation : il donne à Pierre les clés du Royaume (Mt 16, 19), il envoie les Douze prêcher avec son autorité (Mt 28, 19), il institue le sacrement de réconciliation où les prêtres remettent les péchés en son Nom (Jn 20, 22-23). Lavagna note :

« Évidemment, Jésus est l'unique Créateur, berger et prêtre, mais tout chrétien participe d'une manière subordonnée à ces rôles. En participant à la vie divine du Christ, les chrétiens partagent aussi sa médiation. Étant donné que Dieu aime déléguer, il ne veut pas rester le seul médiateur dans tous les domaines. Il est seulement l'unique médiateur dans l'opération de notre rédemption. Personne ne nie ce point. »^[13]

Et la conclusion logique :

« La communion des saints est faite pour être l'objet d'une perpétuelle intercession. Les saints sont notre famille du ciel et nous ne formons qu'un seul corps. Si la médiation unique de Jésus excluait les prières aux saints, alors elle exclurait aussi la démarche de demander à un ami de prier pour vous, en médiateur auprès de Jésus. C'est ce que font les catholiques quand ils demandent l'intercession des saints. »^[14]

Cet argument est décisif : si demander à un ami vivant de prier pour soi est légitime (et tous les protestants le pratiquent), alors demander à un saint déjà au Ciel de prier pour soi l'est a fortiori — car le saint au Ciel est plus proche du Christ que tout vivant pèlerin sur terre.

Apocalypse 5, 8 et 8, 3-4 : les prières des saints comme encens

L'Apocalypse de saint Jean décrit explicitement, par deux fois, le rôle d'intercession des élus :

« Et quand il eut pris le livre, les quatre vivants et les vingt-quatre vieillards se prosternèrent devant l'Agneau. Ils tenaient chacun une harpe et des coupes d'or pleines de parfums, qui sont les prières des saints. »^[15] (Ap 5, 8)

« Et un autre ange vint, et il se tint sur l'autel, ayant un encensoir d'or ; on lui donna beaucoup de parfums, afin qu'il les offrît, avec les prières de tous les saints, sur l'autel d'or qui est devant le trône. La fumée des parfums monta, avec les prières des saints, de la main de l'ange devant Dieu. »^[16] (Ap 8, 3-4)

Lavagna en tire la conséquence directe :

« C'est pourquoi la Bible elle-même parle de la prière des saints. »^[17]

Si l'Apocalypse décrit les saints offrant les prières des fidèles à Dieu, alors l'intercession des saints n'est pas une invention catholique : elle est explicitement attestée dans le canon scripturaire — y compris celui des protestants.

Hébreux 12, 22-24 : « la cité du Dieu vivant »

L'épître aux Hébreux donne le cadre théologique :

« Vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste, et des myriades d'anges en assemblée festive, et de l'assemblée des premiers-nés inscrits au Ciel, et d'un juge qui est Dieu de tous, et des esprits des justes parvenus à la perfection… »^[18] (He 12, 22-24)

Les « esprits des justes parvenus à la perfection » (pneumasi dikaiōn teteleiōmenōn) sont les saints du Ciel — décrits comme présents aux fidèles encore en pèlerinage. La communion liturgique terrestre est donc une participation à la liturgie céleste qui se déroule sans interruption autour du trône de Dieu.

2 Maccabées 15 : le prophète Jérémie intercédant post mortem

Le second livre des Maccabées rapporte une vision donnée à Judas Maccabée avant la bataille d'Adasa contre Nicanor (161 av. J.-C.) : il voit le grand prêtre Onias (mort une quinzaine d'années plus tôt, vers 175) et le prophète Jérémie (mort plus de quatre siècles plus tôt) priant et intercédant pour le peuple :

« Et ainsi parla Onias : "Celui-ci est l'ami de ses frères, qui prie beaucoup pour le peuple et pour la cité sainte, Jérémie, le prophète de Dieu". Puis, Jérémie, étendant la main droite, donna à Judas une épée d'or… »^[19] (2 M 15, 11-16)

Que ce livre soit deutérocanonique (tenu pour canonique par l'Église catholique, mais écarté du canon par les réformés) ou non, il prouve historiquement que le judaïsme tardif (IIᵉ siècle avant J.-C.) reconnaissait déjà l'intercession des justes défunts pour les vivants — c'est-à-dire avant le christianisme. La pratique chrétienne n'invente rien : elle reçoit et accomplit une tradition vétérotestamentaire authentique.

Le riche et le pauvre Lazare (Lc 16, 22-31)

Dans la parabole du riche et du pauvre Lazare, Jésus met en scène le riche qui, après sa mort, demande à Abraham d'envoyer Lazare avertir ses cinq frères encore vivants :

« Et il dit : "Je te prie donc, père, d'envoyer Lazare dans la maison de mon père ; car j'ai cinq frères. Qu'il leur atteste ces choses, afin qu'ils ne viennent pas aussi dans ce lieu de tourment." »^[20] (Lc 16, 27-28)

Le genre est parabolique : le récit vise d'abord un appel à la conversion, et l'on ne peut en tirer une preuve doctrinale directe. Il n'en dessine pas moins un arrière-plan partagé par les auditeurs de Jésus — les morts y apparaissent conscients et soucieux des vivants —, ce qui converge avec l'intercession des saints sans la démontrer à lui seul.

Certains objectent en citant la loi mosaïque :

« Qu'on ne trouve chez toi […] personne qui consulte les morts. » (Dt 18, 10-11)

Lavagna répond en distinguant nécromancie et prière d'intercession :

« Nous répondrons que le Catéchisme de l'Église Catholique condamne bien évidemment la nécromancie et le spiritisme. Mais la nécromancie n'a rien à voir avec la demande d'intercession aux saints. Elle consiste à utiliser de la magie ou des forces occultes pour essayer d'extraire des informations des morts, alors que la prière aux saints est l'entrée en communion mystique avec nos frères et sœurs du ciel. »^[21]

Le Catéchisme condamne en effet sans ambiguïté la nécromancie au § 2116 :

« Toutes les formes de divination sont à rejeter : recours à Satan ou aux démons, évocation des morts ou autres pratiques supposées à tort de "dévoiler" l'avenir. […] La consultation des horoscopes, l'astrologie, la chiromancie, l'interprétation des présages et des sorts, les phénomènes de voyance, le recours aux médiums recèlent une volonté de puissance sur le temps, sur l'histoire et finalement sur les hommes en même temps qu'un désir de se concilier les puissances cachées […] »^[22]

La différence est de nature, non de degré :

• Nécromancie : tentative humaine de forcer la révélation d'un mort par des techniques magiques (Saül consultant la pythonisse d'Endor en 1 S 28 est l'exemple biblique paradigmatique — et reçoit pour cela un châtiment).
• Intercession des saints : prière confiante adressée à des frères glorifiés en Dieu, dans la communion ecclésiale et sous la médiation unique du Christ. Aucune technique, aucune contrainte, aucune extraction d'information : seulement une demande de prière, comme on la demanderait à un ami sur terre.

Lavagna traite longuement cette objection (p. 350-352)^[23], souvent fondée sur Dt 5, 8 (« Tu ne te feras point d'image taillée »). La réponse est d'abord textuelle : le verset suivant (Dt 5, 9) précise le sens du commandement.

« Tu ne te feras point d'image taillée […] tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point. »

Ce qui est interdit, c'est l'idolâtrie — « se prosterner devant » et « servir » l'image comme une divinité. La simple fabrication d'images n'est pas interdite, comme le prouve le fait que Dieu lui-même ordonne à Moïse de fabriquer :

• des chérubins d'or sur le couvercle de l'Arche (Ex 25, 18-19)
• un serpent d'airain que les Israélites doivent regarder pour être guéris (Nb 21, 8)
• de nombreuses images gravées dans le Temple de Salomon : chérubins, bœufs, lions, palmiers, fleurs (1 R 6-7)^[24]

Lavagna ajoute :

« À ceux qui objectent que nous n'avons pas le droit de représenter Dieu en image, nous répondrons qu'il existe une différence considérable entre la situation de l'Ancienne Alliance et celle de la Nouvelle Alliance. Depuis l'arrivée de Jésus dans le monde, Dieu s'est uni à la nature humaine, ce qui nous donne des raisons supplémentaires de pouvoir le représenter en créant des icônes. En se faisant chair, le Dieu éternel nous a dévoilé sa face. »^[25]

C'est l'argument décisif des iconodoules orientaux (saint Jean Damascène, saint Théodore Studite) contre l'iconoclasme byzantin : l'incarnation rend l'image légitime, parce que Dieu lui-même s'est rendu visible dans la chair du Christ. Refuser l'image, c'est, en dernière analyse, refuser la pleine humanité du Verbe incarné.

L'analogie pédagogique de Lavagna : la photo des tranchées

L'analogie la plus parlante pour comprendre la pratique catholique :

« Pour bien comprendre, prenez cette analogie : imaginez que vous êtes dans les tranchées pendant la Première Guerre mondiale. Vous pensez fort à votre femme que vous avez dû laisser pour aller sur le champ de bataille. Tous les soirs avant de dormir, vous sortez une photo d'elle que vous avez gardée et vous l'embrassez. Dans cette situation, votre amour se dirige-t-il vers la photo en papier ? Non, évidemment pas. Il se dirige vers votre femme que vous aimez à travers la photo qui vous aide à penser à elle. De même, l'amour d'un catholique qui prie devant une icône se dirige vers la personne représentée à travers cette icône et non vers l'icône elle-même. C'est pourquoi saint Basile (329-379) disait : "L'honneur de l'image passe à travers celui que l'image représente." »^[26]

Cette formule de saint Basile le Grand (De Spiritu Sancto, XVIII, 45)^[27] est devenue la règle iconique de la Tradition orientale et occidentale. Elle a été reprise solennellement par le VIIᵉ concile œcuménique (Nicée II, 787) qui condamne définitivement l'iconoclasme^[28].

La prosternation : un signe de respect, non d'adoration

Lavagna note que la prosternation elle-même n'est pas, en soi, un acte de culte :

« La posture de l'agenouillement et même de la prosternation ne signifie pas nécessairement le culte ou l'adoration. De tels gestes peuvent tout simplement être un signe de respect, une posture humble. D'ailleurs, tout au long de l'Ancien Testament, on lit que des figures saintes se prosternaient devant d'autres hommes, non pas comme un signe de culte ou d'adoration, mais un signe de respect et d'humilité. »^[29]

Et il égrène les exemples bibliques de prosternations non idolâtres :

• Jacob se prosterne sept fois devant Ésaü, son frère (Gn 33, 3)
• Abraham se prosterne devant les Hittites (Gn 23, 12)
• Lot se prosterne devant les deux anges visiteurs (Gn 19, 1)
• David s'incline et se prosterne devant Saül (1 S 24, 9)
• Le prophète Nathan se prosterne devant le roi David (1 R 1, 23)
• Les frères de Joseph se prosternent devant lui (Gn 42, 6)

Aucune de ces prosternations n'est idolâtre. Le geste, en soi, n'est pas le culte : c'est l'intention du cœur qui fait la différence.

Pour compléter le tableau apologétique (objections 1-3 traitées ci-dessus), voici trois objections supplémentaires fréquemment formulées par les évangéliques et les Témoins de Jéhovah.

Objection 4 — « Les morts dorment et n'entendent pas (Ec 9, 5-6 ; Is 38, 18) : ils ne peuvent donc intercéder »

Réponse : L'objection repose sur deux versets ambigus de l'Ancien Testament — Ec 9, 5-6 (« Les morts ne savent rien ») et Is 38, 18 (« Le Schéol ne te louera pas ») — qu'elle interprète comme une doctrine de l'inconscience post-mortem — le « sommeil de l'âme » (en anglais soul sleep) — tenue par certains protestants (adventistes, Témoins de Jéhovah, certains baptistes).

Mais ces versets sont des poèmes sapientiaux (Qohélet) ou prophétiques (Isaïe) qui décrivent l'expérience humaine de la mort vue d'en bas — comme l'arrêt apparent de toute activité sensible —, non un enseignement doctrinal sur l'état réel de l'âme. Le Nouveau Testament les révolutionne :

• Jésus à la Transfiguration : Moïse et Élie, morts depuis des siècles, « parlent avec lui de son départ qui allait s'accomplir à Jérusalem » (Lc 9, 30-31). Ils sont conscients, informés des affaires de Jésus, et présents.
• La parabole du riche et du pauvre Lazare (Lc 16, 22-31) — déjà citée — met en scène, sur le mode parabolique, Abraham conscient après la mort et dialoguant avec le riche : illustration cohérente avec la conscience des saints, non une preuve à elle seule.
• 2 Maccabées 15, 11-16 — déjà cité — montre Onias et Jérémie morts depuis des décennies/siècles, en prière active pour le peuple.
• Apocalypse 6, 9-10 : les âmes des martyrs « sous l'autel » crient à Dieu : « Maître saint et vrai, jusques à quand attendras-tu pour juger et venger notre sang ? » — conscience pleine, intercession explicite.
• Hébreux 12, 1 : nous sommes « entourés d'une telle nuée de témoins » (martyrōn) — les saints du Ciel témoignent notre course, ce qui suppose qu'ils nous voient et nous accompagnent.

Le Nouveau Testament rend caduque toute lecture « sommeil de l'âme » d'Ec 9 ou Is 38. Comme l'écrit saint Paul : « mourir est un gain […], je désire m'en aller et être avec le Christ » (Ph 1, 21-23) — l'âme est aussitôt avec le Christ à la mort, non endormie pour des millénaires.

Objection 5 — « Marie n'est qu'une créature : lui rendre un culte d'"hyperdulie" est une exagération anti-biblique »

Réponse : Le culte d'hyperdulie envers Marie repose strictement sur l'Écriture, non sur une exagération piétiste.

(1) L'Annonciation (Lc 1, 28) : l'ange Gabriel salue Marie avec une formule de salutation inédite dans toute la Bible : « Réjouis-toi, comblée de grâce (kecharitōmenē), le Seigneur est avec toi. » Le participe passé passif parfait kecharitōmenē indique une grâce déjà reçue dans sa plénitude et durable — c'est une qualification ontologique unique. Aucune autre créature dans toute la Bible ne reçoit ce titre.

(2) La salutation d'Élisabeth (Lc 1, 42-43) : « Tu es bénie entre toutes les femmes […]. Et d'où me vient que la mère de mon Seigneur vienne à moi ? » — Marie est reconnue par l'Esprit Saint comme Mère du Seigneur (hē mētēr tou Kyriou mou) — c'est-à-dire Mère de Dieu (titre confirmé dogmatiquement par le concile d'Éphèse en 431).

(3) Le Magnificat (Lc 1, 48) : Marie elle-même prophétise « Toutes les générations me proclameront bienheureuse » — c'est l'autorité de l'Esprit Saint qui inspire ce verset. La vénération mariale n'est donc pas une invention catholique : elle est annoncée par l'Écriture comme une conséquence directe de l'Incarnation.

(4) Marie sous la Croix (Jn 19, 26-27) : Jésus mourant confie sa Mère à saint Jean : « Voici ta mère » (καὶ ἀπ' ἐκείνης τῆς ὥρας ἔλαβεν ὁ μαθητής αὐτὴν εἰς τὰ ἴδια — « et dès cette heure-là, le disciple la prit chez lui »). La Tradition catholique et orthodoxe y voit la maternité universelle de Marie, étendue à tous les disciples (et donc à tous les chrétiens).

(5) La Femme couronnée d'Apocalypse 12 : « Un grand signe parut dans le ciel : une Femme, ayant le soleil pour manteau, la lune sous ses pieds, et une couronne de douze étoiles sur la tête » — passage que la Tradition lit de façon interprétative : l'Église y reconnaît, avec le peuple d'Israël et l'Église elle-même, une figure de Marie, Mère du Messie. C'est cette lecture reçue qui fonde l'iconographie mariale royale, sans réduire le symbole à la seule personne de Marie.

L'hyperdulie n'est donc pas l'adoration (réservée à Dieu) ; c'est la reconnaissance de la grâce singulière reçue par Marie en raison de sa fonction unique dans l'économie du salut. Luther reconnaissait au XVIᵉ siècle à Marie le titre de Mère de Dieu (Mutter Gottes / Théotokos) : dans son commentaire du Magnificat (1521), il l'appelle « Mutter Gottes » et « Jungfrau » (WA 7, 545-547)^[30] ; Calvin, lui, se montrait plus réservé : commentant Mt 1, 25 contre Helvidius, il refusait d'en tirer une conclusion sur ce qui suivit la naissance de Jésus^[31] ; voir article Martin Luther.

Objection 6 — « La vénération des reliques est une superstition médiévale, proche de la nécromancie »

Réponse : Le culte des reliques (corps de saints, vêtements, objets de contact) repose sur des fondements scripturaires explicites :

• 2 Rois 13, 21 : « On jetait un mort dans le sépulcre d'Élisée ; mais aussitôt que cet homme eut touché les ossements d'Élisée, il revint à la vie et se leva sur ses pieds. » — premier miracle biblique de relique (vers 800 av. J.-C.).
• Actes 5, 15 : « On apportait même les malades dans les rues et on les mettait sur des lits et des grabats, afin que, lorsque Pierre passerait, son ombre du moins couvrît quelqu'un d'eux. » — l'ombre de Pierre guérit.
• Actes 19, 12 : « On appliquait même sur les malades des linges et des mouchoirs qui avaient touché son corps [de Paul], et les maladies les quittaient et les esprits malins s'en allaient. » — les mouchoirs de Paul guérissent par contact.
• Marc 5, 27-29 : la femme hémorroïsse touche le bord du manteau de Jésus et est guérie — c'est le Christ lui-même qui inaugure le principe sacramentel par lequel un objet de contact transmet la grâce.

La pratique est attestée dans l'Église dès le IIᵉ siècle : le Martyre de saint Polycarpe (vers 156, témoignage oculaire) rapporte que les chrétiens de Smyrne recueillirent les os du martyr « plus précieux que des pierres précieuses » (chap. 18, 2-3) pour célébrer chaque année l'anniversaire de sa mort sur sa tombe. Les catacombes romaines des IIIᵉ-IVᵉ siècles montrent l'usage liturgique des autels sur les tombes des martyrs (memoriae martyrum) — origine de la pratique catholique de fixer une relique dans chaque autel consacré.

La distinction radicale avec la nécromancie est la même que pour l'intercession des saints (cf. Objection 2) : il ne s'agit ni de manipulation magique, ni d'extraction d'information, mais d'une action sacramentelle de Dieu à travers la matière sanctifiée par l'union à un saint. C'est une conséquence de l'Incarnation : Dieu qui a sanctifié la matière en s'unissant à elle dans le corps du Christ continue de sanctifier la matière à travers le corps des saints.

Lavagna documente la prière aux saints dès les premiers siècles, dans les milieux théologiques les plus rigoureux :

« La prière aux saints et le culte des images se retrouvent très tôt dans l'histoire de l'Église. Tertullien et Origène les évoquaient dès le IIᵉ siècle. Clément d'Alexandrie affirmait que l'homme, même s'il prie seul, reste associé au chœur des saints. »^[32]

Selon les relevés épigraphiques publiés, cette pratique est attestée concrètement, dès le IIIᵉ siècle, par les inscriptions des catacombes romaines (qui demandent au défunt de prier pour les vivants, par exemple l'épitaphe « Suti, pete pro nos ut salvi simus » — le pro nos fautif est la leçon donnée par les relevés)^[33]. Lavagna cite ensuite trois Pères :

La liturgie eucharistique : le Communicantes du Canon romain

Avant même les témoignages patristiques individuels, c'est la prière officielle de la messe qui invoque solennellement les saints, et cela depuis le VIᵉ siècle au plus tard. Le Communicantes — second mémento (prière de mémoire et d'intercession) du Canon romain (Prière eucharistique I) — nomme Marie et vingt-deux saints (apôtres et martyrs) en pleine prière consécratoire (le nom de saint Joseph, lui, n'y a été inséré qu'en 1962 par Jean XXIII^[34]) :

« En communion avec toute l'Église, nous voulons nommer en premier lieu la bienheureuse Marie toujours Vierge, Mère de notre Dieu et Seigneur Jésus-Christ, son époux saint Joseph, les saints Apôtres et Martyrs : Pierre et Paul, André, Jacques et Jean, Thomas, Jacques, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Simon et Jude, Lin, Clet, Clément, Sixte, Corneille, Cyprien, Laurent, Chrysogone, Jean et Paul, Côme et Damien, et tous les saints. Par leurs mérites et leurs prières, accorde-nous en toute chose ton appui et ta protection. »^[35]

La liste du Communicantes — sans le nom de saint Joseph, inséré en 1962 — est fixée dans sa forme grégorienne au plus tard sous saint Grégoire le Grand (590-604)^[36]. Le De Sacramentis (IV, 5, vers 380-390), transmis sous le nom de saint Ambroise mais d'attribution discutée, n'atteste pour sa part que le noyau consécratoire du Canon (Quam oblationem, Qui pridie, Unde et memores, Supra quae-Supplices), non la liste du Communicantes^[37]. Conséquence apologétique : si la prière aux saints était idolâtre, l'Église catholique l'aurait insérée dans le cœur même de sa liturgie eucharistique — avant le Quam oblationem et la consécration — pendant près de mille ans. Une hypothèse intenable.

Saint Ambroise (339-397)

Évêque de Milan, docteur de l'Église : Lavagna cite à ce propos une prière liturgique transmise sous le nom de saint Ambroise, dont l'attribution reste incertaine^[38] :

« Et afin que ma prière devienne plus efficace, j'invoque les suffrages de la bienheureuse Vierge Marie, j'implore l'intercession des Apôtres, l'assistance des martyrs […], les supplications des confesseurs. »^[39]

Eusèbe de Césarée (vers 260 — vers 339)

Historien de l'Église, Eusèbe reprend dans son Histoire ecclésiastique (IV, 15) le récit smyrniote du recueil des ossements de saint Polycarpe, « plus précieux que des pierres précieuses » : le premier historien de l'Église transmet ainsi, au IVᵉ siècle, le témoignage du IIᵉ siècle sur la vénération des reliques des martyrs^[40].

Saint Grégoire de Nysse (vers 336 — 394)

Frère de saint Basile, docteur de l'Église, dans son Panégyrique (éloge solennel) du saint martyr Théodore :

« Nous reconnaissons que nous vous sommes redevables d'avoir été conservés jusqu'ici, continuez-nous pour l'avenir votre puissante protection. Et s'il était besoin d'un plus grand concours de prières, assemblez le chœur des martyrs vos frères, et suppliez tous ensemble. Les voix réunies de tant de justes couvriront les péchés des peuples. Avertissez Pierre, sollicitez Paul, appelez Jean, le disciple chéri, ils s'intéresseront aux Églises qu'ils ont eux-mêmes fondées. »^[41]

Saint Augustin (354-430) : le fondement de la distinction latria / cultus

Évêque d'Hippone, docteur de l'Église, saint Augustin est le théologien occidental qui formalise la distinction conceptuelle entre l'adoration due à Dieu seul (latria) et la vénération que l'on doit aux saints (cultus), notamment dans la Cité de Dieu (livre X, chap. 1-4, vers 413-426)^[42]. Mais c'est dans son traité Contre Fauste (Contra Faustum, livre XX, chap. 21, vers 400) — réponse au manichéen Fauste qui accusait les catholiques d'idolâtrer les martyrs — qu'il en donne la formule la plus ramassée :

« Nous honorons donc les martyrs de ce culte de charité et de société dont on honore, en cette vie, les saints hommes de Dieu. […] Mais ce culte qu'on appelle en grec latrie, qui est proprement une servitude due à la divinité, nous ne le rendons ni n'enseignons à le rendre qu'au seul Dieu. »^[43]

Dans le livre XXII de la Cité de Dieu (vers 426), Augustin témoigne des miracles obtenus aux tombes des martyrs, et particulièrement à la basilique d'Hippone qui abritait des reliques de saint Étienne :

« Si je voulais rapporter seulement les guérisons miraculeuses opérées dans notre cité d'Hippone par l'intercession de ce glorieux martyr saint Étienne, il faudrait écrire bien des livres. […] J'ai dressé un mémoire écrit de ces faits dans le cours des deux années qui ont suivi le dépôt des reliques : on en comptait déjà près de soixante-dix. »^[44]

Cette double attestation — distinction conceptuelle rigoureuse + récit empirique des miracles — fait d'Augustin le témoin patristique central de la pratique catholique : ni adoration des saints, ni superstition magique, mais culte de vénération distinct de la latrie et fécondé par l'action de Dieu à travers eux. Toute la théologie occidentale ultérieure (Thomas d'Aquin, Bonaventure, Trente, CEC § 957) ne fait que développer cette distinction augustinienne.

Lavagna conclut le chapitre par un argument apologétique d'une grande force :

« Nous pourrions multiplier les exemples, mais il est clair que, dès l'Église primitive, la prière aux saints était chose commune et ce, pendant près de mille cinq cents ans, jusqu'à la Réforme protestante. L'Esprit Saint aurait-il vraiment pu laisser l'Église universelle errer pendant une si longue période, avant d'inspirer soudainement les réformateurs, comme Luther et Calvin, par une illumination subite selon laquelle il devait en être autrement ? Cette thèse paraît insoutenable. Qu'une pratique idolâtre ait pu subsister chez l'ensemble des chrétiens dans le monde pendant une durée aussi longue n'est pas compatible avec l'assistance continuelle de l'Esprit Saint que le Christ a promis à son Église. »^[45]

Le Christ a promis à son Église que l'Esprit-Saint « la conduira dans la vérité tout entière » (Jn 16, 13) et que « les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle » (Mt 16, 18). Si la prière aux saints — universellement pratiquée par tous les chrétiens d'Orient et d'Occident pendant quinze siècles — avait été une idolâtrie damnable, cette promesse aurait été démentie. Or elle ne peut pas l'avoir été.

Confrontée à la double objection protestante — Luther condamnant « l'invocation des saints » comme « l'un des abus de l'Antéchrist » (Articles de Smalkalde, 1537, article « De l'invocation des saints »)^[46] et Calvin rejetant catégoriquement la pratique dans son Institution de la religion chrétienne (1559, livre III, chap. 20, §§ 21-27)^[47] — l'Église catholique répond solennellement par le dernier décret du concile œcuménique de Trente. Le 3-4 décembre 1563, juste avant la clôture du concile, les Pères promulguent le Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus (DS 1821-1825 dans Denzinger-Hünermann).

Le texte conciliaire répond point par point à Calvin :

« Le saint concile ordonne à tous les évêques et autres qui ont charge et soin d'enseigner d'instruire diligemment les fidèles, en particulier sur l'intercession et l'invocation des saints, l'honneur dû aux reliques, et l'usage légitime des images, leur enseignant que les saints, qui règnent avec le Christ, offrent à Dieu leurs prières pour les hommes ; qu'il est bon et utile de les invoquer suppliantement et de recourir à leurs prières, à leur puissance et à leur secours pour obtenir de Dieu des bienfaits par son Fils notre Seigneur Jésus-Christ, qui seul est notre Rédempteur et Sauveur. »^[48]

Trois éléments doctrinaux décisifs sont fixés dans cet acte :

1. Affirmation positive : « il est bon et utile » (bonum atque utile) de prier les saints — la pratique est non seulement permise, mais recommandée.
2. Sauvegarde du Christ unique médiateur : tous les bienfaits obtenus le sont « par son Fils notre Seigneur Jésus-Christ, qui seul est notre Rédempteur et Sauveur » — Trente reprend explicitement la médiation participée enseignée par saint Thomas (ST III, q. 26, a. 1) et anticipe textuellement Lumen Gentium § 62 (1964).
3. Condamnation des abus : le décret ajoute une mise en garde contre toute superstition, profit illicite ou exhibition lascive dans la vénération des images — montrant que l'Église elle-même réforme ce qui doit être réformé sans jeter le bébé avec l'eau du bain.

Le décret qualifie d'« impie » (impie sentiunt, DS 1821) la position qui tient l'invocation des saints pour une idolâtrie, contraire à la Parole de Dieu ou à l'honneur du Christ unique médiateur ; la formule d'anathème qui clôt le décret (DS 1824) porte sur l'ensemble des dispositions relatives aux images, et le dernier paragraphe (DS 1825) prescrit l'abolition des abus. C'est, en termes dogmatiques, le rejet définitif de la position calviniste sur ce point.

Cinquante ans plus tard, le Catéchisme du concile de Trente (Catechismus Romanus, 1566), promulgué par saint Pie V à la demande des Pères conciliaires, vulgarise cet enseignement pour les curés de paroisse : « Les saints règnent avec le Christ, et offrent leurs prières à Dieu pour les hommes. C'est pourquoi nous pouvons les invoquer pieusement, et recourir à leurs prières et à leur aide. »^[49]

Le Catéchisme de l'Église Catholique synthétise la doctrine de l'intercession :

§ 956 — « Étant en effet plus intimement liés avec le Christ, les habitants du ciel contribuent à affermir plus solidement l'Église en sainteté. […] Ils ne cessent d'intercéder pour nous auprès du Père. »^[50]

§ 957 — « Nous ne vénérons pas seulement au titre de leur exemple la mémoire des habitants du ciel ; nous cherchons bien davantage par là à renforcer l'union de toute l'Église dans l'Esprit grâce à l'exercice de la charité fraternelle. »^[51]

§ 962 — « Nous croyons à la communion de tous les fidèles du Christ, de ceux qui sont pèlerins sur la terre, des défunts qui achèvent leur purification, des bienheureux du ciel, tous ensemble formant une seule Église […] »^[52]

Vatican II, dans Lumen Gentium (§ 49, 21 novembre 1964), reformule la doctrine dans le cadre eschatologique de l'unité du Corps mystique :

« Donc, l'union de ceux qui sont encore en chemin, avec leurs frères qui se sont endormis dans la paix du Christ, ne connaît pas la moindre intermittence ; au contraire, selon la foi constante de l'Église, cette union est renforcée par l'échange des biens spirituels. »^[53]

Et concernant Marie, Lumen Gentium (§ 62) précise :

« À partir du consentement qu'elle apporta par sa foi au jour de l'Annonciation et qu'elle maintint sous la croix dans sa fermeté, cette maternité de Marie dans l'économie de la grâce se continue sans interruption jusqu'à la consommation définitive de tous les élus. En effet, après l'Assomption au ciel, son rôle dans le salut ne s'interrompt pas : par son intercession multiple, elle continue à nous obtenir les dons qui assurent notre salut éternel. »^[54]

L'un des grands tournants intellectuels protestants au XIXᵉ siècle a été celui du cardinal John Henry Newman (1801-1890), pasteur anglican et théologien d'Oxford, qui — en étudiant les Pères de l'Église pour défendre l'anglicanisme face à Rome — finit par se convertir au catholicisme (9 octobre 1845). Sa célèbre formule, dans l'édition révisée (1878) de l'Essay on the Development of Christian Doctrine (1ʳᵉ éd. 1845), résume le choc patristique :

« To be deep in history is to cease to be a Protestant. »

« Être profond en histoire, c'est cesser d'être protestant. »^[55]

Le lien avec la thèse du présent article est direct : dans le même Essay (chap. IV, § 7), Newman présente l'invocation des saints et le culte des reliques comme des développements que la doctrine des Pères — ici saint Athanase — explique et fonde^[56].

Reçu dans l'Église catholique le 9 octobre 1845 à Littlemore par le bienheureux Dominique Barberi, peu après l'achèvement de son Essay, Newman achevait ainsi son chemin d'Oxford vers Rome. Béatifié le 19 septembre 2010 par Benoît XVI, canonisé le 13 octobre 2019 par le pape François, il est aujourd'hui invoqué dans le calendrier romain comme saint Jean-Henri Newman, le 9 octobre.

• L'Assomption de la Vierge Marie
• La virginité perpétuelle de Marie
• Marie dans le Royaume de la Divine Volonté
• Le purgatoire
• Les indulgences
• Saint Annibale Maria di Francia
• Luisa Piccarreta

Sources principales

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions (diffusion Salvator), avril 2023, p. 347-354.
• Catéchisme de l'Église Catholique, §§ 946-962 (communion des saints) ; §§ 2116-2117 (condamnation du spiritisme).
• Concile œcuménique de Trente, Session XXV (3-4 décembre 1563), Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis Sanctorum, et sacris imaginibus — DS 1821-1825.
• Catéchisme du concile de Trente (Catechismus Romanus), 1566, partie I, chap. X « De communione Sanctorum ».
• Concile Vatican II, constitution dogmatique Lumen Gentium, chap. VII « Le caractère eschatologique de l'Église en pèlerinage » (§ 49) et chap. VIII (§ 62, Marie médiatrice).
• Saint Augustin, De Civitate Dei, livre X (chap. 1-4 — latrie due à Dieu seul) et XXII (chap. 8 — miracles aux tombes des martyrs), vers 413-426 ; Contra Faustum, XX, 21 (vers 400 — formule latrie / culte des martyrs).
• Saint Thomas d'Aquin, Summa Theologiae, III, q. 26, a. 1 (la médiation participée).
• Concile de Nicée II (VIIᵉ œcuménique, 787), définition contre l'iconoclasme.
• Canon romain (Prière eucharistique I), Communicantes — Missel romain : liste fixée sous saint Grégoire le Grand (590-604), nom de saint Joseph inséré en 1962 (Jean XXIII) ; le De Sacramentis (IV, 5, vers 380-390, attribution discutée) n'atteste que le noyau consécratoire.
• John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, 1ʳᵉ éd. 1845 ; formule citée d'après l'éd. révisée 1878 (Introduction § 5 ; chap. IV, § 7 sur l'invocation des saints).