Les martyrs de la Révolution française

Le sens catholique du martyre

Pour l'Église, un martyr n'est pas simplement une victime religieuse au sens vague. Saint Thomas d'Aquin le définit comme un témoin (testis) : par les souffrances de son corps, jusqu'à la mort, il rend témoignage à la vérité de la foi.^[4] La procédure canonique moderne des causes des saints exige en outre trois conditions cumulatives^[5] : (1) la mort effective ou les sévices équivalents ; (2) le motif du persécuteur, qui doit être in odium fidei — la haine de la foi catholique, non un mobile politique ou criminel ; (3) l'acceptation libre de la mort par la victime, qui refuse d'apostasier pour avoir la vie sauve.

« Le martyre est le suprême témoignage rendu à la vérité de la foi ; il désigne un témoignage qui va jusqu'à la mort. Le martyr rend témoignage au Christ, mort et ressuscité, auquel il est uni par la charité. Il rend témoignage à la vérité de la foi et de la doctrine chrétienne. Il supporte la mort par un acte de force. » — Catéchisme de l'Église catholique, n° 2473^[6]

C'est exactement le mécanisme retenu pour les martyrs de la Révolution française. Le décret d'introduction de la cause des Martyrs de septembre présente ces 191 martyrs comme mis à mort en haine de la foi catholique, pour avoir refusé le serment imposé par la Constitution civile du clergé (résumé du décret^[7]).

Les quatre grandes vagues de persécution

La persécution antichrétienne en France révolutionnaire n'est pas continue. Elle obéit à quatre temps successifs, chacun avec sa législation et sa logique propre :

Cette chronologie est essentielle : un prêtre tué en mars 1793 n'est pas mort dans les mêmes conditions juridiques que ses confrères assassinés à la prison des Carmes en septembre 1792 ou déportés sur les pontons en avril 1794. La béatification doit prouver, dossier par dossier, que la mort de chacun fut bien provoquée par la haine de la foi.

Combien de chrétiens sont reconnus comme martyrs ?

À ce jour (2026), l'Église catholique a reconnu officiellement comme bienheureux ou saints plusieurs centaines de martyrs de la Révolution. Les groupes principaux sont :

• 191 Martyrs des Carmes et de septembre 1792 — béatifiés par Pie XI le 17 octobre 1926 (3 évêques, 127 prêtres séculiers, 56 religieux et 5 laïcs).^[11]
• 16 Carmélites de Compiègne — béatifiées par Pie X le 27 mai 1906 ; canonisées par le pape François le 18 décembre 2024 par décret de canonisation équipollente (le pape étend à l'Église universelle leur culte et les inscrit au martyrologe romain, sans miracle requis).^[12]
• 19 Martyrs de Laval — béatifiés par Pie XII le 19 juin 1955 (15 prêtres — les 14 exécutés le 21 janvier 1794 et Jacques Burin, du diocèse du Mans, exécuté le 17 octobre 1794 —, 3 religieuses et la laïque Françoise Mézière, guillotinée le 5 février 1794).^[13]
• 99 Martyrs d'Angers — béatifiés par Jean-Paul II le 19 février 1984 (12 prêtres, 3 religieuses, 84 laïcs dont 80 femmes).^[14]
• 64 Martyrs des pontons de Rochefort — béatifiés par Jean-Paul II le 1er octobre 1995, sous le titre de Jean-Baptiste Souzy et ses compagnons.^[15]
• 32 Martyres d'Orange — 32 religieuses guillotinées à Orange en juillet 1794 ; béatifiées par Pie XI le 10 mai 1925.^[16]
• 11 Martyres de Valenciennes — 11 religieuses guillotinées à Valenciennes les 17 et 23 octobre 1794 ; béatifiées par Benoît XV le 13 juin 1920.^[17]
• Bienheureux Noël Pinot (1747-1794) — curé du Louroux-Béconnais, guillotiné à Angers le 21 février 1794 ; béatifié par Pie XI le 31 octobre 1926.^[18]

D'autres causes restent ouvertes (martyrs des Carmélites de Bollène, martyrs de la Vendée militaire, etc.), sans décret à ce jour. Les groupes détaillés ci-dessus totalisent plus de quatre cent trente bienheureux ou saints reconnus (191 + 16 + 19 + 99 + 64 + 32 + 11 + Noël Pinot), ce qui place la Révolution française parmi les plus grandes persécutions de l'Église moderne. À part : la bienheureuse Catherine Jarrige (1754-1836, béatifiée par Jean-Paul II le 24 novembre 1996) n'est pas une martyre — morte en 1836, bien après la Révolution, elle fut béatifiée comme confesseuse, pour ses vertus héroïques^[19] ; voir sa figure ci-dessous.

Le décret du 12 juillet 1790

Le 12 juillet 1790, l'Assemblée nationale constituante adopte la Constitution civile du clergé, sanctionnée à contrecœur par Louis XVI le 24 août 1790.^[20] Le texte ne se contente pas d'organiser administrativement le clergé séculier : il modifie unilatéralement la discipline canonique de l'Église en France.

Trois dispositions sont catholiquement intenables :

1. Réduction et redécoupage des diocèses selon la carte des départements (de 130 à 83 sièges), avec suppression des sièges archiépiscopaux historiques.
2. Élection des évêques et des curés par les assemblées électorales civiles (les mêmes qui élisent les fonctionnaires laïcs), sans consultation préalable du pape.
3. Obligation pour le nouvel évêque de demander la confirmation canonique au métropolitain français, et non plus au Saint-Siège.

Ces trois points heurtent frontalement la constitution divine de l'Église : l'épiscopat ne peut pas être conféré par un vote civil, et l'unité avec Pierre ne peut pas être réduite à une notification administrative. C'est une rupture de fait avec Rome.

Le serment de novembre 1790

L'Assemblée comprend rapidement que les évêques et les curés vont refuser. Pour briser la résistance, elle vote, le 27 novembre 1790, un décret imposant à tout ecclésiastique en fonction un serment de fidélité « à la nation, à la loi, au roi, et de maintenir de tout son pouvoir la Constitution décrétée par l'Assemblée nationale »^[21] — formulation qui inclut implicitement la Constitution civile du clergé. Le refus du serment entraîne la déchéance et le remplacement par un prêtre élu, dit constitutionnel, assermenté ou jureur.

Le résultat est dramatique. Quatre évêques sur cent trente seulement prêtent serment : Talleyrand (Autun), Loménie de Brienne (Sens), Jarente (Orléans) et Lafont de Savines (Viviers)^[22] ; environ la moitié du clergé paroissial s'y résout, souvent par peur, dans la croyance que le serment ne touche pas la foi. L'autre moitié refuse et passe à la clandestinité ou à l'exil. C'est la naissance des prêtres réfractaires ou insermentés, considérés par la République comme des séditieux, par Rome comme les seuls catholiques légitimes.

La condamnation pontificale (mars-avril 1791)

Pie VI hésite plusieurs mois — il craint le schisme. Mais le 10 mars 1791, par le bref Quod aliquantum adressé à l'Assemblée, il condamne formellement la Constitution civile comme « hérétique, contraire au droit divin » et déclare « nulles et invalides les élections, consécrations et autres actes posés en vertu de la Constitution civile ».^[23] Le 13 avril 1791, le bref Caritas précise les sanctions canoniques : les évêques constitutionnels sont excommuniés s'ils ne se rétractent pas dans les quarante jours.

À partir de cette date, le partage est net :

• Les prêtres assermentés (ou jureurs, constitutionnels, intrus) sont en communion avec l'Église constitutionnelle de France, schismatique selon Rome.
• Les prêtres réfractaires sont catholiques romains, mais hors la loi française. Ils célèbrent en cachette, dans les granges, les bois, les caves.

Cette division paroissiale aiguise les passions locales : dans certains villages, les fidèles s'organisent autour du curé réfractaire ; dans d'autres, c'est le prêtre constitutionnel qui s'impose. Au moment où la persécution s'intensifiera, les laïcs qui auront protégé un prêtre réfractaire seront eux-mêmes envoyés à l'échafaud — d'où la forte proportion de femmes parmi les martyrs.

Le contexte : la peur, l'Assemblée, les prisons pleines

Entre le 2 et le 6 septembre 1792, les prisons parisiennes sont envahies par des bandes armées qui exécutent collectivement les détenus. Ces journées sont celles des massacres de Septembre. Trois faits convergent. (1) Le 20 août, les troupes prussiennes franchissent la frontière. (2) Le 2 septembre, Verdun tombe. (3) Les prisons sont pleines de réfractaires et de royalistes raflés depuis la chute de la monarchie du 10 août. Pendant ce temps, la rumeur d'une « conspiration des prisonniers » qui ouvriraient les geôles pendant que les hommes valides marcheraient à la frontière se répand dans la capitale.

Les massacres font, au total, entre 1 100 et 1 400 victimes à Paris selon les estimations courantes, dans une dizaine de prisons.^[24] La plupart sont des détenus de droit commun ; mais à la prison des Carmes, à l'abbaye de Saint-Germain-des-Prés, au séminaire Saint-Firmin, au couvent de la Salpêtrière, les bandes mettent à mort des ecclésiastiques détenus uniquement pour avoir refusé le serment de 1790. C'est sur cette intention sélective — parce qu'ils sont prêtres réfractaires — que repose la qualification de martyre.

Le couvent des Carmes : 2 septembre 1792

L'ancien couvent des Grands-Carmes, rue de Vaugirard à Paris, sert depuis août 1792 de prison pour les ecclésiastiques arrêtés. Le dimanche 2 septembre 1792, vers 16 h, le commissaire de la Commune Stanislas-Marie Maillard y conduit une bande armée. Les prisonniers récitent les vêpres dans le jardin lorsque les massacreurs entrent.

Trois évêques sont assassinés : Jean-Marie du Lau (archevêque d'Arles, 1738-1792), François-Joseph de La Rochefoucauld (évêque de Beauvais) et son frère Pierre-Louis (évêque de Saintes). Avec eux meurent près de 120 prêtres et religieux — sulpiciens, eudistes, lazaristes, doctrinaires, simples curés réfractaires. La méthode est sommaire : on appelle chaque détenu, on lui demande s'il a prêté serment ; en cas de refus, il est conduit dans l'escalier puis abattu à coups de piques ou de sabres dans le jardin.

Selon les témoignages recueillis au procès de béatification, les massacreurs firent comprendre aux détenus qu'ils cherchaient précisément ces prêtres réfractaires.^[25]

Parmi les figures emblématiques : saint Salomon Leclercq (1745-1792), Frère des Écoles chrétiennes, secrétaire général de l'institut, premier martyr lasallien — béatifié avec les 191 en 1926, canonisé par François le 16 octobre 2016.^[26] Arrêté le 15 août 1792 pour avoir refusé le serment, il écrivait à sa famille des lettres d'une grande ferveur ; la tradition lasallienne rapporte que, le matin même du massacre, il annonçait à sa sœur qu'ils mourraient pour avoir refusé le serment.^[27]

Le séminaire Saint-Firmin et l'abbaye

Le 3 septembre 1792, la tuerie se prolonge au séminaire Saint-Firmin, ancien collège des Bons-Enfants devenu prison pour réfractaires : environ 74 prêtres y sont massacrés, dont le supérieur lazariste Louis-Joseph François.^[28] À l'abbaye de Saint-Germain-des-Prés, plusieurs autres ecclésiastiques sont tués les jours suivants. Le pic atteint au moment où le tribunal populaire improvisé donne l'illusion d'une procédure : on interroge, on condamne, on exécute en quelques minutes.

L'historiographie moderne a longtemps minimisé la dimension religieuse de ces massacres, en les noyant dans la statistique des morts de droit commun. Le décret pontifical de 1926 en donne la lecture catholique : selon lui, ces hommes n'auraient été tués ni par hasard ni comme conspirateurs, mais précisément parce qu'ils étaient des prêtres fidèles à l'Église catholique romaine refusant le schisme constitutionnel (résumé du décret^[29]).

La béatification par Pie XI (17 octobre 1926)

C'est seulement 134 ans plus tard, à l'issue d'une procédure ouverte en 1908 et accélérée par les Sulpiciens et les Lazaristes, que 191 martyrs des massacres de Septembre sont béatifiés par Pie XI, le 17 octobre 1926, dans la basilique Saint-Pierre.^[30] Le groupe comprend 3 évêques, 127 prêtres séculiers, 56 religieux et 5 laïcs, issus des prisons parisiennes (Carmes, Saint-Firmin, abbaye de Saint-Germain-des-Prés, La Force).^[31] Leur fête liturgique est fixée au 2 septembre. L'un d'eux, Salomon Leclercq, a été canonisé par François le 16 octobre 2016 — premier martyr de la Révolution parvenu aux autels.^[32]

La période la plus meurtrière commence en mars 1793 et culmine au printemps 1794. Avec la loi des suspects (17 septembre 1793), tout citoyen peut être arrêté pour « incivisme » ; la pratique du sacerdoce réfractaire ou la simple protection d'un prêtre devient une cause suffisante de comparution devant le tribunal révolutionnaire. La guillotine, installée dans toutes les grandes villes, devient le mode d'exécution courant.

Les martyrs de Laval : 14 prêtres exécutés le 21 janvier 1794, 19 bienheureux

À Laval (Mayenne), le 21 janvier 1794 — par une coïncidence amère, le premier anniversaire de la mort de Louis XVI — quatorze prêtres réfractaires sont guillotinés sur la place du Pilori, après avoir refusé de prêter le serment dit « de Liberté-Égalité » (24 août 1792). Ce groupe est conduit par le bienheureux Jean-Baptiste Turpin du Cormier, curé du Genest-Saint-Isle.^[33]

Pie XII béatifia le 19 juin 1955 ces 14 prêtres avec Jacques Burin, prêtre du diocèse du Mans guillotiné le 17 octobre 1794, 3 religieuses et la laïque Françoise Mézière (guillotinée le 5 février 1794, pour avoir caché des prêtres) : ce sont les 19 Martyrs de Laval — 15 prêtres, 3 religieuses et 1 laïque.^[34]

Leur mémoire est inscrite au 21 janvier — jour de sainte Agnès et anniversaire de la mort de Louis XVI (21 janvier 1793), sans lien liturgique avec cette dernière.^[35]

Les martyrs d'Angers et les fusillades d'Avrillé

Dans le diocèse d'Angers, la persécution est encore plus massive. Entre octobre 1793 et août 1794, 99 catholiques — 12 prêtres, 3 religieuses, 84 laïcs dont 80 femmes — meurent guillotinés sur la place du Ralliement ou fusillés au Champ des Martyrs d'Avrillé. Le doyen du groupe, l'abbé Guillaume Repin, curé de Martigné-Briand, a 84 ans lorsqu'il est exécuté le 2 janvier 1794. Parmi les autres bienheureux : Marie-Anne Vaillot et Odile Baumgarten, deux Filles de la Charité ; Rosalie du Verdier de La Sorinière, religieuse bénédictine ; Renée-Marie Feillatreau, mère de famille.

Selon les témoignages recueillis au procès de béatification, les prisonnières du château d'Angers s'exhortaient mutuellement à mourir fidèles à la religion catholique, assurées que Dieu leur donnerait la force.^[36]

Les fusillades d'Avrillé prennent place dans un champ de la ferme Desvallois, près du prieuré de la Haie-aux-Bonshommes. Neuf grandes fusillades sont organisées entre le 12 janvier et le 16 avril 1794 ; plus de deux mille personnes y sont exécutées, dont les bienheureuses Marie-Anne Vaillot et Odile Baumgarten parmi les premières fusillées.

Les 99 Martyrs d'Angers sont béatifiés par Jean-Paul II le 19 février 1984. Dans son homélie, le pape souligne que ces prêtres « refusaient de prêter un serment jugé schismatique » et « ne voulaient pas abandonner leur charge pastorale », tandis que les laïcs « restaient fidèles à ces prêtres, à la messe célébrée par eux, aux signes de leur culte pour Marie et les saints » :

« Ainsi parlent ces quatre-vingts femmes, qu'on ne peut accuser de rébellion armée ! » — Saint Jean-Paul II, homélie du 19 février 1984 (extraits collationnés sur vatican.va)^[37]

L'argument est décisif : la plupart des laïques fusillées à Avrillé sont des paysannes, des mères de famille, des servantes sans aucune fonction militaire. Leur seule « faute » est d'avoir refusé le culte constitutionnel, hébergé un prêtre, ou suivi un attroupement religieux. La République leur reprochait précisément leur foi.

Les Carmélites de Compiègne (17 juillet 1794)

L'épisode le plus célèbre de la Terreur antichrétienne se déroule le 17 juillet 1794 — vingt-neuf messidor an II — à la barrière du Trône-Renversé à Paris (actuelle place de la Nation). Seize religieuses du carmel de Compiègne sont guillotinées : la prieure Mère Thérèse de Saint-Augustin (née Madeleine Lidoine, 41 ans), la sous-prieure Sœur Saint-Louis, et quatorze autres carmélites de tous âges, dont la doyenne Sœur de Jésus Crucifié (78 ans) et la plus jeune novice Sœur Constance de Jésus (29 ans).

Leur arrestation a eu lieu les 22-23 juin 1794 ; elles sont transférées à la Conciergerie le 12 juillet ; jugées et condamnées le 17 juillet pour « fanatisme et sédition » — c'est-à-dire pour avoir continué leur vie consacrée après le décret de 1790 supprimant les vœux solennels.

Le détail qui a frappé l'Europe entière vient des récits transmis par Sœur Marie de l'Incarnation, seule survivante. Les seize religieuses gravissent l'échafaud en chantant : Veni Creator Spiritus, Te Deum, Salve Regina. Selon ces récits, chaque sœur aurait demandé à la prieure la permission de mourir, que celle-ci, dernière à monter, lui aurait accordée ; le chant aurait cessé avec la chute de la dernière tête.^[38]

Selon les récits contemporains du supplice, la prieure, Mère Thérèse de Saint-Augustin, déclara à ses sœurs qu'elles mouraient pour leur sainte religion, la foi catholique, apostolique et romaine.^[39]

Depuis septembre 1792, la communauté de Compiègne se serait consacrée chaque jour, en offrande pour apaiser la colère de Dieu et obtenir la paix que son Fils était venu apporter au monde.^[40] Le martyre du 17 juillet 1794 est lu, dans la mémoire carmélitaine, comme l'achèvement de cette offrande : dix jours plus tard, le 27 juillet 1794 (9 thermidor), Robespierre tombait et la Terreur s'éteignait. La tradition carmélitaine y voit la réponse de Dieu à l'oblation des seize.

Les Carmélites de Compiègne sont béatifiées par saint Pie X le 27 mai 1906. Le 18 décembre 2024, le pape François les inscrit au catalogue des saints par décret de canonisation équipollente.^[41] Elles ont inspiré, en littérature, La Dernière à l'échafaud de Gertrud von Le Fort (1931), puis Dialogues des carmélites de Georges Bernanos (1948) et l'opéra homonyme de Francis Poulenc (1956).

Le décret de déportation

La loi du 18 août 1792 dissolvant les congrégations enseignantes et hospitalières, puis celle du 26 août 1792 condamnant les prêtres réfractaires à la déportation en Guyane française, n'est appliquée qu'à partir de 1794. Faute de navires assez nombreux pour transporter rapidement les prêtres réfractaires capturés, on les entasse dans des pontons — vaisseaux désarmés mouillés dans la rade de Rochefort — en attendant un convoi pour Cayenne.

Trois bâtiments principaux sont mobilisés : les Deux-Associés (capitaine Laly), le Washington (capitaine Gibert), et le Bonhomme Richard. Plus tard, en juillet 1794, vient s'ajouter l'Indien.

Une mort en silence

Sur environ 829 prêtres déportés entre avril 1794 et la libération en avril 1795, environ 547 meurent à bord — soit deux sur trois — selon le décompte d'Yves Blomme (Les prêtres déportés sur les pontons de Rochefort, 1995).^[42] La cause médicale est principalement le typhus exanthématique, favorisé par l'entassement, l'absence d'hygiène, la promiscuité ; s'y ajoutent le scorbut, les mauvais traitements et une nourriture infecte. Les morts sont jetés à la mer ; lorsque le mouillage le permet, ils sont inhumés en fosse commune sur l'île Madame ou l'île d'Aix : on compte aujourd'hui 254 sépultures sur l'île Madame et 220 dans l'ossuaire de l'île d'Aix.

Jean-Baptiste Souzy et les 64 béatifiés

Le bienheureux Jean-Baptiste Souzy (1734-1794), chanoine et vicaire général de La Rochelle, est élu « supérieur des prêtres détenus sur les Deux-Associés » en juin 1794. Il meurt le 27 août 1794. Avec lui, 63 autres prêtres et religieux sont béatifiés par Jean-Paul II le 1er octobre 1995, sous le titre collectif « Jean-Baptiste Souzy et ses compagnons ». Le groupe est honoré le 18 août sur certains calendriers — jour où mourut sur les pontons le bienheureux Antoine Banassat (18 août 1794), seul inscrit à cette date chez Nominis — et le diocèse de La Rochelle honore chaque année en août leur mémoire par le pèlerinage à l'île Madame.^[43]

Les récits des prêtres survivants, étudiés notamment par Yves Blomme, ont entretenu cette mémoire jusqu'à ce que la béatification de 1995 lui donne un statut canonique.^[44]

Une guerre civile, mais d'abord une persécution religieuse

La guerre de Vendée (mars 1793 - juin 1796) éclate après le décret de levée en masse du 23 février 1793 et le serment imposé aux prêtres en août 1792. Les paysans du Bocage refusent à la fois la conscription et le clergé constitutionnel. Le slogan vendéen « Dieu et le Roi » dit cet enracinement religieux : il s'agit moins, pour ces paysans, d'une cause politique que de la défense de la messe et du curé.

La Convention décide la riposte. Le 1er août 1793, sur le rapport de Barère, un décret ordonne la destruction systématique de la Vendée : abattage des forêts, destruction des repaires des rebelles, coupe des récoltes, saisie des bestiaux, les biens des rebelles devant servir à indemniser les patriotes (résumé^[45]).

Les colonnes infernales de Turreau

Le 19 janvier 1794, le Comité de Salut public donne pleins pouvoirs au général Louis-Marie Turreau. Celui-ci organise douze colonnes incendiaires chargées de quadriller la Vendée militaire et de l'« exterminer » — le mot figure dans ses ordres. De janvier à mai 1794, ces colonnes ravagent le pays, brûlent les villages, massacrent femmes, enfants et vieillards. L'historiographie moderne — Jean-Clément Martin (La Guerre de Vendée, Seuil, 2014), Reynald Secher (Le Génocide franco-français, PUF, 1986), Anne Rolland-Boulestreau (Les Colonnes infernales, Fayard, 2015) — débat des bilans, de l'ordre de trente mille à cinquante mille morts directement imputables aux colonnes infernales.^[46]

Cette dévastation a fait l'objet, depuis les années 1980, d'un débat historique vif. Reynald Secher parle de « génocide franco-français » (1986) ; d'autres historiens préfèrent les notions de « crime contre l'humanité » ou de « politique de terreur » sans qualification génocidaire. Sur le plan canonique, l'Église n'a pas tranché : aucune béatification collective de « martyrs de la Vendée militaire » n'a encore eu lieu, parce que la procédure exige de prouver, pour chaque victime, que la mort fut donnée in odium fidei et acceptée librement par un fidèle qui aurait pu sauver sa vie en apostasiant — preuve impossible pour des dizaines de milliers de paysans tués indistinctement.

Catherine Jarrige, « Catinon-Menette »

Une figure laïque mérite mention à part : la bienheureuse Catherine Jarrige (1754-1836), tertiaire dominicaine d'Aurillac (Cantal), qui consacra sa vie pendant la Terreur à faire passer en lieu sûr les prêtres réfractaires du Massif central. Surnommée « Catinon-Menette », elle conduisait les fugitifs de cachette en cachette, distribuait la communion aux malades, organisait des messes clandestines. Elle survécut à la Révolution et mourut en odeur de sainteté. Jean-Paul II la béatifia le 24 novembre 1996.^[47] Sa cause illustre la co-responsabilité laïque dans la résistance catholique à la persécution.

Pourquoi un siècle de retard ?

La béatification d'un martyr exige une procédure longue : enquête diocésaine, dépouillement des archives judiciaires révolutionnaires, témoignages, expertise théologique sur le motif in odium fidei. À cela s'ajoutent, au XIXᵉ siècle, des raisons politiques : le Concordat de 1801 entre Pie VII et Bonaparte impose la coexistence avec d'anciens constitutionnels repentis ; rouvrir le dossier des martyrs serait remettre en cause cette paix. La première vraie ouverture est celle de Pie X pour les Carmélites de Compiègne en 1906 — un siècle après les faits.

La grande chronologie des béatifications

Une lecture théologique

Cette procédure échelonnée sur 118 ans (1906-2024) n'est pas un retard administratif : elle indique que l'Église a refusé d'instrumentaliser politiquement la mémoire des martyrs. Aucune béatification n'a été utilisée comme une arme contre la République française. Le critère retenu, à chaque procès, fut strictement théologique : la victime est-elle morte parce qu'elle était catholique, et a-t-elle accepté librement cette mort ? La réponse positive a été accordée, dossier par dossier, à plus de quatre cent trente personnes. La réponse aux dizaines de milliers de morts vendéens reste, à ce jour, ouverte.

« Ce sont d'abord les très nombreux martyrs qui, au diocèse d'Angers, au temps de la Révolution française, ont accepté la mort parce qu'ils voulaient, selon le mot de Guillaume Repin, "conserver leur foi et leur religion", fermement attachés à l'Eglise catholique et romaine ; prêtres, ils refusaient de prêter un serment jugé schismatique, ils ne voulaient pas abandonner leur charge pastorale ; laïcs, ils restaient fidèles à ces prêtres, à la messe célébrée par eux, aux signes de leur culte pour Marie et les saints. » — Saint Jean-Paul II, homélie de béatification des Martyrs d'Angers, 19 février 1984 (extrait collationné sur vatican.va)^[55]

• Lire la loi de séparation de 1905 : la deuxième grande crise française entre l'Église et l'État, marquée elle aussi par des violences graves lors des inventaires de 1906^[64], et par une rupture juridique radicale.
• Lire la crise moderniste : la troisième grande épreuve française de l'Église, intellectuelle celle-là, contemporaine de la béatification des premiers martyrs (1906).
• Lire les martyrs de Lyon en 177 : pour comprendre, par contraste, la première grande persécution antichrétienne en Gaule, déjà fondée sur le refus du culte civil.
• Retenir le cœur du sujet : les martyrs de la Révolution française sont morts pour le refus du serment schismatique de 1790, et plus généralement pour la liberté de l'Église catholique romaine contre une République qui prétendait reconstruire le christianisme à sa façon.