Libéralisme catholique condamné

L'Essai sur l'indifférence et le « sens commun »

Félicité Robert de Lamennais naît à Saint-Malo le 19 juin 1782 et est ordonné prêtre en 1817^[4]. La même année paraît le premier tome de son Essai sur l'indifférence en matière de religion (le second suivra en 1823) : contre les incrédules, il y soutient que la raison individuelle ne suffit pas à atteindre la vérité religieuse et qu'il faut s'en remettre à l'autorité du consentement universel, le « sens commun » du genre humain^[5]. Le livre est un triomphe : il fait de son auteur, en quelques mois, le défenseur le plus célèbre de la foi en France.

Mais le système porte sa faille : en rabaissant la raison individuelle au profit de l'autorité extérieure, le premier Lamennais frôle le fidéisme et prépare ce que l'Église condamnera plus tard sous le nom de traditionalisme philosophique — la raison ne pouvant plus rien prouver par elle-même^[6]. Quand l'autorité à laquelle il se soumet changera, tout le système basculera avec elle.

L'ultramontain de la Restauration

Sous la Restauration, Lamennais est l'ultramontain le plus ardent du royaume : dans De la religion considérée dans ses rapports avec l'ordre politique et civil (1825-1826), il défend l'alliance du trône et de l'autel et la pleine liberté de l'Église face au gallicanisme des Bourbons^[7]. Puis vient la rupture : les ordonnances de 1828 contre les jésuites et les petits séminaires le convainquent que les trônes trahissent l'autel. En 1829, Les Progrès de la révolution et de la guerre contre l'Église consomme le retournement : puisque les rois abandonnent l'Église, l'Église doit se passer des rois — et chercher l'appui des peuples et des libertés^[8]. La révolution de Juillet 1830 lui donne son heure.

Le programme : séparation, libertés, suffrage

Le 16 octobre 1830, Lamennais fonde avec deux jeunes disciples, l'abbé Henri Lacordaire et le comte Charles de Montalembert, le quotidien L'Avenir, sous la devise « Dieu et la liberté »^[9]. Le programme est net : séparation complète de l'Église et de l'État, liberté de conscience, liberté de la presse, liberté d'enseignement, suffrage universel, décentralisation. L'argument est habile : seule une Église dégagée de l'étreinte des pouvoirs pourra être vraiment libre ; or les libertés modernes, réclamées pour tous, profiteront à l'Église comme à tous^[10].

« Dieu et la liberté » — Devise de L'Avenir, en tête du journal, 16 octobre 1830^[11]

Lamennais double le journal d'une Agence générale pour la défense de la liberté religieuse, véritable machine de guerre judiciaire et médiatique. En quelques mois, L'Avenir devient le journal le plus discuté d'Europe — et le plus surveillé à Rome, où l'on s'alarme de voir un prêtre exalter des libertés que l'Église vient de voir servir à persécuter^[12].

Le pèlerinage à Rome et la suspension

Attaqués par l'épiscopat français, les trois rédacteurs suspendent le journal le 15 novembre 1831 et partent soumettre leur cause au pape lui-même : c'est le fameux « pèlerinage à Rome » de la fin 1831^[13]. À Rome, l'accueil est glacial. Lacordaire puis Montalembert se détachent et rentrent ; Lamennais s'obstine, attend des mois une réponse qui ne vient pas, et apprend la condamnation alors qu'il séjourne à Munich : le 15 août 1832, Grégoire XVI publie l'encyclique Mirari vos^[14].

Ce que condamne Mirari vos

L'encyclique ne nomme ni Lamennais ni son journal, mais chacun reconnaît les thèses de L'Avenir sous les erreurs condamnées : l'indifférentisme (toutes les religions se valent), la liberté de conscience érigée en droit absolu, la liberté illimitée de la presse, et le mépris de l'autorité des princes^[15]. Le passage le plus célèbre vise la liberté de conscience :

« De cette source empoisonnée de l'indifférentisme découle cette maxime absurde et erronée, ou plutôt ce délire : qu'il faut assurer et revendiquer à chacun la liberté de conscience. » — Grégoire XVI, Mirari vos, 15 août 1832^[16]

Le tableau suivant résume la condamnation, thèse par thèse :

Lamennais signe d'abord une soumission, puis la reprend : pour lui, Rome s'est trompée de siècle^[17].

Les Paroles d'un croyant et la rupture

En avril 1834, il publie anonymement les Paroles d'un croyant, prose lyrique et violente qui appelle les peuples à secouer le joug des rois et des prêtres complices^[18]. Grégoire XVI répond le 25 juin 1834 par l'encyclique Singulari nos, qui condamne le livre en le décrivant comme petit par la taille mais immense par la perversité, et y dénonce la séparation de l'Église et de l'État, la révolte contre les souverains et une fausse liberté qui n'est que licence^[19].

« Petit par la taille, immense par la perversité » — Grégoire XVI, Singulari nos, 25 juin 1834, sur les Paroles d'un croyant^[20]

La rupture est consommée : Lamennais publie en 1836 les Affaires de Rome, réquisitoire contre la cour pontificale, et s'enfonce dans un christianisme sans Église, puis dans un déisme humanitaire (Esquisse d'une philosophie, 1840, mise à l'Index)^[21]. Élu député à la Constituante en 1848, il finit dans la misère et meurt à Paris le 27 février 1854, ayant refusé les secours de la religion : selon ses volontés, il est enterré sans cérémonie religieuse dans la fosse commune du Père-Lachaise^[22].

Quanta cura et les quatre dernières propositions

Trente ans après Lamennais, le combat reprend sous Pie IX. Le 8 décembre 1864, l'encyclique Quanta cura et son annexe, le Syllabus errorum, recensent quatre-vingts propositions déjà condamnées par le magistère — dont tout le programme libéral : la liberté de conscience comme droit naturel (prop. 15), la séparation de l'Église et de l'État (prop. 55), et le triptyque final sur la religion d'État et la civilisation moderne (props 77 à 80)^[23].

La dernière proposition, la plus célèbre, donne au dossier son point final :

« Le Pontife romain peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne. » — Pie IX, Syllabus, prop. 80, 8 décembre 1864^[24]

Le texte latin, que les manuels citent depuis un siècle et demi, dit : « Romanus Pontifex potest ac debet cum progressu, cum liberalismo et cum recenti civilitate sese reconciliare et componere »^[25]. Condamner cette phrase, ce n'est pas condamner les chemins de fer ni l'hygiène : c'est refuser que l'Église demande pardon d'exister et négocie sa doctrine contre sa tranquillité.

Immortale Dei (1885) : la constitution chrétienne des États

Léon XIII reprend le dossier sans en rabattre sur le fond, mais en grand théologien : l'encyclique Immortale Dei, du 1er novembre 1885, rappelle que tout pouvoir vient de Dieu, que l'État a le devoir de reconnaître la vraie religion, et que la séparation est une erreur — tout en admettant que l'Église peut tolérer en fait ce qu'elle ne peut empêcher, quand le bien commun l'exige^[26]. La condamnation du principe n'interdit pas le discernement des situations.

Libertas (1888) : la vraie liberté et la licence libérale

L'encyclique Libertas praestantissimum, du 20 juin 1888, est la charte du discernement : la liberté, « don excellent de la nature », consiste à choisir les moyens qui mènent à la fin véritable de l'homme — Dieu ; la licence libérale, elle, fait de chaque liberté (de conscience, de parole, d'enseignement, de culte) un absolu soustrait à toute loi, fût-ce celle de Dieu^[27]. D'où la formule qui résume tout le dossier du XIXᵉ siècle : ce que l'Église condamne sous le nom de libéralisme, ce n'est pas la liberté, c'est le naturalisme qui la coupe de la vérité.

« Autre chose est la vraie liberté, autre chose la licence du libéralisme : la première conduit l'homme au bien, la seconde l'en détourne sous couleur de bien. » — Léon XIII, esprit de Libertas praestantissimum, 20 juin 1888^[28]

Deux ans plus tard, Sapientiae christianae (10 janvier 1890) tire les conséquences pour les citoyens catholiques : obéir aux lois justes, refuser les lois injustes, et prendre part à la vie publique au lieu de déserter la cité^[29]. Les dérives postérieures — l'américanisme visé par Testem benevolentiae (22 janvier 1899), le Sillon condamné par Notre charge apostolique (25 août 1910), le modernisme frappé par Pascendi (8 septembre 1907) — ont chacune leur article : on s'y reportera au lieu de les développer ici^[30].

Lacordaire et Montalembert : rester catholiques

Lacordaire accepte Mirari vos sans réserve. Dès le carême 1835, ses Conférences de Notre-Dame de Paris remplissent la cathédrale : un prêtre soumis à Rome y prêche devant des foules que L'Avenir n'avait jamais rassemblées^[31]. En 1839, il reprend l'habit dominicain et restaure en France l'ordre des Prêcheurs anéanti par la Révolution ; il meurt en 1861, honoré de tous, preuve vivante qu'on pouvait aimer la liberté sans rompre avec l'Église^[32].

Montalembert suit la même voie dans l'arène politique : député, défenseur de la liberté d'enseignement qui aboutira à la loi Falloux du 15 mars 1850, orateur au congrès catholique de Malines en août 1863 où il plaide pour les libertés modernes dans la fidélité à Rome^[33]. Frappé par le Syllabus, il se soumet et meurt en 1870 sans avoir rompu — figure du catholique libéral resté catholique^[34].

La condamnation des thèses n'éteint pas le courant : en France, la revue Le Correspondant porte les idées libérales tandis que Louis Veuillot, dans L'Univers, tient la ligne de la soumission intransigeante — querelle fratricide qui déchire le catholicisme français pendant trente ans^[35]. En Belgique, catholiques et libéraux font l'union autour de la Constitution du 7 février 1831, qui garantit les libertés dont l'Église profite aussitôt pour rouvrir séminaires, écoles et couvents^[36]. Le modèle belge — une Église libre profitant des libertés communes sans les ériger en dogme — montre que le magistère condamnait une doctrine, non l'usage prudent des libertés réelles.

Il faut ici marquer la différence avec les doctrines voisines : le gallicanisme doctrinal, le fébronianisme et le joséphisme voulaient l'Église soumise à l'État ; le libéralisme catholique veut l'Église séparée de l'État — erreur inverse, condamnée pour son indifférentisme, non pour son goût de la liberté^[37].

Le dernier mot revient à la continuité du magistère : le concile Vatican II, dans Dignitatis humanae (7 décembre 1965), enseigne que nul ne doit être contraint en matière religieuse — non parce que toutes les opinions se valent, mais parce que la vérité s'impose par elle-même et que la dignité de la personne exige la liberté de chercher^[38]. La condamnation du libéralisme demeure ; ce qui change, c'est la situation des États, devenus pluralistes, où l'Église demande la liberté du vrai sans réclamer le privilège du faux. Herméneutique de la continuité, non rupture : les papes du XIXᵉ siècle et le concile disent la même foi à des siècles différents.

• Le contexte gallican : Le gallicanisme (XVᵉ-XIXᵉ siècle) et sa doctrine, Gallicanisme doctrinal
• Les cousins absolutistes : Fébronianisme et Joséphisme
• Les dérivés condamnés au siècle suivant : Américanisme, Sillonisme, Modernisme
• La mise au point de Vatican II : Dignitatis humanae — la liberté religieuse
• Les autres erreurs modernes : Jansénisme, Quiétisme, Fidéisme