Joséphisme

Le mot lui-même dit tout : comme le gallicanisme vient de la Gaule et le fébronianisme de Febronius, le joséphisme vient de Joseph — non d'un théologien, mais d'un empereur. Ce n'est pas d'abord une thèse de faculté, c'est un régime appliqué à l'Église pendant dix ans, de 1780 à 1790, sur tout l'espace des Habsbourg : Autriche, Bohême, Moravie, Galicie, Hongrie, Belgique, Milanais^[6].

Sa formule tient en une phrase, empruntée au conseiller aulique Joseph von Sonnenfels : « L'Église est un département de la police, qui doit servir les fins de l'État jusqu'à ce que les progrès des Lumières permettent de la relever par la police séculière »^[7]. Autrement dit : la religion est utile — elle éduque les consciences là où le gendarme n'atteint pas — donc l'État la gère comme il gère les ponts et les écoles. Le canoniste Paul-Joseph Riegger fournit la base juridique : la suprématie de l'État sur l'Église dériverait d'un contrat originel (pactum unionis), en vertu duquel le gouvernement exercerait au nom de tous les individus « une certaine juridiction ecclésiastique, les Jura circa sacra »^[8]. Son collègue Gmeiner ajoute le verrou : toute législation canonique contraire aux intérêts de l'État s'opposerait au droit naturel, donc à la volonté du Christ — l'Église n'aurait pas le droit de l'édicter ni l'État de l'accepter^[9].

Le chancelier qui mit la théorie en décrets

L'homme qui « réduisit ces principes en pratique » s'appelle Wenzel Anton von Kaunitz, chancelier d'État pendant quarante ans à partir de 1753, « ami personnel de Voltaire, et ainsi champion zélé du gallicanisme »^[10]. Sa maxime de gouvernement résume le programme :

« La suprématie de l'État sur l'Église s'étend à toutes les lois et pratiques ecclésiastiques inventées et établies par l'homme seul, et à tout ce que l'Église doit au consentement et à la sanction du pouvoir séculier. Par conséquent, l'État doit toujours avoir le pouvoir de limiter, modifier ou annuler ses concessions antérieures, chaque fois que la raison d'État, les abus ou le changement des circonstances l'exigent. » — Kaunitz, maxime rapportée par la Catholic Encyclopedia (traduction Ignispedia)^[11]

Joseph « éleva ces propositions au rang de principes de gouvernement, et traita les institutions ecclésiastiques comme des services publics de l'État »^[12]. Notons-le d'emblée, car l'erreur est commune : Marie-Thérèse n'était pas joséphiste. Pieuse et exacte à ses devoirs religieux, elle avait pris des mesures sévères contre certains désordres, mais « la plupart des mesures qui présageaient le joséphisme dans la dernière partie de son règne n'avaient pas son approbation » — Joseph ne voyait dans l'œuvre de sa mère que « demi-mesures et inconséquences » à porter à maturité « par des méthodes de serre chaude »^[13].

Pourquoi « hérésie moderne » ?

Le joséphisme figure dans cette encyclopédie parmi les hérésies modernes non parce qu'un concile l'aurait condamné sous ce nom — aucun canon ne porte le mot — mais parce qu'il nie en acte deux vérités définies : que l'Église est une société visible gouvernée par le pape et les évêques de droit divin, et non par le prince ; et que le pouvoir des clés ne dérive ni du peuple ni de l'État. Quand ces négations s'écrivent en thèses — le pouvoir vient du corps des fidèles, le pape n'est qu'un « chef ministériel » — elles tombent sous les censures d'Auctorem fidei comme hérétiques ou schismatiques^[14][15]. Le joséphisme est le bras séculier de ces thèses : il les applique sans les discuter.

Le système ne naît pas en 1780 d'un caprice impérial. La Catholic Encyclopedia en fait remonter les commencements en Autriche au XIIIᵉ siècle pour l'administration des biens d'Église, « nettement marqués au XVIᵉ siècle » — puis nourris, dans la seconde moitié du XVIIIᵉ, « par la diffusion des idées fébroniennes et jansénistes, fondées sur des principes gallicans », des notions « nullement nouvelles pour de larges cercles de catholiques allemands ni pour la cour de Vienne »^[16].

Le jeune Joseph reçoit cette formation de plein fouet : le précepteur soldat, le jésuite pédant qui « le priva de tout goût pour la religion et les études sérieuses », Martini qui l'enflamme pour la physiocratie, et surtout deux modèles — Voltaire et son « royal adepte », Frédéric II de Prusse, dont les victoires et le talent de gouvernement obsèdent le prince humilié par la supériorité intellectuelle de l'Allemagne protestante^[17]. Frédéric, qui le connaissait bien, résuma la méthode de son admirateur en une formule restée célèbre :

« Il fait le second pas avant le premier. » — Frédéric II, à propos de Joseph II^[18]

Co-régent bridé par sa mère depuis 1765, Joseph voyage — Italie, France, terres de la Couronne — rencontre deux fois Frédéric, puis Catherine II en 1780, et devient enfin libre à la mort de Marie-Thérèse^[19]. Il se jette alors sur l'Église avec l'idée fixe de la centralisation : souder Allemands, Slaves, Hongrois, Belges et Italiens « en une nation compacte », niveler et centraliser « les grandes et les petites choses dans toutes les directions et dans la plus grande hâte »^[20].

Couper Rome : le placet et le serment

Première série de mesures, la plus décisive : isoler l'Église d'Autriche de Rome.

• Les diocèses sont ramenés à la frontière autrichienne : les évêques étrangers sont exclus, ce qui simplifie le chevauchement souvent confus des autorités diocésaines — Salzbourg et Passau perdent leurs territoires autrichiens, « coupant le dernier lien qui unissait l'Autriche à l'Empire »^[21].
• L'annonce des décrets pontificaux — et même de tous les décrets ecclésiastiques — est soumise à l'approbation impériale : c'est le placet (placitum regium)^[22].
• Les décisions sur les empêchements de mariage sont renvoyées aux évêques, et le mariage lui-même devient par l'Ehepatent (1783) un contrat civil hors juridiction de l'Église^[23].
• La communication des évêques avec Rome et celle des ordres religieux avec leurs généraux à l'étranger sont interdites, en partie pour des raisons d'économie politique^[24].
• Toutes les exemptions de la juridiction épiscopale sont abolies, et les évêques sont mis « en dépendance de l'État » par un serment obligatoire^[25].
• L'acceptation des titres pontificaux et la fréquentation du Collège germanique à Rome sont interdites ; un collège allemand rival est fondé à Pavie contre l'institution romaine^[26].

En 1783, à Rome même, Joseph « menaça personnellement d'établir une Église d'État indépendante »^[27] : le schisme n'est plus une hypothèse d'école, c'est un moyen de pression brandi par un empereur catholique.

La tolérance de 1781 : ce qu'elle fut vraiment

Le 13 octobre 1781 paraît l'édit de tolérance : les protestants des confessions d'Augsbourg et helvétique obtiennent « une liberté limitée du culte »^[28] ; les orthodoxes sont admis au bénéfice du texte, et le Toleranzpatent du 2 janvier 1782 ouvre progressivement écoles et métiers aux juifs (abolition de la taxe par tête et du chapeau juif dès 1781)^[29]. Joseph accorde aussi la liberté de parole et abolit la censure — ce qui « lâche un flot de pamphlets des plus pernicieux, surtout dans la polémique ecclésiastique »^[30].

Faut-il s'en réjouir ou s'en indigner ? Ni l'un ni l'autre sans nuance : l'Église ne réclame pas la persécution des dissidents, et la fin des vexations contre les juifs est un bien. Mais la tolérance joséphiste n'est pas la Dignitatis humanae avant l'heure : c'est une tolérance d'État utilitaire, accordée par le même pouvoir qui enchaîne l'Église catholique — la carotte pour les minorités, le bâton pour Rome. Le prince qui libère les cultes est celui qui colle du papier sur le bréviaire.

Le cœur financier du système, c'est la sécularisation. Un premier édit sur les « institutions oisives » (1780) interdit les ordres contemplatifs : ne subsistent que les ordres voués à l'enseignement, aux soins et aux autres œuvres pratiques^[31]. En 1782, la suppression frappe « d'abord seulement les ordres contemplatifs » — puis, le Religionsfonds une fois créé, « les riches prélatures » deviennent à partir de 1783 « l'objet principal de ses suppressions »^[32].

Les chiffres, sans exagération

La Catholic Encyclopedia donne les chiffres exacts et met en garde contre les exagérations courantes : sur les 915 monastères (762 d'hommes, 153 de femmes) existant en 1780 en Autriche allemande — y compris Bohême, Moravie et Galicie — 388 furent fermés (280 d'hommes, 108 de femmes)^[33]. À l'échelle de tout l'Empire, plus de 700 maisons finissent supprimées et le nombre des religieux chute de 65 000 à 27 000^[34]. Joseph appelait les moines « les sujets les plus dangereux et les plus inutiles de tout État » et, selon l'édit, des « créatures à tête rasée que le petit peuple adore à genoux »^[35].

Le Religionsfonds : la caisse unique

L'idée maîtresse — « l'État est l'administrateur des biens temporels de l'Église » — s'incarne dans une loi fondant en un seul grand fonds pour les besoins du culte public tous les biens des églises, maisons religieuses et fondations : le Religionsfonds^[36]. Pas seulement les biens des maisons supprimées ni les biens paroissiaux : tous les biens ecclésiastiques — maisons subsistantes, chapelles, confréries, bénéfices, toutes les fondations existantes sans exception — sont réputés en faire partie^[37].

Le fonds devient « la mesure pivot autour de laquelle tournent toutes les autres réformes »^[38]. En pratique : les biens monastiques sont capitalisés à grande perte, le capital de chaque église et fondation publiquement inventorié, converti en obligations d'État et versé au fonds — plaçant du même coup « au service du trésor lourdement grevé » l'épargne ecclésiastique, dont Joseph se méfiait^[39]. Les dots de messes, autels, oratoires, chapelles, confréries, processions et pèlerinages interdits y sont versées ; le fonds s'engage à honorer les messes fondées « partout où le fait de la fondation peut être prouvé »^[40]. Les bénéfices sans charge d'âmes, les prébendes au-delà d'un nombre fixé, les dotations d'évêchés plafonnées, les revenus des bénéfices vacants : tout y passe^[41].

Le bilan que dresse la Catholic Encyclopedia est sévère : le Religionsfonds « ne fut pas l'acte magnanime en faveur des besoins religieux du peuple qu'on a voulu y voir ». Formé « en consolidant presque toute la propriété de l'Église », il n'assuma « que des obligations qu'il était de toute façon du devoir de l'État de remplir » — d'autant que les institutions supprimées soulageaient déjà l'État d'une partie de ces charges. Détourné dès l'origine vers d'autres réformes comme l'enseignement, saigné par les subsides de guerre, il finit au XIXᵉ siècle par avoir besoin de l'aide de l'État, les obligations où il était placé étant tombées « au cinquième de leur valeur nominale »^[42]. Ajoutons le coût social invisible : les institutions ecclésiastiques — confréries, chapelles rurales — « avaient été jusque-là les seuls prêteurs » ; paysans, artisans et mécaniciens se retrouvèrent « à la merci d'usuriers juifs et étrangers », beaucoup « aussitôt ruinés par les demandes soudaines »^[43]. Un impôt écrasant sur les revenus frappe en outre dès 1788 les ordres subsistants et le clergé séculier^[44].

Faut-il tout condamner en bloc ? L'honnêteté oblige à deux nuances : d'innombrables œuvres d'art furent détruites ou bradées chez les fripiers et à la Monnaie, d'innombrables bibliothèques « impitoyablement dispersées »^[45] — mais le fonds finança aussi des centaines de paroisses nouvelles, les églises filiales et chapelles supprimées permettant de créer un maillage où nulle église paroissiale ne serait à plus d'une heure de marche d'aucun paroissien, avec une église pour 700 âmes^[46]. Le zèle pastoral n'excuse pas la spoliation ; la spoliation n'annule pas les paroisses. Les deux sont vrais ensemble.

Si l'argent est le pivot, le clergé est le but : « l'Église d'État atteint son expression la plus complète dans l'organisation paroissiale. L'État entreprend de former et rémunérer le clergé, de présenter aux bénéfices et de régler le culte divin »^[47]. Les réformes universitaires de Marie-Thérèse et le Studienplan de Rautenstrauch (1776), avec le manuel de droit canon de Riegger, « ouvrirent la voie à la création des séminaires théologiques généraux »^[48].

En 1783, toutes les écoles monastiques et maisons d'études diocésaines sont supprimées ; Joseph fonde douze séminaires généraux : Vienne, Graz, Prague, Olmütz, Presbourg, Pest, Innsbruck, Fribourg, Lemberg (deux : rites grec et latin), Louvain et Pavie^[49]. Ce sont des internats (Konvikte) rattachés aux universités, cinq ans d'études suivis d'un an en maison de formation épiscopale (Priesterhaus) ou en monastère ; « les principes des directeurs étaient libéraux, conformes à la théologie rationaliste de l'État »^[50]. Les novices, éduqués aux frais de l'État dans ces séminaires, « perdaient pour la plupart leur vocation monastique » — d'où la vive opposition des fondations (Stifte) et des monastères^[51].

Le cas de Louvain tourne au désastre politique : le séminaire général y « fut finalement la cause d'une guerre civile et de la révolte de la Belgique », après condamnation de ses doctrines par le cardinal de Franckenberg^[52]. Ajoutons la mise au point historiographique de la Catholic Encyclopedia : les récits de dépravation effroyable colportés par l'ancienne littérature catholique (Theiner, Brunner, Brück, Stöckl) sont « en partie des exagérations de fautes et de bévues bien réelles », mais « pour une part considérable fondés sur des faux inventés pour attiser les flammes couvantes de la révolution belge » — des séminaires dénoncés comme les pires, comme Fribourg et Vienne, se révélèrent « parmi les meilleurs », et l'on rapporta « les abus les plus effroyables » d'un séminaire de Rottenberg au Tyrol « alors qu'il n'y eut jamais de séminaire en ce lieu »^[53]. L'honnêteté catholique exige de ne pas repasser ces faux : le vrai suffit. Vraies ou fausses, ces accusations — « mais surtout l'épuisement du Religionsfonds » — précipitèrent la suppression des séminaires en 1790^[54].

C'est ici que le système devient presque comique, s'il n'était tragique : l'édit de tolérance de 1781 accorde à toutes les confessions « le libre exercice de leur religion et les droits civils » — et dans le même temps, « une série de règlements mesquins sur le culte divin prescrivent le nombre des cierges, la longueur et le style des sermons, les prières et les cantiques »^[55]. Autels superflus, vêtements et images trop somptueux : à enlever. Bréviaire : « divers passages devaient recevoir du papier collé par-dessus ». Questions dogmatiques : exclues de la chaire — d'où l'on annoncera en revanche « toutes les proclamations du gouvernement »^[56].

Frédéric le Grand, qui avait le mot cruel, baptisa son collègue empereur « Notre Frère le Sacristain » — et la Catholic Encyclopedia note que Joseph « croyait sincèrement créer ainsi un culte purifié, sans jamais prêter attention au mécontentement de son peuple ni aux sarcasmes des non-catholiques »^[57]. Retenons la leçon : le césaro-papisme ne se contente jamais d'encadrer l'Église de l'extérieur ; il finit toujours par prêcher à sa place, jusque dans le sermon du dimanche.

L'alarme est si grande à Rome que Pie VI prend une décision exceptionnelle : aller en personne à Vienne. Parti de Rome le 27 février 1782, magnifiquement reçu par l'empereur, il n'obtient rien — « son voyage fut infructueux » et « la suppression des riches prélatures » continue de plus belle^[58]. Joseph « se montra bon catholique » dans les formes et « refusa de se laisser influencer » sur le fond^[59]. L'épisode compte dans l'histoire du pontificat : jamais un pape n'était allé ainsi au-devant d'un souverain pour le supplier d'épargner l'Église — voir l'article Pie VI. Et l'année suivante, c'est Joseph qui, à Rome, menace de schisme : l'humilité du pape n'a pas désarmé l'empereur, elle a seulement mesuré l'obstination.

Le joséphisme essaime au-delà de l'Autriche, la même année 1786, sur deux fronts. On ne fait ici que les situer : le détail appartient aux articles voisins.

• Pistoie : Léopold de Toscane, frère de Joseph et grand-duc depuis 1765, « menait la politique ecclésiastique de son frère » — s'arrogeant « en pratique l'autorité suprême sur toutes les matières ecclésiastiques de ses domaines »^[60]. Sa circulaire du 26 janvier 1786 en 57 articles soumet aux évêques son plan de réforme ; l'évêque Scipione de' Ricci réunit le synode de Pistoie (1786), dont les décrets, « quintessence du gallicanisme et de l'hérésie janséniste », seront réprouvés par la bulle Auctorem fidei (1794)^[61]. Voir Jansénisme.
• Ems : le 25 août 1786, les représentants des trois électeurs ecclésiastiques (Mayence, Cologne, Trèves) et du prince-évêque de Salzbourg signent la Ponctuation d'Ems en 23 articles, qui visait à rendre les archevêques allemands « pratiquement indépendants de Rome »^[62]. Voir Fébronianisme.

Ajoutons le chaînon romain : dès le 28 novembre 1786, Pie VI condamne par le bref Super soliditate le manuel fébronien d'Eybel, relais autrichien de la doctrine^[63]. L'étau doctrinal se resserre ; le bras séculier, lui, ne desserre pas.

En 1790, tout craque ensemble : la Hongrie fermente, la Belgique est perdue, les autres provinces sont « en état de violent mécontentement »^[64]. Joseph, « après un règne de dix ans et pleinement conscient de son échec, termina sa malheureuse et solitaire existence » le 20 février 1790^[65]. Son frère Léopold II, monté sur le trône, révoque l'essentiel — dont les séminaires généraux — tout en gardant ce qui peut l'être ; le concordat toscan de 1851 règle ensuite le cas de la Toscane^[66].

Mais « bien qu'en général le système joséphiste s'effondrât, ses principes essentiels demeurent » : l'effort d'union des terres autrichiennes en est un fruit, et « l'attitude de l'État du XIXᵉ siècle envers l'Église » en est un autre^[67]. Concrètement, la législation joséphiste survit par lambeaux jusqu'au Concordat du 18 août 1855, qui « balaya toute la législation joséphiste » et reconnut dès son article premier « tous les droits et prérogatives que l'Église catholique tient du droit canon »^[68]. Soixante-cinq ans après la mort de l'empereur : mesure la ténacité d'un système qui se croyait provisoire.

Le joséphisme ne se réfute pas d'abord par ses résultats — les ruines, les révoltes, les faux séminaires — mais par son principe : l'État serait, de par un contrat originel, le tuteur-né de la religion. Or l'Église tient de son Fondateur, et non d'une concession du prince, le droit de se gouverner : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt 16, 18). Vatican I l'a défini contre toutes les variantes du système : le pape possède une primauté de juridiction « ordinaire, suprême, plénière, immédiate et universelle », et ses définitions ex cathedra sont irréformables « par elles-mêmes, et non en vertu du consentement de l'Église »^[81]. Vatican II ajoute le verrou collégial : le collège des évêques n'a d'autorité qu'« avec sa tête, le pontife romain, et jamais sans cette tête »^[82]. Le droit en vigueur tire les conséquences : le can. 331 (pouvoir suprême du pape), les cann. 336-341 (le collège et son chef), le can. 751 (le schisme, c'est « le refus de soumission au Pontife Suprême »), le can. 752 (la soumission religieuse due même au magistère non définitif)^[83].

Discerner les résidus aujourd'hui

Le système est mort ; ses réflexes survivent sous des formes diffuses :

• L'étatisme ecclésial : attendre de l'État — subventions, statuts, labels — qu'il organise la vie de l'Église, puis s'étonner qu'il y mette ses conditions. La juste coopération (concordats, Gaudium et Spes 76) devient joséphiste quand l'argent public achète le silence doctrinal^[91].
• Le placet d'humeur : trier les décisions romaines selon leur conformité supposée à l'esprit du temps, comme Joseph triait les décrets pontificaux selon la raison d'État. Le critère tranche tous les cas : l'appel à Rome reste-t-il ouvert, et la décision romaine tranche-t-elle ?
• Le pastoralisme utilitaire : juger les ordres contemplatifs, les vocations, les œuvres à leur « utilité sociale mesurable » — exactement le critère de l'édit sur les « institutions oisives ». L'Église, elle, mesure autrement : « Marie a choisi la meilleure part » (Lc 10, 42).

Inversement, tout ce qui n'est pas le système n'est pas le système : la création de paroisses là où il en manque, la formation sérieuse du clergé, la fin des vexations contre les minorités et une saine autonomie du temporel appartiennent à la vie normale de l'Église et même à son devoir. Le joséphisme ne consistait pas à bien administrer — il consistait à administrer à la place de l'Église, contre elle quand elle résistait, sans elle quand elle se taisait.

• La matrice théorique : Fébronianisme
• La version française du système : Gallicanisme doctrinal, Le gallicanisme (XVᵉ-XIXᵉ siècle)
• L'allié janséniste et Pistoie : Jansénisme
• Le pape qui alla à Vienne : Pie VI
• Les héritiers du XIXᵉ siècle : Libéralisme catholique condamné, Modernisme