Gallicanisme doctrinal

Dépouillée de son argumentation, la doctrine de la Déclaration de 1682 se réduit à quatre propositions. C'est la première fois que les idées gallicanes, jusque-là dispersées entre juristes, parlements et théologiens, sont organisées en système et reçoivent une formule officielle^[8]. Chacune limite la primauté sur un flanc différent ; ensemble, elles ne laissent au pape qu'une présidence d'honneur.

Article 1 — Le pape n'a aucune puissance sur le temporel des rois

« Saint Pierre et les papes, ses successeurs, et l'Église elle-même n'ont reçu de puissance de Dieu que sur les choses spirituelles et qui concernent le salut, et non point sur les choses temporelles et civiles. » — Déclaration du clergé de France, article 1, 19 mars 1682^[9]

Concrètement : les rois ne sont soumis à aucune puissance ecclésiastique dans le temporel « par l'ordre de Dieu » ; ils ne peuvent être déposés ni directement ni indirectement par l'autorité de l'Église ; leurs sujets ne peuvent être déliés du serment d'obéissance^[10]. C'est la négation du pouvoir indirect du pape sur le temporel — celui qu'avaient exercé Grégoire VII déposant Henri IV (1076) ou Innocent III arbitrant les couronnes — et, plus profondément, la négation de tout droit de l'Église à juger une loi civile au nom de la loi divine.

La thèse n'était pas neuve : dès 1663, la Sorbonne avait solennellement déclaré qu'elle n'admettait aucune autorité du pape sur le domaine temporel du roi^[11]. Mais en 1682 elle devient doctrine officielle du clergé de France, imposée par édit royal dans toutes les facultés de théologie : nul ne pouvait être reçu docteur sans l'avoir soutenue en thèse^[12].

Article 2 — Le concile œcuménique est au-dessus du pape

« La plénitude d'autorité dans les choses spirituelles, qui appartient au Saint-Siège et aux successeurs de saint Pierre, ne porte aucun préjudice à la permanence des décrets du concile de Constance, contenus dans ses quatrième et cinquième sessions. » — Déclaration du clergé de France, article 2, 19 mars 1682^[13]

L'article vise les décrets Haec sancta et Frequens de Constance (1414-1418) : le concile tient son autorité immédiatement du Christ, tout fidèle — « même papale » — lui doit obéissance, et les conciles doivent se réunir périodiquement^[14]. Et il verrouille l'interprétation : l'Église de France « n'approuve pas l'opinion de ceux qui portent atteinte à ces décrets », qui prétendent que leur autorité n'est pas établie, qu'ils n'ont pas été approuvés, ou qu'ils « ne regardent que le temps du schisme »^[15]. Autrement dit : le conciliarisme de crise de 1415 est érigé en constitution permanente de l'Église.

Article 3 — Les coutumes gallicanes s'imposent au pape lui-même

« L'usage de la puissance apostolique doit être réglé suivant les canons. Les règles, coutumes et constitutions reçues dans le royaume et dans l'Église gallicane doivent avoir leur force et leur effet. » — Déclaration du clergé de France, article 3, 19 mars 1682^[16]

Derrière cette formule se cache tout l'appareil des « libertés gallicanes » : les rois de France assemblent des conciles dans leurs États et légifèrent en matière ecclésiastique ; les légats pontificaux n'entrent en France qu'avec le consentement du roi ; les évêques ne sortent pas du royaume sans sa permission ; et surtout il est licite d'appeler du pape au futur concile ou de former un appel comme d'abus contre les actes de la puissance ecclésiastique^[17]. Le gallicanisme parlementaire — celui de Pierre Pithou et de ses Libertez de l'église gallicane (1594), catalogue de 83 maximes limitant Rome^[18] — avait ici une portée plus large encore que le gallicanisme des évêques, au point qu'une vingtaine d'évêques condamnèrent le livre de Pithou lors de sa réédition par les frères Dupuy en 1638^[19].

La même logique portait l'ecclésiologie d'Edmond Richer, syndic de la Sorbonne (De ecclesiastica et politica potestate, 1611) : le gouvernement de l'Église appartient en propre au corps des pasteurs, le pape n'en étant que le chef ministériel — thèse dite du richérisme, matrice de tout l'épiscopalisme gallican^[20]. Et elle innerve le De concordia sacerdotii et imperii de Pierre de Marca (1641), qui fonde les libertés sur les canons anciens reçus en France^[21].

Article 4 — Le pape n'est infaillible qu'avec le consentement de l'Église

« Bien que le pape ait la principale part dans les questions de foi, et que ses décrets regardent toutes les Églises et chaque Église en particulier, son jugement n'est pourtant pas irréformable, à moins que le consentement de l'Église n'intervienne. » — Déclaration du clergé de France, article 4, 19 mars 1682^[22]

C'est la pièce maîtresse du système : l'irréformabilité — et donc l'infaillibilité — du jugement pontifical est suspendue à une condition extérieure, le consentement de l'Église (entendez : des évêques, et en pratique de l'épiscopat gallican). Le pape propose, la France dispose. Comme le résume la Catholic Encyclopedia : selon la théorie gallicane, la primauté était limitée « par l'autorité du concile général et celle des évêques, qui seuls pouvaient, par leur assentiment, donner aux décrets [du pape] cette autorité infaillible qui, d'eux-mêmes, leur manquait »^[23].

Le Saint-Siège ne traita jamais la Déclaration comme une opinion théologique libre. Innocent XI répondit d'abord par le bref Paternae caritati (11 avril 1682)^[24], puis par le refus systématique des bulles d'institution canonique aux ecclésiastiques nommés par Louis XIV qui avaient pris part à l'Assemblée : à partir de 1688, 35 évêchés se retrouvent sans titulaire, et l'Église de France menace de se trouver isolée — le primat de Hongrie censure la Déclaration dès octobre 1682, des théologiens espagnols la réprouvent^[25][26].

La sentence décisive vint d'Alexandre VIII, par la constitution Inter multiplices pastoralis officii du 4 août 1690 : elle casse, comme préjudiciables au Saint-Siège, les actes de l'Assemblée de 1681-1682 tant sur la régale que sur la déclaration touchant la puissance ecclésiastique^[27]. Le compromis de septembre 1693 sauva la face du roi — qui promit de ne plus imposer l'enseignement des Articles — mais au prix d'une rétractation doctrinale : le 14 septembre 1693, Louis XIV écrit à Innocent XII pour révoquer l'édit de 1682, et les prélats signataires adressent au pape une lettre où ils désavouent tout ce qui avait été décrété dans cette assemblée « touchant la puissance ecclésiastique et l'autorité pontificale »^[28][29]. Rome n'avait rien concédé sur le fond.

Bossuet lui-même, chargé de défendre la Déclaration, rédigea sa Defensio declarationis sur le terrain de la théologie et de l'histoire, avec science et modération — ouvrage qui ne parut qu'en 1730, longtemps après sa mort, et qui marque le point de plein développement du gallicanisme : après lui, observent les historiens, « rien de tout à fait neuf » ne sera plus produit pour ou contre^[30].

Le tableau ci-dessous résume, pour chacun des Quatre Articles, la réponse définitive de l'Église. Les sections suivantes détaillent chaque pièce du dossier.

Le gallicanisme ne mourut pas en 1693 : il essaima. En Allemagne, le canoniste de Trèves Johann Nikolaus von Hontheim, sous le pseudonyme de Febronius (De statu ecclesiae, 1763), transpose la Déclaration en programme de réforme : diminuer la monarchie pontificale au profit des évêques et des princes — c'est le fébronianisme, relayé aux Pays-Bas par Van Espen et en Autriche par le joséphisme de Joseph II^[35]. En Italie, le synode janséniste de Pistoie (1786), conduit par Scipione de' Ricci, tente d'acclimater le système : pouvoir venu du « corps » de l'Église, pape simple « chef ministériel », évêques affranchis de Rome^[36].

Pie VI répondit par la constitution Auctorem fidei du 28 août 1794, qui catalogue et condamne 85 propositions tirées des actes du synode^[37]. Plusieurs frappent en plein cœur la doctrine gallicane :

« La proposition qui établit que "le pouvoir a été donné par Dieu à l'Église pour être communiqué aux pasteurs, qui en sont les ministres pour le salut des âmes" — en ce sens que de la communauté des fidèles dérive dans les pasteurs le pouvoir de ministère et de gouvernement ecclésiastique : hérétique. » — Pie VI, Auctorem fidei, prop. II (traduction Ignispedia)^[38]

« La proposition qui établit "le pontife romain comme chef ministériel" — en ce sens que le pontife romain ne reçoit pas du Christ en la personne du bienheureux Pierre, mais de l'Église, le pouvoir de ministère qu'il a dans l'Église universelle comme successeur de Pierre, vrai vicaire du Christ et chef de toute l'Église : hérétique. » — Pie VI, Auctorem fidei, prop. III (traduction Ignispedia)^[39]

C'est la condamnation explicite du richérisme : le pape ne tient pas son pouvoir de l'Église, mais du Christ en la personne de Pierre. Les propositions VI à VIII frappent l'autre versant, épiscopalien, du système — l'évêque qui gouvernerait son diocèse sans Rome :

« La doctrine par laquelle [le synode] se professe "persuadé que l'évêque a reçu de Jésus-Christ tous les droits nécessaires au bon gouvernement de son diocèse" — comme si, pour le bon gouvernement de chaque diocèse, n'étaient pas nécessaires les dispositions supérieures sur la foi, les mœurs ou la discipline universelle, dont le droit appartient aux souverains pontifes et aux conciles généraux pour toute l'Église : schismatique, ou au moins erronée. » — Pie VI, Auctorem fidei, prop. VI (traduction Ignispedia)^[40]

Les propositions VII et VIII condamnent l'évêque qui prétendrait statuer « selon son propre jugement » contre les coutumes, exemptions et réserves établies par la puissance hiérarchique supérieure, ou « retourner à ses droits primitifs » dès qu'il le juge utile au bien de son Église : cela « induit au schisme et au renversement du régime hiérarchique »^[41][42]. Et la proposition XI frappe la version synodale de l'article 4 : nul décret, « fût-ce des sièges majeurs », ne serait recevable sans l'approbation du synode diocésain — « fausse, séditieuse », fomentant « le schisme et l'hérésie »^[43]. On y reconnaît, transposée au niveau du diocèse, la logique même du consentement gallican.

Dès l'ouverture de la bulle, Pie VI donne le ton de la réponse catholique, dans une formule restée célèbre :

« Que jamais la voix de Pierre ne reste muette dans sa Chaire, où il vit et préside à jamais, offrant la vérité de la foi à ceux qui la cherchent. » — Pie VI, Auctorem fidei, § 10 (traduction Ignispedia, d'après saint Pierre Chrysologue)^[44]

Le concile Vatican I définit, par la constitution dogmatique Pastor aeternus du 18 juillet 1870, exactement ce que le gallicanisme niait, en quatre chapitres qui répondent point par point au système de 1682 (DH 3050-3075)^[45] :

La formule du chapitre 4 vise l'article 4 avec une précision chirurgicale : là où 1682 suspendait l'irréformabilité au consentement, 1870 la déclare acquise ex sese :

« Nous enseignons et définissons comme un dogme révélé de Dieu : lorsque le pontife romain parle ex cathedra, [...] ses définitions sont irréformables par elles-mêmes, et non en vertu du consentement de l'Église. » — Vatican I, Pastor aeternus, ch. 4 (DH 3074)^[46]

Quant à l'article 1, le concile ne le condamna pas par une définition spéciale — l'indépendance du temporel relevait d'un autre ordre de questions — mais la doctrine catholique fut rappelée par la condamnation des erreurs sur les rapports Église-État, et surtout par Vatican II : l'autonomie des réalités terrestres est « juste » tant qu'elle ne fait pas de la communauté politique « l'arbitre des questions religieuses »^[47]. Le gallicanisme royal, lui, avait déjà perdu son support en 1789 : la Révolution, en renversant les trônes, lui ôta son protecteur naturel, et les évêques émigrés n'eurent plus qu'à se serrer autour du Saint-Siège^[48].

Restait à désarmer la dernière objection gallicane : « Vatican I n'aurait été voté que par une majorité, contre une minorité de pères conciliaires français formés au gallicanisme modéré des séminaires ». L'histoire du concile montre le contraire : les évêques de la minorité — dont les Français les plus illustres — se rallièrent à la définition une fois votée, et le concile fut reçu par toute l'Église. L'argument du « consentement qui aurait manqué » se retourne ainsi contre le système : le consentement de l'Église, loin de faire défaut à la définition, la confirma^[49].

Vatican II n'a rien retiré à Vatican I : il a explicité la collégialité vraie contre sa contrefaçon gallicane. Lumen Gentium 22 enseigne que le collège épiscopal n'a d'autorité que « avec sa tête, le pontife romain, et jamais sans cette tête » (simul cum capite suo Romano Pontifice et numquam sine hoc capite)^[50] ; le chapitre 25 précise les degrés de l'infaillibilité — pape seul ex cathedra, collège avec sa tête en concile, magistère ordinaire universel — sans jamais subordonner le chef au corps^[51]. La Nota explicativa praevia jointe à la constitution verrouille le point disputé depuis 1682 : la collégialité n'est pas un parlementarisme ecclésial.

Le droit canonique en vigueur tire les conséquences :

« On appelle [...] schisme, le refus de soumission au Pontife Suprême ou de communion avec les membres de l'Église qui lui sont soumis. » — CIC 1983, can. 751^[52]

Le pape y est « chef du Collège des Évêques, Vicaire du Christ et Pasteur de l'Église tout entière » (can. 331), avec un pouvoir « suprême, plénier, immédiat et universel » qu'il peut toujours exercer librement (can. 333) ; le collège des évêques n'agit comme tel que « avec son chef et jamais sans son chef » (can. 336)^[53]. Et le can. 752 exige des fidèles une « soumission religieuse de l'intelligence et de la volonté » même aux doctrines non définies par acte décisif — l'exact contraire du libre examen gallican des décrets romains^[54]. Le Catéchisme de l'Église catholique résume : le pape, « principe perpétuel et visible » de l'unité, jouit de cette infaillibilité « dont le divin Rédempteur a voulu que son Église fût pourvue » (CEC 880-883)^[55].

Le gallicanisme ne s'est jamais présenté comme une innovation, mais comme une fidélité : aux conciles, aux Pères, aux « libertés » immémoriales. Quatre arguments revenaient sans cesse ; aucun ne résiste à l'examen.

Constance a-t-elle proclamé la supériorité du concile sur le pape ?

Le décret Haec sancta (sessions 4-5, 1415) fut un décret de crise : trois prétendants se disputaient la tiare, et le concile dut se donner l'autorité nécessaire pour déposer ou recevoir les démissions et élire Martin V (1417)^[56]. Rome ne l'a jamais reçu comme définition dogmatique liant l'Église ; dès que la crise fut résolue, l'autorité pontificale restaurée le dépassa. Faire d'une mesure d'urgence une constitution permanente, c'est confondre le remède avec le régime. Voir l'article Conciliarisme radical.

Le décret Frequens impose-t-il des conciles supérieurs au pape ?

Frequens (1417) prévoyait des conciles réguliers — mesure disciplinaire, jamais appliquée durablement, et qui ne dit rien d'une supériorité doctrinale du concile^[57]. Pie II condamna d'ailleurs en 1460, par la bulle Execrabilis, l'appel du pape au futur concile — verrou qui frappe directement l'article 3^[58]. Latran V réprouva à son tour les thèses conciliaristes (session 11, 1516)^[59].

Les libertés gallicanes sont-elles immémoriales ?

La Pragmatique Sanction attribuée à saint Louis (1268) n'est qu'un règlement administratif sur les élections et les exactions — l'authenticité même du texte est discutée — et la Pragmatique de Bourges (1438) un acte royal pris sans Rome, abrogé en 1516 par le Concordat de Bologne^[60]. Fleury lui-même, pourtant favorable aux libertés, les définit modestement : la France « a été la plus soigneuse à conserver la liberté de son Église et à s'opposer aux nouveautés introduites par les canonistes ultramontains »^[61] — un programme défensif de juristes, pas un dogme des Pères.

L'Église gallicane n'a-t-elle fait que suivre l'ancienne discipline ?

C'est l'argument de Marca et de Bossuet dans la Defensio : les libertés ne seraient que le droit commun ancien conservé en France. Mais les historiens catholiques ont montré que les 83 maximes de Pithou mêlent indissolublement coutumes vénérables et usurpations parlementaires — dont l'appel comme d'abus, jugé par les Parlements sous l'Ancien Régime puis par le Conseil d'État au XIXᵉ siècle, qui faisait du pouvoir civil le juge des actes de la puissance ecclésiastique^[62]. Le tri n'a jamais été fait par les gallicans eux-mêmes : tout était déclaré « inviolable » en bloc.

Le gallicanisme doctrinal occupe le centre de cette carte : c'est la formulation française et officielle — la seule votée par tout un clergé national — dont les autres courants sont les variantes, les alliés ou les héritiers. Le XIXᵉ siècle vit d'ailleurs la contre-offensive ultramontaine qui l'acheva : Joseph de Maistre (Du Pape, 1819) démontre la nécessité du souverain pontife ; Lamennais et L'Avenir (1830-1831) rallient la jeunesse catholique à Rome ; Dom Guéranger (Institutions liturgiques, 1840) restaure la liturgie romaine contre les bréviaires gallicans ; Louis Veuillot et L'Univers portent le combat dans la presse^[65]. Quand Vatican I s'ouvrit en 1869, le gallicanisme n'avait plus en France que « de timides défenseurs »^[66].

Le système est mort ; ses réflexes survivent sous des formes diffuses, qu'il faut savoir nommer sans les confondre avec la doctrine :

• L'antirimanisme d'humeur : méfiance systématique envers les décisions romaines, goût des « spécificités nationales » érigées en principe. L'attachement légitime à une tradition locale (liturgie, saints, coutumes) devient gallican quand il se fait opposable à l'universel.
• Le conciliarisme diffus : l'idée que tout devrait être décidé « collégialement » contre le chef — dans un diocèse contre l'évêque, dans l'Église contre le pape. La vraie collégialité, rappelle Vatican II, n'existe que cum capite et numquam sine capite^[67].
• Le libre examen des actes du magistère : trier les enseignements romains selon leur conformité supposée à « l'Évangile » ou à « l'Église primitive », comme Pistoie triait les décrets des papes. Le can. 752 y répond : même sans définition solennelle, la soumission religieuse est due^[68].

Inversement, tout ce qui n'est pas le système n'est pas le système : la juste autonomie du temporel (Gaudium et Spes 76)^[69], la collégialité réelle des évêques avec et sous le pape, la synodalité comme écoute mutuelle, et les privilèges légitimes des Églises particulières reconnus par Rome (et non arrachés contre elle) appartiennent à la vie normale de l'Église. Le critère de discernement est simple et il tranche tous les cas : l'appel à Rome reste-t-il ouvert, et la décision romaine tranche-t-elle ? Là où la réponse est oui, il n'y a pas de gallicanisme ; là où un concile, un parlement, une coutume ou un « consentement » fait écran entre le fidèle et Pierre, le vieux système respire encore.

• Le récit historique complet : Le gallicanisme (XVᵉ-XIXᵉ siècle)
• La matrice médiévale : Conciliarisme radical
• L'allié janséniste : Jansénisme
• Les cousins : Fébronianisme, Joséphisme
• Les héritiers modernes : Modernisme, Libéralisme catholique condamné
• Les autres ruptures du XVIᵉ siècle : Luthéranisme, Calvinisme, Quiétisme