Modernisme

Le mot et la chose

Le mot modernisme n'est pas un drapeau que ses partisans auraient brandi : c'est un nom donné par le juge, comme gnosticisme ou jansénisme avant lui^[6]. Avant 1907, les intéressés se disaient catholiques réformateurs, exégètes scientifiques ou philosophes de l'action ; après Pascendi, le mot désigne le système que l'encyclique leur attribue : une manière de penser la religion qui fait de l'expérience intérieure la source de la foi, du dogme un simple symbole changeant, et de l'Église une institution née des besoins des croyants plutôt que fondée par le Christ^[7].

« Maintenant, embrassant d'un seul regard tout le système, qui pourra s'étonner que Nous le définissions le rendez-vous de toutes les hérésies ? Si quelqu'un s'était donné la tâche de recueillir toutes les erreurs qui furent jamais contre la foi et d'en concentrer la substance et comme le suc en une seule, véritablement il n'eût pas mieux réussi. » — Saint Pie X, Pascendi Dominici gregis, 8 septembre 1907 (conclusion doctrinale)^[8]

Pour comprendre l'enjeu, une image simple : le moderniste veut sauver la foi en la vidant. Pressé par la science de son temps — critique biblique, histoire des dogmes, sciences naturelles — il croit impossible de défendre les affirmations traditionnelles (Moïse auteur du Pentateuque, miracles, divinité du Christ connue historiquement) ; plutôt que de les défendre, il déplace la religion ailleurs : dans le sentiment, l'expérience, la vie. La foi est sauve, dit-il, puisqu'elle ne prétend plus rien affirmer sur les faits. Mais une foi qui n'affirme plus rien n'a plus rien à transmettre : c'est exactement ce que Pie X lui reproche^[9].

Ce que le modernisme n'est pas

Trois confusions fréquentes, à écarter d'emblée^[10] :

• Aimer son époque n'est pas du modernisme. Un catholique peut admirer la science, la démocratie ou l'art de son temps sans être moderniste. Le modernisme condamné n'est pas un goût, c'est un système doctrinal précis : agnosticisme, immanence vitale, évolution des dogmes^[11].
• Critiquer des abus réels n'est pas du modernisme. Plusieurs futurs modernistes dénonçaient des maux authentiques — scolastique récitée par cœur, censure aveugle, cléricalisme politique. L'Église l'a reconnu après coup : Pie XII puis Vatican II reprendront certaines réformes de méthode (exégèse, liturgie, rapport au monde moderne) sans reprendre la doctrine moderniste^[12]. Voir l'article Néo-modernisme.
• Le catholicisme libéral n'est pas le modernisme. Lamennais, Montalembert et leurs héritiers voulaient concilier l'Église et les libertés modernes sur le terrain politique ; les modernistes s'attaquent au terrain dogmatique lui-même — la Révélation, le Christ, les sacrements. Filiation réelle, mais objet différent^[13]. Voir l'article Libéralisme catholique condamné.

Le choc des sciences nouvelles

Le modernisme ne naît pas en 1902 : il est le point d'arrivée d'un siècle pendant lequel la théologie catholique subit, sans toujours y répondre, trois assauts convergents^[14] :

Face à cela, Rome avait pourtant donné l'armature doctrinale : le concile Vatican I (Dei Filius, 24 avril 1870) définit que Dieu peut être connu avec certitude par la raison, que la foi s'appuie sur des motifs de crédibilité extérieurs, et que le sens des dogmes, une fois défini, ne change jamais^[15]. Mais entre la définition et les séminaires, la transmission cale : beaucoup de jeunes clercs de 1900 connaissent mieux Renan et Harnack que saint Thomas — c'est le constat amer que fera Pascendi^[16].

L'exigence loyale et sa dérive

Il faut le dire honnêtement : les premiers modernistes n'étaient pas tous des imposteurs. Alfred Loisy est un prêtre qui croit servir l'Église en lui apportant la science ; George Tyrrell veut sauver la foi des jeunes cultivés que le catéchisme récitatif fait fuir ; le baron von Hügel finance et conseille tout ce monde par amour de l'Église^[17]. Leur question de départ est loyale : comment un homme instruit de 1900 peut-il encore croire ?

La dérive commence quand la réponse cesse d'être mieux défendre la vérité pour devenir changer la vérité pour la rendre défendable. Au lieu de montrer que la critique se trompe, on concède ses conclusions (Moïse n'a rien écrit, les miracles sont des symboles, la résurrection n'est pas un fait historique) et on reconstruit une religion qui n'a plus besoin des faits : l'expérience, la vie, le sentiment^[18]. C'est ce glissement — de l'apologétique à la reddition — que les condamnations de 1907 visent avec précision.

Un prêtre savant contre Harnack

Alfred Loisy (1857-1940), prêtre du diocèse de Châlons, professeur d'exégèse à l'Institut catholique de Paris, passe pour le meilleur hébraïsant catholique de France^[19]. En 1900, le protestant libéral Adolf von Harnack publie L'Essence du christianisme (Wesen des Christentums, Leipzig, 1900) : le Christ n'aurait prêché que le Royaume et la paternité de Dieu ; tout le reste — dogmes, sacrements, Église hiérarchique — serait une déformation grecque et catholique^[20]. Loisy veut répondre en catholique : son L'Évangile et l'Église (Paris, Picard, 1902) affirme que l'Église, avec ses dogmes et ses sacrements, est le développement légitime de l'Évangile, même si Jésus n'a pas tout institué dans le détail^[21].

La formule la plus célèbre du livre — Jésus annonçait le Royaume, « et c'est l'Église qui est venue » — voulait défendre la continuité ; les théologiens romains y lisent l'aveu inverse : si l'Église est venue à la place du Royaume attendu, c'est que le Christ s'est trompé, et que l'institution est une invention des disciples^[22]. Loisy publie sa défense, Autour d'un petit livre (1903) : le Saint-Office met cinq de ses ouvrages à l'Index en décembre 1903 ; Loisy se soumet en paroles, poursuit ses cours au prix d'ambiguïtés croissantes, publie Les Évangiles synoptiques (1908) — et est excommunié vitandus le 7 mars 1908^[23]. L'année suivante, la Troisième République, en guerre ouverte avec l'Église, lui offre la chaire d'histoire des religions du Collège de France (1909) : le symbole est parfait, et désastreux^[24].

Pourquoi Loisy compte plus que son livre

Loisy n'est pas le théoricien le plus profond du mouvement — Tyrrell et Le Roy le dépassent — mais il en est le détonateur, pour trois raisons^[25] :

• Il est prêtre et professeur catholique : ses thèses portent l'autorité de l'Institut catholique, pas celle d'un adversaire déclaré.
• Il écrit en français, pour le grand public cultivé : ses livres se vendent, se discutent dans les salons, affolent les séminaires.
• Son cas force Rome à trancher publiquement : après l'Index de 1903, chaque nouvel écrit relance la crise, jusqu'aux décrets de 1907 qui visent largement ses propositions.

Pascendi insiste : il n'y a pas de société moderniste avec carte de membre, mais un esprit commun à des hommes qui souvent se connaissent à peine^[26]. Trois foyers géographiques, trois tempéraments :

Tyrrell : l'Irlandais qui voulait une Église sans théologiens

George Tyrrell, converti irlandais devenu jésuite, est le plus brillant polémiste du groupe^[27]. Sa thèse : la théologie scolastique, avec ses définitions arides, tue la vie mystique ; la vraie religion est expérience, prière, action — le reste n'est que l'enveloppe périssable. Il écrit avec un brio qui fait de chacun de ses articles un événement, et s'aliène tout : ses supérieurs lui interdisent d'écrire, il désobéit, il est expulsé de la Compagnie de Jésus en 1906^[28].

Après Lamentabili et Pascendi, Tyrrell frappe le plus fort : deux lettres au Times (30 septembre et 1er octobre 1907) où il traite l'encyclique en adversaire déclaré^[29]. Réponse de l'évêque de Southwark : excommunication mineure, octobre 1907 — privation des sacrements. Tyrrell meurt en 1909 sans s'être rétracté : la sépulture catholique lui est refusée ; son ami Henri Bremond, présent à l'enterrement privé, trace un signe de croix sur la tombe — et est suspendu a divinis pour ce geste^[30]. La scène résume la dureté du temps : une croix sur une tombe devenue un acte punissable.

L'Italie : prêtres démocrates et revues de combat

En Italie, le modernisme prend un visage plus politique. Romolo Murri, prêtre des Marches, anime la démocratie chrétienne et réclame l'autonomie des catholiques face à la hiérarchie dans l'action sociale : suspens a divinis en 1907, excommunié en 1909^[31]. Ernesto Buonaiuti, prêtre et historien du christianisme, applique la méthode historico-critique aux origines chrétiennes avec une radicalité qui lui vaudra d'être excommunié à trois reprises (1921, 1924, 1926) et de finir professeur laïc à l'université de Rome, se disant jusqu'au bout « fils fidèle » d'une Église qui ne veut plus de lui^[32]. Les revues se succèdent et meurent sous les censures : Studi religiosi de Minocchi, Rivista di cultura de Murri, Il Rinnovamento fondé en 1907 — auquel collabore le romancier Antonio Fogazzaro, dont Il Santo (1905) avait été mis à l'Index l'année précédente^[33].

La lisière : Blondel, Laberthonnière, Le Roy, von Hügel

Tous les suspects ne sont pas condamnés, et c'est une nuance que l'honnêteté impose^[34]. Maurice Blondel, avec L'Action (1893), veut montrer que l'agir humain appelle le surnaturel : sa philosophie de l'immanence inquiète Rome, mais il n'est jamais condamné et restera toute sa vie un catholique soumis^[35]. Le baron von Hügel, aristocrate autrichien fixé en Angleterre, est l'âme du réseau — correspondance immense, subsides, introductions : jamais condamné, il incarne la zone grise entre sympathie intellectuelle et adhésion à l'erreur^[36].

À l'inverse, l'oratorien Lucien Laberthonnière paie son « dogmatisme moral » (Essais de philosophie religieuse, 1903) : deux ouvrages à l'Index en 1906, puis interdiction de publier en 1913^[37]. Le mathématicien-philosophe Édouard Le Roy, avec son article « Qu'est-ce qu'un dogme ? » (1905), fournit au système sa pièce maîtresse — la théorie de l'évolution des dogmes — directement visée par les condamnations de 1907^[38].

Le procédé de l'encyclique

Pie X ne condamne pas des noms propres — Pascendi ne cite aucun moderniste — mais un système : « non pas des théories éparses et sans lien, mais un corps parfaitement organisé, dont les parties sont si bien solidaires entre elles qu'on n'en peut admettre une sans les admettre toutes »^[39]. Et pour exposer ce corps, l'encyclique use d'un artifice saisissant : le moderniste « mélange en lui plusieurs personnages » — le philosophe, le croyant, le théologien, l'historien, le critique, l'apologiste, le réformateur — « personnages qu'il importe de bien démêler si l'on veut connaître à fond leur système »^[40]. Suivons ce fil.

Le philosophe : l'agnosticisme et l'immanence vitale

Tout part de la philosophie. Les modernistes posent comme base « la doctrine appelée communément agnosticisme » : la raison humaine, enfermée dans les phénomènes, « n'est pas capable de s'élever jusqu'à Dieu, non pas même pour en connaître, par le moyen des créatures, l'existence »^[41].

« Et pour commencer par le philosophe, les modernistes posent comme base de leur philosophie religieuse la doctrine appelée communément agnosticisme. La raison humaine, enfermée rigoureusement dans le cercle des phénomènes, c'est-à-dire des choses qui apparaissent, et telles précisément qu'elles apparaissent, n'a ni la faculté ni le droit d'en franchir les limites ; elle n'est donc pas capable de s'élever jusqu'à Dieu, non pas même pour en connaître, par le moyen des créatures, l'existence. » — Saint Pie X, Pascendi Dominici gregis, 8 septembre 1907^[42]

Le lecteur catholique reconnaît ici la négation exacte de Vatican I (Dei Filius : Dieu connaissable « par la lumière naturelle de la raison humaine au moyen des choses créées ») — et la parenté avec le Fidéisme condamné quarante ans plus tôt : même défiance envers la raison, mais retournée — là où le fidéiste disait « la raison ne peut rien, croyez aveuglément », le moderniste dit « la raison ne peut rien, sentez aveuglément »^[43].

Le côté positif du système est alors « ce qu'on appelle l'immanence vitale » : la théologie naturelle une fois répudiée, « toute révélation extérieure entièrement abolie », l'explication de la religion « on ne doit pas la chercher hors de l'homme » — elle est dans l'homme même, dans un besoin religieux qui pousse du dedans^[44]. Dieu n'est plus Celui qui parle du dehors ; Il est le nom que la conscience donne à son propre élan.

Le croyant : l'expérience qui crée son objet

Vient le second personnage : le croyant. Comment passe-t-on du besoin au dogme ? Par un mécanisme que Pascendi décrit avec une précision clinique : le sentiment religieux, une fois devenu impérieux, pousse l'homme à dire ce qu'il éprouve, et ce dire produit les formules — les dogmes^[45]. Le dogme n'est donc pas une vérité reçue, c'est un symbole de l'expérience, utile pour la communiquer, révisable quand l'expérience change.

De là deux conséquences que l'encyclique nomme d'un mot terrible : face au fait (par exemple la résurrection), la foi opère d'abord une transfiguration — elle « hausse » le phénomène « au-dessus de lui-même et de sa vraie réalité » — puis une défiguration : « la foi, l'ayant soustrait aux conditions de l'espace et du temps, en vient à lui attribuer des choses qui, selon la réalité, ne lui conviennent point »^[46]. Autrement dit : ce que le croyant adore n'est plus l'événement, c'est son émotion devant l'événement, décorée du nom de l'événement.

Les dogmes, les sacrements, l'Église : tout évolue

Une fois le principe posé, tout suit — et c'est ce qui fait du modernisme, selon Pie X, un système total^[47] :

• Les dogmes évoluent : nés de l'expérience d'hier, ils doivent être reformulés par l'expérience d'aujourd'hui. La formule de Nicée valait pour des Grecs du IVᵉ siècle ; elle ne peut lier des modernes^[48].
• Les sacrements sont des signes vides d'efficacité reçue : institués non par le Christ en personne mais par la communauté interprétant « quelque idée du Christ », ils servent à entretenir le sentiment religieux^[49].
• L'Église naît d'un double besoin : les croyants ont besoin de communiquer leur foi (d'où la société), et de la propager (d'où l'autorité). Ni fondation divine immédiate, ni primauté de droit divin : une organisation humaine, respectable mais réformable à merci^[50].

L'apologiste à double langage et le réformateur

Le tableau s'achève sur les deux personnages les plus redoutables. L'apologiste moderniste joue sur deux registres : « Telle page de leur ouvrage pourrait être signée par un catholique : tournez la page, vous croyez lire un rationaliste. Écrivent-ils histoire : nulle mention de la divinité de Jésus-Christ ; montent-ils dans la chaire sacrée, ils la proclament hautement »^[51]. Deux exégèses, deux discours — l'un pour les savants, l'autre pour les fidèles — que l'Église jugera mensonge, et que les modernistes appelaient adaptation.

« Écrivent-ils histoire : nulle mention de la divinité de Jésus-Christ ; montent-ils dans la chaire sacrée, ils la proclament hautement. Historiens, ils dédaignent Pères et Conciles ; catéchistes, ils les citent avec honneur. » — Saint Pie X, Pascendi Dominici gregis, 8 septembre 1907^[52]

Et le réformateur veut tout changer : reléguer la scolastique « parmi les systèmes périmés », n'enseigner que la philosophie moderne, réécrire l'histoire selon les méthodes nouvelles, démocratiser le gouvernement de l'Église, concilier le dogme avec la science en l'y subordonnant^[53]. « Rien, absolument rien, dans le catholicisme, à quoi elle ne s'attaque », dit l'encyclique de cette « manie réformatrice ».

Le « syllabus » de Pie X

Deux mois avant Pascendi, le Saint-Office frappe : le décret Lamentabili sane exitu (3 juillet 1907), approuvé par Pie X, condamne 65 propositions « comme réprouvées et proscrites », sous la plume du notaire du Saint-Office — la procédure reprend celle du Syllabus de Pie IX, d'où son surnom de « syllabus de Pie X »^[54]. Les propositions sont extraites des ouvrages en circulation, Loisy en tête, sans nommer personne : c'est la doctrine qui est jugée, pas les hommes^[55].

On peut les regrouper par matière, selon le découpage des historiens^[56] :

Quatre condamnations à retenir par cœur

Quelques propositions méritent citation, tant elles résument l'esprit du système. Dans le corps, la traduction Ignispedia ; en note, l'original anglais du décret^[57] :

• Sur les dogmes (n° 22) : « Les dogmes que l'Église présente comme révélés ne sont pas des vérités tombées du ciel. Ils sont une interprétation des faits religieux que l'esprit humain s'est acquise par un laborieux effort. »^[58]
• Sur le Christ historique (n° 29) : « Il est permis d'accorder que le Christ de l'histoire est bien inférieur au Christ objet de la foi. »^[59]
• Sur la vérité (n° 58) : « La vérité n'est pas plus immuable que l'homme lui-même, puisqu'elle évolue avec lui, en lui et par lui. »^[60]

« Le progrès scientifique exige que l'on réinterprète les concepts de la doctrine chrétienne sur Dieu, la création, la révélation, la personne du Verbe incarné et la rédemption. » — Proposition n° 64 condamnée par Lamentabili (traduction Ignispedia)^[61]

• Sur l'issue logique (n° 65) : « Le catholicisme moderne ne peut se réconcilier avec la vraie science que s'il se transforme en un christianisme non dogmatique, c'est-à-dire en un protestantisme large et libéral. »^[62]

La dernière proposition est un aveu arraché : le terme du système, c'est la sortie du catholicisme. Pie X ne fait que prendre acte.

Deux causes : la curiosité et l'orgueil

Pascendi ne se contente pas de décrire : elle cherche les causes. Les lointaines d'abord — l'ignorance de la vraie philosophie, qui fait prendre Kant pour un maître incontournable — puis les prochaines, ramenées à deux avec une sévérité toute paternelle : « la curiosité et l'orgueil. La curiosité, à elle seule, si elle n'est sagement réglée, suffit à expliquer toutes les erreurs »^[63]. L'orgueil fait le reste : « ils font tout pour qu'on attribue au pur zèle de la vérité ce qui est œuvre uniquement d'opiniâtreté et d'orgueil »^[64]. Le diagnostic est spirituel avant d'être intellectuel : on ne devient pas moderniste seulement en lisant de mauvais livres, mais en préférant sa propre pensée à la foi reçue.

Saint Thomas, les censeurs, la vigilance

Les remèdes suivent, concrets et disciplinaires — la partie de l'encyclique que les historiens libéraux lui reprocheront le plus, et que les catholiques y verront l'acte d'un pasteur^[65] :

• La philosophie de saint Thomas comme base des études : « que les professeurs sachent bien que s'écarter de saint Thomas, surtout dans les questions métaphysiques, ne va pas sans détriment grave »^[66]. Sur cette base, élever solidement l'édifice théologique.
• Le tri des professeurs et des séminaristes : écarter des chaires et même du sacerdoce ceux qui sont gagnés à l'esprit nouveau — mesure douloureuse, assumée comme une chirurgie^[67].
• La censure préalable : dans chaque diocèse, des censeurs d'office chargés d'examiner les ouvrages à publier — institution « louée très fort » et rendue obligatoire^[68].
• Le Conseil de vigilance : « Nous décrétons donc que dans chaque diocèse un Conseil de ce genre, qu'il Nous plaît de nommer Conseil de vigilance, soit institué sans retard » — des prêtres sûrs, réunis tous les deux mois sous la présidence de l'évêque, chargés de « surveiller très attentivement et de très près tous les indices, toutes les traces de modernisme »^[69].

Pie X complète le dispositif par les institutions savantes : la Commission biblique pontificale, créée par Léon XIII le 30 octobre 1902 (Vigilantiae studiique), voit ses décisions rendues obligatoires en conscience par Praestantia Scripturae (18 novembre 1907)^[70] ; et l'Institut biblique pontifical, fondé le 7 mai 1909 (Vinea electa) et confié aux jésuites, donne aux exégètes catholiques le niveau scientifique qui leur manquait — la réponse par le haut, non par la seule censure^[71].

Un serment pour cinquante-sept ans

Le 1er septembre 1910, par le motu proprio Sacrorum antistitum, Pie X impose à tout le clergé constitué en dignité, aux confesseurs, prédicateurs, supérieurs religieux et professeurs de séminaires un serment antimoderniste : embrasser tout ce qui a été défini contre le modernisme, rejeter l'évolution des dogmes et l'agnosticisme, tenir que la foi n'est pas un sentiment aveugle^[72]. Chaque prêtre ordonné, chaque professeur nommé, chaque curé installé le prononce, la main sur les Évangiles, de 1910 à 1967^[73].

Le dispositif policier suit : Mgr Umberto Benigni organise le Sodalitium Pianum, dit « La Sapinière » — un réseau de correspondants chargés de signaler à Rome les clercs suspects, leurs lectures, leurs amitiés^[74]. Les méthodes — dénonciations anonymes, fiches, filatures — dépassent vite la mesure : Benoît XV, successeur de Pie X, devra dissoudre l'organisme, sans rien retirer aux condamnations doctrinales^[75]. L'épisode rappelle une règle de conduite : défendre la vérité n'autorise jamais les moyens tordus — ce que la ligne Ignispedia tient pour acquis^[76].

1967 : la fin du serment

Le serment reste en vigueur cinquante-sept ans. Le 17 juillet 1967, la Congrégation pour la doctrine de la foi, avec l'approbation de Paul VI, le remplace — avec la profession de foi tridentine — par une nouvelle profession de foi^[77]. L'année précédente, l'Index des livres interdits avait été abrogé (1966) : l'Église du concile choisit d'autres armes. Juger ici n'appartient pas à cet article : on constate le fait, et l'on renvoie aux débats contemporains dans l'article Néo-modernisme^[78].

Trois positions face à face

Pour saisir la gravité, comparer trois attitudes devant la Révélation^[79] :

Le modernisme cumule les deux excès symétriques : avec le rationalisme, il soumet la foi à la science du jour ; avec le fidéisme, il déclare la raison impuissante. Restent le sentiment — et le sentiment ne transmet rien aux générations suivantes^[80].

Ce que tient la foi catholique

Face au système, la doctrine catholique tient trois points, tous antérieurs à la crise et confirmés par elle^[81] :

• Dieu parle du dehors. La Révélation n'est pas la conscience que l'homme prend de Dieu, mais la Parole que Dieu adresse à l'homme — dans l'histoire, par les prophètes, et définitivement en Jésus-Christ. C'est le contraire exact de la proposition n° 20 de Lamentabili^[82].
• Le dogme ne change pas de sens. Vatican I l'a défini : une fois la vérité révélée définie, son sens « doit être maintenu à perpétuité » — on peut l'approfondir, jamais le contredire. L'évolution moderniste des dogmes est donc exclue par avance^[83].
• Les faits sont des faits. La résurrection, les miracles, l'institution des sacrements appartiennent à l'histoire, pas à l'émotion des témoins. Une foi qui n'ose plus affirmer de faits n'est plus la foi des apôtres — « si le Christ n'est pas ressuscité, vaine est notre foi » (1 Co 15, 14)^[84].

La guerre de 1914 disperse les réseaux : les revues meurent, les chefs vieillissent ou se soumettent partiellement, Benoît XV apaise sans rien rétracter^[85]. Mais le système ne disparaît pas : il entre en sommeil. Buonaiuti, excommunié à répétition, continue d'écrire jusqu'en 1946 ; Tyrrell mort, ses livres circulent ; et dès les années 1930-1940, des théologiens reprennent — avec d'autres mots et souvent une loyauté sincère — des thèses parentes sur l'évolution du dogme et l'historicité des récits bibliques^[86].

Pie XII, avec Humani generis (1950), mettra en garde contre ces résurgences — c'est l'objet de l'article Néo-modernisme, auquel on renvoie pour tout l'après-1950^[87]. Retenons ici la leçon de méthode que la crise a apprise à l'Église : on ne répond pas à la science en la fuyant ni en la copiant, mais en la dépassant — l'Institut biblique en fut l'instrument, Vatican II l'héritier sur ce point, sans jamais reprendre le système condamné^[88].

Le lecteur qui veut approfondir commencera par les textes eux-mêmes : le décret Lamentabili sane exitu (3 juillet 1907, 65 propositions) et l'encyclique Pascendi Dominici gregis (8 septembre 1907), tous deux accessibles sur vatican.va, puis la notice « Modernism » du jésuite Arthur Vermeersch dans la Catholic Encyclopedia (t. 10, 1911)^[89]. Pour les erreurs voisines — le libéralisme catholique du XIXᵉ siècle, l'américanisme, le Sillon — voir les articles Libéralisme catholique condamné, Americanisme et Sillonisme ; pour la postérité du système après 1950, l'article Néo-modernisme^[90].