Fidéisme

Le mot et la chose

Le mot vient du latin fides, la foi — avec le suffixe -isme qui désigne ici une exagération : faire de la foi tout, et de la raison rien^[6]. Le fidéiste ne nie pas Dieu ; au contraire, il veut le protéger des attaques de la philosophie rationaliste en le mettant hors de portée de toute discussion. Mais en déclarant la raison incompétente sur les choses divines, il obtient l'inverse de ce qu'il cherche : une foi qu'on ne peut ni expliquer, ni défendre, ni proposer à qui ne l'a pas déjà^[7].

« La raison, laissée à elle-même, ne peut rien prouver des vérités fondamentales : c'est la foi seule qui donne accès à Dieu. » — Résumé de la thèse fidéiste, d'après les propositions condamnées^[8]

L'erreur en une phrase

Pour comprendre l'enjeu, une image simple : la foi et la raison sont comme deux ailes d'un même oiseau — l'image est de Jean-Paul II au seuil de Fides et Ratio^[9]. Le rationalisme veut voler avec la seule aile de la raison ; le fidéisme, avec la seule aile de la foi. Dans les deux cas, l'oiseau tourne en rond et s'écrase : une raison sans foi se croit toute-puissante et finit par nier le mystère ; une foi sans raison se croit très pure et finit par ne plus pouvoir dire pourquoi elle croit^[10].

Ce que le fidéisme n'est pas

Trois confusions fréquentes, à écarter d'emblée^[11] :

• Croire sans tout comprendre n'est pas du fidéisme. Tout catholique croit des mystères qui dépassent la raison — la Trinité, l'Incarnation, la présence réelle. Le fidéisme ne consiste pas à croire des mystères, mais à affirmer que la raison ne peut rien établir, pas même l'existence de Dieu^[12].
• Préférer la foi à la philosophie n'est pas du fidéisme. Pascal, Newman et bien des saints ont exalté la foi au-dessus des systèmes : ils n'ont jamais nié que la raison puisse démontrer l'existence de Dieu^[13].
• Le sola fide protestant n'est pas le fidéisme. Luther et Calvin affirment que l'homme est sauvé par la foi seule, sans les œuvres : c'est une thèse sur la justification, condamnée par ailleurs, mais distincte de la thèse fidéiste sur l'impuissance de la raison^[14]. Voir les articles Luthéranisme et Calvinisme.

Le traditionalisme, matrice du fidéisme

Le fidéisme ne naît pas de rien : il est le fruit tardif et radicalisé du traditionalisme philosophique, le système qui, après la Révolution, faisait de la Révélation transmise par la tradition l'unique source de toute certitude — y compris des vérités que la raison naturelle peut atteindre^[15]. Lamennais et ses disciples avaient voulu ainsi répondre aux Lumières en retournant l'arme : puisque la raison individuelle a produit la Révolution, disaient-ils, seule l'autorité de la tradition universelle garantit la vérité^[16]. Le fidéisme reprend cette méfiance et la pousse jusqu'au bout : non seulement la raison individuelle est faillible, mais elle est radicalement impuissante en matière religieuse^[17]. L'histoire et la réfutation détaillée de ce système relèvent de l'article Traditionalisme philosophique ; on n'en retient ici que ce qui éclaire les deux condamnations^[18].

Chronologie des faits

Un philosophe devenu prêtre

Louis-Eugène-Marie Bautain (1796-1867) est d'abord un brillant universitaire : professeur de philosophie à Strasbourg dès 1816, il traverse une crise intellectuelle profonde devant l'impuissance des systèmes — le sensualisme de Condillac comme l'éclectisme de Victor Cousin lui paraissent incapables de fonder la certitude^[19]. Ordonné prêtre en 1828, il garde sa chaire et y enseigne une philosophie toute tournée vers la foi : à force d'avoir vu la raison s'égarer, il finit par la déclarer aveugle^[20]. Son enseignement attire les foules étudiantes, mais inquiète son évêque : peut-on former la jeunesse catholique en lui apprenant que sa raison ne prouve rien ?^[21]

Le système bautainien

Le raisonnement de Bautain part d'un constat juste — la raison blessée par le péché s'égare souvent — pour en tirer une conclusion fausse : les vérités fondamentales (Dieu, l'âme, la morale) seraient inaccessibles à la raison livrée à elle-même et ne pourraient être connues que par la foi, reçue dans une expérience intérieure^[22]. La philosophie ne servirait alors qu'à préparer le cœur, jamais à démontrer : face à un athée, le catholique n'aurait aucun argument rationnel à offrir, seulement le témoignage de sa foi^[23]. C'est exactement l'inverse de la tradition de l'Église, qui a toujours tenu que l'existence de Dieu peut être prouvée — saint Paul l'affirme (Rm 1, 19-20), et Vatican I le définira^[24].

Trois actes romains : 1835, 1840, 1844

Rome procède par étapes, avec une patience remarquable^[25]. Premier acte, le 18 novembre 1835 : après examen de son enseignement, Bautain doit signer six propositions rappelant la doctrine catholique sur la foi et la raison^[26]. Deuxième acte : l'examen romain de sa Philosophie du christianisme (Paris, 1835) montre que l'erreur persiste ; le 8 septembre 1840, il signe six nouvelles propositions, « différant mais légèrement » des premières^[27]. Les deux premières et la cinquième disent l'essentiel :

« La raison humaine est capable de prouver avec certitude l'existence de Dieu ; la foi, don céleste, est postérieure à la Révélation, et ne peut donc être légitimement invoquée contre l'athée pour prouver l'existence de Dieu. » — Première proposition imposée à Bautain, 8 septembre 1840 (traduction Ignispedia)^[28]

« L'usage de la raison précède la foi et, avec l'aide de la Révélation et de la grâce, y conduit. » — Cinquième proposition imposée à Bautain, 8 septembre 1840 (traduction Ignispedia)^[29]

Ces textes sont référencés DS 2751-2756 dans le Denzinger — la collection officielle des définitions magistérielles^[30]. Troisième acte, le 26 avril 1844 : en obéissance à la Congrégation des Évêques et Réguliers, Bautain promet de ne plus enseigner que l'existence de Dieu, la spiritualité et l'immortalité de l'âme, les principes de la métaphysique et les motifs qui rendent la Révélation crédible seraient hors de portée de la raison non aidée (DS 2765-2769)^[31]. Il tiendra parole : vicaire général de Paris en 1849, professeur de théologie morale à la Sorbonne en 1853, il meurt en 1867 réconcilié, orateur estimé^[32].

Une revue au service de la tradition

Augustin Bonnetty (1798-1879) fonde en 1830 les Annales de philosophie chrétienne, revue destinée à montrer l'accord de la science et de la religion — projet excellent en soi^[33]. Mais pour défendre la religion contre le rationalisme ambiant, la revue glisse vers la même pente que Bautain : à force de vouloir tout devoir à la Révélation, elle finit par refuser à la raison non éclairée par la foi toute capacité de prouver Dieu, l'âme spirituelle et la liberté humaine^[34]. Le raisonnement se voulait protecteur : si la raison ne peut rien sans la foi, alors les attaques rationalistes ne l'atteignent pas. En réalité, il livrait tout : une foi qu'aucune raison ne soutient ne peut être proposée à personne^[35].

Les quatre propositions du 11 juin 1855

Le 11 juin 1855, la Congrégation de l'Index exige de Bonnetty la signature de quatre propositions (DS 2811-2814) qui rétablissent la distinction — et l'harmonie — de la foi et de la raison, tout en lavant la scolastique du soupçon de rationalisme^[36]. Bonnetty y admet désormais, à l'inverse de sa doctrine antérieure, que l'existence de Dieu, la spiritualité de l'âme humaine et la liberté de l'homme peuvent être prouvées avec certitude par la raison^[37]. La formule est nette :

« L'existence de Dieu, la spiritualité de l'âme et la liberté de l'homme peuvent être prouvées avec certitude par la raison naturelle. » — Substance des propositions imposées à Bonnetty, 11 juin 1855 (traduction Ignispedia)^[38]

Bonnetty signe et poursuit la publication de ses Annales jusqu'à sa mort, dans l'obéissance^[39]. L'affaire marque la fin du fidéisme militant en France : quinze ans plus tard, le concile Vatican I donnera à ces propositions disciplinaires la force d'une définition dogmatique universelle^[40].

Dieu peut être connu par la raison : le chapitre II

Le 24 avril 1870, le concile Vatican I promulgue la constitution dogmatique Dei Filius sur la foi catholique — le premier texte d'un concile œcuménique consacré organiquement aux rapports de la foi et de la raison^[41]. Son chapitre II définit que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine au moyen des choses créées (DS 3004)^[42]. Le concile s'appuie sur l'Écriture elle-même :

« Ce qu'on peut connaître de Dieu est pour eux manifeste : Dieu le leur a manifesté. Depuis la création du monde, ses perfections invisibles se laissent voir par l'intelligence à travers ses œuvres, sa puissance éternelle et sa divinité. » — Saint Paul, Romains 1, 19-20^[43]

« Insensés par nature, tous les hommes qui ont ignoré Dieu, et qui n'ont pas su, par les biens visibles, connaître Celui qui est. » — Livre de la Sagesse, 13, 1^[44]

Autrement dit : le païen qui contemple le monde peut remonter jusqu'à Dieu — et s'il ne le fait pas, il est sans excuse. C'est la condamnation directe du fidéisme : déclarer la raison impuissante, c'est contredire saint Paul^[45].

Jamais de désaccord entre foi et raison : le chapitre IV

Le chapitre IV tire les conséquences (DS 3015) : il existe un double ordre de connaissance, distinct par son principe — la raison et la foi — mais portant sur le même vrai, qui ne peut se contredire puisque Dieu est l'auteur des deux^[46]. Le texte latin est un sommet de la théologie catholique :

« Non seulement la foi et la raison ne peuvent jamais être en désaccord, mais elles se portent mutuellement secours : la droite raison démontre les fondements de la foi et, éclairée par sa lumière, cultive la science des choses divines ; la foi, elle, libère la raison des erreurs, la protège et l'enrichit d'une connaissance multiple. » — Concile Vatican I, Dei Filius, ch. IV (traduction Ignispedia)^[47]

Le concile ajoute (DS 3017) que cette harmonie n'est pas une option : l'Église, « loin de s'opposer à la culture des arts et des sciences humaines, l'aide et la promeut de bien des manières »^[48]. Le fidéisme, qui méprise la raison au nom de la foi, est donc doublement condamné : il se trompe sur la raison et il désobéit à l'élan missionnaire de l'Église vers l'intelligence^[49].

Les canons : l'anathème

Comme à son habitude, le concile assortit sa doctrine de canons frappant d'anathème les erreurs contraires^[50]. Le canon 2 sur la Révélation (DS 3026) condamne quiconque nie que Dieu puisse être connu par la raison naturelle^[51]. Le tableau résume l'édifice :

Ce que Vatican II a confirmé

Un siècle plus tard, le concile Vatican II reprend la doctrine sans y rien changer : Dei Verbum enseigne que l'homme peut connaître Dieu par la raison (§ 6) et que la foi est l'obéissance libre de l'intelligence à la Révélation (§ 5)^[52] ; Gaudium et Spes cite Dei Filius pour affirmer la juste autonomie de la raison et des sciences (§ 59)^[53]. La continuité est totale : sur la foi et la raison, l'Église dit la même chose en 1840, en 1870, en 1965 et en 1998^[54].

Une foi qu'on ne peut plus proposer à personne

Le premier effet du fidéisme est missionnaire — et désastreux : si la raison ne prouve rien, l'apologétique devient impossible^[55]. Face à un athée qui demande « pourquoi croyez-vous ? », le fidéiste ne peut répondre que « croyez d'abord, vous comprendrez ensuite » — c'est-à-dire exiger précisément ce qui est en question^[56]. Or l'Église a toujours fait l'inverse : saint Pierre ordonne d'être « toujours prêts à défendre l'espérance » devant quiconque en demande compte (1 P 3, 15)^[57], et le Catéchisme rappelle que les miracles, les prophéties et la sainteté de l'Église sont des motifs de crédibilité — des signes que la foi n'est pas un saut dans le vide^[58] :

« Pour que l'hommage de notre foi fût conforme à la raison, Dieu a voulu que les secours intérieurs du Saint-Esprit soient accompagnés des preuves extérieures de sa Révélation. » — Concile Vatican I, Dei Filius, ch. III (traduction Ignispedia)^[59]

Une foi qu'on ne peut plus défendre contre l'erreur

Le second effet est doctrinal : une foi sans raison est sans défense contre les faux mysticismes et les sectes^[60]. Si aucun contrôle rationnel ne s'applique au religieux, alors toutes les « expériences intérieures » se valent — et le catholique désarmé ne peut plus distinguer la Révélation des illuminismes^[61]. C'est pourquoi le Catéchisme précise que la foi est certaine, plus certaine que toute connaissance humaine, précisément parce qu'elle s'appuie sur l'autorité de Dieu même qui révèle — non sur un sentiment aveugle^[62] :

« La foi est certaine, plus certaine que toute connaissance humaine, parce qu'elle se fonde sur la Parole même de Dieu, qui ne peut mentir. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 157^[63]

Trois positions face à face

Le sola fide n'est pas le fidéisme

La question se pose souvent, et la réponse doit être nette : le sola fide de la Réforme n'est pas le fidéisme^[64]. Quand Luther affirme que l'homme est justifié par la foi seule, il parle du moyen du salut — non de la puissance de la raison. Un luthérien peut parfaitement admettre les preuves rationnelles de l'existence de Dieu tout en soutenant le sola fide ; inversement, un catholique fidéiste du XIXᵉ siècle rejetait les preuves tout en restant catholique sur la justification^[65]. Les deux erreurs se cumulent parfois chez un même auteur, mais elles ne se confondent jamais^[66]. Pour la doctrine protestante de la justification, voir les articles Luthéranisme et Calvinisme.

Kierkegaard et Barth : des formes protestantes du fidéisme ?

En revanche, certaines théologies protestantes postérieures relèvent bien du fidéisme au sens catholique du terme^[67]. Søren Kierkegaard (1813-1855) fait du « saut de la foi » un paradoxe inaccessible à toute raison — Abraham montant au mont Morija croit « en vertu de l'absurde »^[68]. Karl Barth (1886-1968) creuse un fossé infini entre Dieu « totalement Autre » et toute connaissance naturelle, refusant les praeambula fidei de la théologie catholique^[69]. L'Église y voit la même erreur qu'à Strasbourg en 1840 : couper la foi de la raison, c'est la rendre incompréhensible au monde qu'elle doit sauver^[70]. Ces développements appartiennent toutefois à l'histoire du protestantisme : on les signale ici sans les traiter, pour ne pas empiéter sur les articles voisins^[71].

Le paragraphe 52 : la censure parallèle

Le 14 septembre 1998, Jean-Paul II publie l'encyclique Fides et Ratio sur les rapports de la foi et de la raison — le premier grand texte magistériel sur le sujet depuis Vatican I^[72]. Son chapitre V fait l'histoire des interventions romaines, et le paragraphe 52 nomme l'erreur par son nom :

« Furent ainsi censurés parallèlement : d'une part, le fidéisme et le traditionalisme radical, pour leur défiance à l'égard des capacités naturelles de la raison ; d'autre part, le rationalisme et l'ontologisme, car ils attribuaient à la raison naturelle ce qui est connaissable uniquement à la lumière de la foi. » — Jean-Paul II, Fides et Ratio, § 52^[73]

La formule est remarquable : le fidéisme est condamné avec son contraire, dans le même mouvement — les deux excès symétriques qui brisent l'unité de la vérité^[74]. Et c'est dans les notes de ce paragraphe que l'encyclique donne les références exactes des censures du XIXᵉ siècle : Bautain 1840 (DS 2751-2756), Bautain 1844 (DS 2765-2769), Bonnetty 1855 (DS 2811-2814)^[75]. Autrement dit : en 1998, Rome assume toute la chaîne — 1840, 1855, 1870 — comme un seul enseignement continu^[76].

Le paragraphe 55 : le fidéisme d'aujourd'hui

Mais l'encyclique ne fait pas seulement de l'histoire : elle diagnostique le présent. Le paragraphe 55 met en garde contre « des dangers de repliement sur le fidéisme » dans la théologie contemporaine elle-même^[77] :

« On rencontre aussi des dangers de repliement sur le fidéisme, qui ne reconnaît pas l'importance de la connaissance rationnelle et du discours philosophique pour l'intelligence de la foi, plus encore pour la possibilité même de croire en Dieu. » — Jean-Paul II, Fides et Ratio, § 55^[78]

Jean-Paul II nomme deux formes actuelles^[79]. D'abord le « biblicisme », qui fait de la lecture de l'Écriture « l'unique point de référence véridique », au mépris de la Tradition et du magistère confirmés par Vatican II^[80]. Ensuite le « fidéisme latent » : le peu de cas fait de la théologie spéculative, le mépris de la philosophie classique dont les formulations dogmatiques elles-mêmes ont tiré leur vocabulaire^[81]. Tout catholique qui délaisse saint Thomas au nom d'une foi « plus pure » devrait relire ces lignes : le mépris de la raison n'est jamais un progrès de la foi^[82].

Le double ordre de connaissance

Pour fixer les idées simplement : Dieu peut être connu de deux manières, qui ne s'opposent ni ne se répètent^[83]. Par la raison, tout homme peut parvenir à certaines vérités — que Dieu existe, qu'il est unique, que l'âme est spirituelle — en partant du monde créé : c'est ce qu'on appelle les préambules de la foi^[84]. Par la foi, l'homme reçoit en outre ce qu'aucune raison n'aurait découvert seule : la Trinité, l'Incarnation, la Rédemption — les mystères proprement dits^[85]. La raison prépare, accompagne et défend ; la foi élève, purifie et achève^[86].

Ce que cela change concrètement

Cette doctrine n'est pas un luxe de théologiens : elle commande toute la vie missionnaire de l'Église^[87]. C'est parce que la raison peut quelque chose que l'apologétique a un sens — qu'on peut discuter avec un athée, répondre aux objections protestantes (voir l'article Relativisme doctrinal pour les formes contemporaines du refus de la vérité), et enseigner la foi aux enfants par des raisons adaptées à leur âge^[88]. C'est parce que la foi dépasse la raison que la théologie reste une sagesse, non une simple philosophie religieuse : elle contemple des mystères, elle ne les fabrique pas^[89]. Et c'est parce que les deux servent le même vrai que le catholique n'a jamais à choisir entre être intelligent et être croyant : les saints les plus mystiques — Thomas d'Aquin, Thérèse d'Avila, Jean de la Croix — furent aussi des esprits d'une rigueur redoutable^[90].

Le lecteur qui veut approfondir commencera par les textes eux-mêmes : la constitution Dei Filius de Vatican I (24 avril 1870) et l'encyclique Fides et Ratio de Jean-Paul II (14 septembre 1998), toutes deux accessibles sur vatican.va, puis les paragraphes 156 à 159 du Catéchisme de l'Église catholique sur les motifs de croire^[91]. Pour la matrice traditionaliste dont le fidéisme est issu, voir l'article Traditionalisme philosophique ; pour les erreurs modernes qui en sont les cousines — le modernisme condamné par Pascendi et le catholicisme libéral — voir les articles Modernisme et Libéralisme catholique condamné^[92].