アメリカ先住民の福音宣教（16世紀）

1492年から始めて、遭遇した社会やその宗教的実践を描写しない物語は、この記録の決定的な証拠を欠くことになる。それは、スペイン人が到着したときに見つけたものを消し去る。いくつかの地域では、それは鉄器時代以降の世界史で記録された最も血なまぐさい宗教制度の一つであった。この現実は征服を決して正当化しない。先住民の最初の擁護者であるビトリアとラス・カサスが力強くそう言うだろう（infra参照）。しかしそれは、18世紀以降支配的になった、暴力的なキリスト教徒によって壊された無垢なアルカディアというルソー的な読み方を禁じる。

メシカ・アステカ帝国、人身犠牲の上に神学的に築かれた国家

メシカ帝国の首都テノチティトラン（現在のメキシコシティ）は、1519年にコルテスが到着した時点で20万から30万人の住民を擁し、人間の血を世界の秩序を維持するために不可欠な燃料とする宇宙論に基づいていた^[3]。テオティワカンにおける第五の太陽の創造に関するメシカの物語では、神々は太陽を動かすために自らの血を犠牲にし、人間はその返済として永続的な支払い、nextlahualli を負い、それなしでは太陽は止まってしまうとされた^[4]。この教義は後世の弁護的な再構成ではない。それは征服以前の写本（Codex Borgia、Codex Vaticanus B）や、1550年代から1577年にかけてサアグンが長老たちから直接聞き取った言葉の中に見られる。

メシカの教義について、長老たちがサアグンに語った内容の言い換え。人間は、犠牲者の血を太陽に飲ませ、その心臓を食べさせるために創造された。この食物なしでは、星は止まってしまう。 nextlahualli（「支払うべき負債」）の教義。ベルナルディーノ・デ・サアグン、Historia general de las cosas de Nueva España、第VI巻に記録された長老たちの言葉による^[5]

年間の犠牲者数に関する現代の推定は分かれる。慎重な歴史家は数千人から数万人と見積もるが、真剣な専門家で体系的な実践を否定する者はいない。

1487年、アウィツォトルの下でのテンプロ・マヨールの奉献は、極端で年代の正確な事例である。ナワの年代記によれば、儀式は4日間続き、10,000人から80,400人の犠牲者が関わったとされる^[11]。大きな数字はほぼ確実に誇張されているが、現代の研究者で、それが服従させられた諸民族を恐怖させ、式典に出席するために来た使節たちに印象づけるために組織された大規模な儀式であったことを否定する者はいない。

テノチティトランのツォンパントリ、考古学的な証拠

数十年にわたり、一部の人類学者は、犠牲の物語の植民地的な利用に対する理解できる反動から、コンキスタドールたちがメシカの犠牲の大規模な側面を誇張し、さらには捏造したと主張してきた。この修正主義的な説は、メキシコの考古学者たちが土を掘り出した日に崩れた。

1978年以来エドゥアルド・マトス・モクテスマ、そしてレオナルド・ロペス・ルハンによって進められたテンプロ・マヨールの発掘では、メキシコシティの歴史的中心部の下から、雨の神トラロックに捧げられた子どもの骨格を含む儀式的な堆積物が発見され、その遺骨は貝殻や水の装飾品と混ざっていた^[12]。2015年、考古学者たちはテンプロ・マヨールのすぐ西に、コンキスタドールたちが記述した大きな頭蓋骨架、ウェイツォンパントリの基部を特定した。2020年、INAHはそこで直径5メートルを超える円筒形の塔に組み込まれた603個の人間の頭蓋骨を発見したと発表した。その中には男性、女性、子どもが含まれていた^[13]。この発見は、コンキスタドールたちが記述した架の現実を証明するが、彼らの人数の数え方を裏付けるものではない。

有名な「10万個の頭蓋骨」という数え方は、別の場所と物語の別の瞬間に属する。トラスカラへの道にあるソコトランの町の広場（1519年）であり、テノチティトランのウェイツォンパントリではない。

« Je me souviens que, sur une place où se trouvaient des oratoires, il y avait tant de piles de crânes de morts, rangées avec un tel ordre qu'on pouvait les compter, qu'il me sembla qu'il y en avait plus de cent mille, et je le redis : plus de cent mille. Sur un autre côté de la place, il y avait autant de piles d'ossements qu'on ne pouvait compter. » Bernal Díaz del Castillo、Historia verdadera de la conquista de la Nueva España、第LXII章（トラスカラの前のソコトランの挿話、1568年頃執筆）^[14]

この数字は修辞的なものであり、著者自身が*« je le redis »*と強調している。そしてそれはソコトランに位置する。テノチティトランの発掘（2020年に発見された603個の頭蓋骨）は、架の存在を証明するが、別の場所に置かれたこの人数を裏付けるものではない。

トラロックへの子どもの犠牲

この点は明示的に名指ししなければならない。なぜなら、それはこの主題の真剣な扱いに求められる正直な文脈化の中心にあるからである。雨の神トラロックの cult においては、生後数か月から7歳までの幼い子どもたちが、一般に親から買われたり捕らえられたりして、最も喜ばれる犠牲者であった。彼らの涙は雨を呼ぶと考えられていた。司祭たちは、子どもたちが殺される前にたくさん泣くよう、その苦しみを意図的に組織した。1980年から1981年に発掘されたテンプロ・マヨールの供物48の堆積物には、犠牲者と特定された42体の子どもの骨格が含まれ、1454年頃のものとされた^[15]。

サアグンは、要するに、当時はトラロックとチャルチウトリクエに捧げるために多くの子どもが買われ、山の上で犠牲にされ、運ばれる途中で泣くことが豊かな雨のしるしとみなされたと報告している^[16]。

この現実から、宣教師の第一世代において、犠牲の cult を終わらせるよう求める慄然とした訴えが生まれるだろう。その訴えを、ラス・カサスは征服の法的根拠に変えることを拒否し、ビトリアは無実の人々の保護という狭く条件付けられた場合にのみ認めるだろう（De Indis、III、§ 15、第五の正当な根拠、§ ビトリアと § バリャドリッド参照）。

花戦争、制度化された徴発の仕組み

Xochiyaoyotl、すなわち「花戦争」は、弁護的な神話ではない。それは、メシカ帝国が隣国トラスカルテカ、テスココ、ウェショツィンカと制度化した儀式化された戦闘であり、その明示的な目的は領土征服ではなく、犠牲に捧げるための生きた捕虜の捕獲であった^[17]。トラスカラの戦士たちは捕らえられ、テノチティトランに連れて行かれ、時には数か月間留め置かれ、そして大ピラミッドの頂上で公に犠牲にされ、その心臓は生きたまま取り出されて太陽に捧げられた。制度を内側から機能しているのを見たベルナル・ディアスは、コルテスとともにテンプロ・マヨールの頂上に登ったときに観察したことを記述している。

« Il avait sur les murs tant de croûtes de sang, et le sol tout baigné de sang, comme il n'y avait pas une telle puanteur dans les abattoirs de Castille. Et là, on lui avait présenté cinq cœurs de ceux sacrifiés ce jour-là. » Bernal Díaz del Castillo、Historia verdadera、第XCII章（コルテスとともにテンプロ・マヨールに登る、1568年頃執筆）^[18]

その他の文化圏、マヤ、インカ、モチカ

人身犠牲はメシカだけのものではない。現代の発掘で次のことが明らかになった。

• ユカタンのマヤにおいて、チチェン・イッツァの有名な聖なるセノーテは、1904年から1910年にエドワード・トンプソンによって、そして1960年と1967年から1968年のメキシコの調査隊によって浚渫され、200体を超える人間の骨格を出した。その大半は、神チャクへの供物として井戸に生きたまま投げ込まれた子どもと若者であった^[19]。
• ペルーのモチカ（西暦200-700年）において、トルヒーヨのワカ・デ・ラ・ルナ遺跡は、敗れた戦士たちの体系的な犠牲の層を明らかにし、実践を証明する描かれた場面を伴っていた^[20]。
• インカにおいて、capacocha の実践、つまり子どもの儀式的な犠牲は、トウモロコシの酒とコカの葉を摂取させた後、アンデスの頂上まで徒歩で連れて行かれたもので、現在はジュジャイジャコ（1999年、6歳から15歳の子ども3人）、アンパト（1995年、« la jeune fille des glaces »）、その他20か所ほどのアンデス遺跡で掘り出された凍結したミイラによって記録されている^[21]。殺害の方法は遺跡や遺体によって異なる。アルコールとコカの鎮静効果、頂上の寒さへの暴露、そして場合によっては絞殺や頭部外傷であり、直接の死因はしばしば不確かなままである（Wilson et al. 参照）。

正当化せずに文脈化する

この歴史的現実は、征服を正当化するために役立ったことはなく、決して役立たない。フランシスコ・デ・ビトリアもバルトロメ・デ・ラス・カサスも、植民地の虐待に対する二つの偉大なカトリックの声は、セプルベダがあらゆる努力にもかかわらず揺るがすことのできなかった明快さでそう言うだろう。犠牲の実践の現実の野蛮さは、スペイン人に、他民族の土地、富、命を奪う法的根拠を与えない。自然法に反する罪をそれ自体として罰することは、各民族が自らに対して持つ正当な権威に属し、普遍的な征服権ではない（§ ビトリア参照）。しかしビトリアは、De Indis の第三部（§ 15）において、狭く条件付けられた場合、不当に殺される無実の人々の保護、第五の正当な根拠を認める。一方ラス・カサスは、それに征服戦争を根拠づけさせることを拒否する。これが二人の正確な不一致である。

**しかし、この文脈を無視すれば、正直な歴史分析は不可能になる。**十字架と剣によって壊された牧歌的なアメリカという像は、18世紀ヨーロッパのロマン主義的な構成であり、歴史的な記述ではない。コルテスがベラクルスに上陸したとき、トラスカルテカ、トトナカ、テスココなど民族全体が、まさに何世代にもわたりメシカの支配とその犠牲の徴発を受けてきたために、彼のもとに大規模に結集した^[22]。これらの民族にとって、テノチティトランの陥落はまず解放であった。

クリストファー・コロンブス、福音的な意図と虐待の間で

クリストフ・コロンブ（1451年頃-1506年）は今日、冷笑的な征服者の典型として提示されている。その肖像は一面的である。フランシスコ会の霊性に深く影響を受けたジェノヴァの航海者は、その企てを、それを Libro de las Profecías の中で明示的に述べているとおり、イザヤが告げた エルサレムの奪回と諸国への福音宣教 に向けた一歩とみなしていた^[23]。1492年4月17日にカトリック両王との間で署名された Capitulaciones de Santa Fe は、コロンブに与えられた称号と特権（提督職、副王職、利益の一割）に関するものであり、全書を書き写しても福音宣教の使命には触れられていない。一方、福音宣教の意図は、その翌年には、1493年5月4日のアレクサンデル6世の勅書 Inter caetera の中ではっきりと表明されている。同勅書はカトリック両王に命じて、発見された土地へ、実績があり神を畏れる、学識と経験を積んだ人々を派遣し、住民をカトリック信仰とよき道徳に養い育てるように指示した^[24]。しかし、イスパニョーラの現地では、彼の植民地行政は行き詰まった。貢納の徴収、懲罰、原始的な形態の encomienda の導入である。彼は 拘束され、1500年に Francisco de Bobadilla によって鎖につながれてカディスへ送還 された。王権の要請によるものであり、まさに統治の不正が理由であった^[25]。

コロンブの事例はすでに、16世紀を通じて見られる 構造的な緊張 を示している。修道会と教皇教導権の影響を強く受けたスペイン王権は、先住民を保護するための立法を行い、経済的利益に動かされた現地の植民者たちはそれをかいくぐり、抵抗した。繰り返し、抵抗や後退がなかったわけではないが（Pastorale Officium に対するカール5世の抗議、Leyes Nuevas の部分的な停止、Landa の過ちについては後述）、保護を目的とする改革は上からもたらされた。修道会と教皇教導権からの圧力を受けて立法した王権が、洗礼を受けながら受けた教えに反して行動した現地の植民者たちの経済的利益に対して、それを押し進めたのである。

テノチティトランの陥落（1521年）：大部分がアメリカ先住民による戦争

数百人のスペイン人が一つの帝国を転覆させたという通常の物語は、戦略的な視点からはひどい単純化である。Cortés が1521年4月から8月にかけてテノチティトランを包囲したとき、彼が率いていたのは 80,000人から200,000人の Tlaxcala、Texcoco、Huexotzinco その他の先住民同盟兵 からなる連合であり、これに加わる スペイン人は1,000人に満たなかった^[26]。考古学と先住民側の史料（とりわけ16世紀の Lienzo de Tlaxcala）は、メシカと戦った戦闘員の圧倒的大多数がアメリカ先住民であり、彼らが憎悪していた帝国と戦っていたことを裏付けている。Tlaxcala の人々の視点から見れば、テノチティトランの陥落 はアメリカ先住民の勝利 であり、地域の支配に対する勝利に、Cortés が調整、騎兵隊、火薬を提供したのである。

決定的な人口学的要因：疫病

先住民人口の壊滅的な減少は、地域によっては1世紀足らずで70%から90%に達し、人類史に記録された最も速い人口崩壊の一つである。しかし、その主たる原因は 虐殺ではない。それは、ユーラシアで数千年にわたって獲得されてきた免疫をアメリカ大陸の住民が持っていなかった 旧世界の病気 である。

天然痘 は1518年から1519年にイスパニョーラに上陸した。それは テノチティトランの陥落以前 にメキシコを襲った。Moctezuma の兄弟であり後継者である Cuitláhuac は、即位後80日を経て1520年に天然痘で死亡し、反メシカ連合への道を開いた^[27]。それは1531年の Pizarro の到着以前にすでにインカ帝国を荒廃させていた。Huayna Capac を殺し、Atahualpa と Huáscar の間の内戦を引き起こしたのが天然痘であり、Pizarro はそこにつけ込むことになる。続いて、はしか（1531年、1538年）、1545年から1548年の cocoliztli が発生した。これは大量致死的疫病であり、長らく根拠なく腸チフスに帰されてきたが、その仮説は現在では議論の的である。古ゲノム解析（Vågene et al., 2018）により、Teposcolula-Yucundaa 遺跡の遺骸から Salmonella enterica（Paratyphi C）が同定され、議論を終結させることなく候補として提示されている^[28]。そのほかインフルエンザやジフテリアであった。

歴史家 Suzanne Austin Alchon は、疫病が先住民人口の壊滅的減少の第一の要因であったと主張しつつ、植民地支配の諸実践、戦争、奴隷化、強制移住が死亡率を悪化させ、制度を掘り崩したと強調している^[29]。

この現実は、実際の暴力を矮小化するものではない。単に統計的な重心を移すだけである。時折引用される 「キリスト教的暴力による死者1億人」 という数字はフィクションである。Las Casas 自身も Brevísima の中で、疫病による死と暴力による死を常に区別しているわけではない。虐待を告発する証人としての彼の大きな道徳的有用性が、その方法論的な脆弱さを消し去るものではない。

エンコミエンダ：制度、逸脱、そして教会の抵抗

encomienda 制度は Reconquista から受け継がれ、最初の総督たちによってアメリカ大陸に移植されたもので、一人の植民者（encomendero）にインディオの集団を委ね、その集団が、理論上は軍事的保護とキリスト教的教化と引き換えに、労働と貢納を負うものであった^[30]。理論は封建的であったが、実践はたちまち事実上の奴隷制となった。encomenderos はしばしばインディオたちを搾取し、法的率を超えて徴収し、いかなる実際の教化も拒み、あらゆる改革の試みに激しく反対した。

1511年にドミニコ会が非難したのはまさにこの encomienda であった（Montesinos）。Las Casas が50年間廃止を求めたのもこれであり、1542年の Leyes Nuevas が解体しようとしたのもこれであり、それにより Gonzalo Pizarro 率いるペルーの encomenderos の武装反乱（1544-1548年）が引き起こされ、Charles Quint は部分的な後退を余儀なくされた。

構造的な区別 として今後のために覚えておくべきこととして、この制度は、教導権とサラマンカの神学者たちの大多数によって非難されながらも、洗礼を受けながら教会の教えに 反して 行動した 植民者たちの経済的利益 によって維持された。教会を教導的機関とする水準と、その教えに違反する個々のカトリック信者という二つの水準を混同することは、植民地化に対する反カトリック的批判の中で最も広まっている誤りの源泉の一つである。

これは、福音宣教に対する反カトリック的批判の中で最も組織的に隠蔽されてきた事実である。植民地の虐待に対する告発は、教会そのものの内部から生まれた。啓蒙思想の理想が存在する以前、「人権」 という表現が考案される以前、黒い伝説を広めるプロテスタント諸国が自らの植民地化に着手する以前のことであった。当時の諸措置は定義がまちまちであるにもかかわらず、大陸北部のそれとの比較では比べものにならない対照を描き出している（後記の比較表を参照）。年代は嘘をつかない。Montesinos は1511年に説教し、Sublimis Deus は1537年に現れ、Vitoria は1539年に教え、Valladolid の論争は1550年に開かれた。Jamestown（1607年）のほぼ1世紀前、Voltaire の2世紀前、人権宣言のほぼ3世紀前のことである。

Montesinos の説教（1511年12月21日、待降節第4主日）

1511年12月21日、待降節第4主日、サント・ドミンゴ（イスパニョーラ）において、ドミニコ会士 Antonio de Montesinos は、植民者たちとその当局者たちの前で説教壇に立った。彼は、前年に島に到着した小さなドミニコ会共同体によって、その共同体が共に起草した言葉を述べるために指名されていた。説教の本文は、Las Casas の Historia de las Indias によって知られ、その核心部分が保存されている：

「この声は、あなたがた皆が大罪のうちにあること、その中で生き、その中で死ぬであろうことを、あなたがたがこの無実の民に対して行っている残虐と暴虐のゆえに告げている。私に言ってみよ。いかなる権利、いかなる正義によって、あなたがたはインディオたちをこのような残酷で恐ろしい隷属状態に置いているのか。平和に自らの土地に暮らしていたこの民に対して、あのような忌まわしい戦争を行う権威を、あなたがたはどこから得たのか。［…］このインディオたちは人間ではないのか。理性的霊魂を持っていないのか。あなたがたは自分自身を愛するように、彼らを愛さなければならないのではないか。」 アントニオ・デ・モンテシーノス、1511年12月21日（待降節第4主日）、サント・ドミンゴにおける説教、バルトロメ・デ・ラス・カサス『インディアス史』第3巻第3-4章に引用^[31]

その反響は衝撃的であった。仰天した入植者たちは、ドミニコ会管区長に同会士を否認するよう求めたが、管区長は拒否した。王室にも訴えが寄せられ、モンテシノスはスペインに召喚された。そこで彼はフェルナンド2世本人を前に、公然と自らの説教を弁護した。王室の反応は、彼の口を封じることではなかった。1512年に**ブルゴスで神学者会議（フンタ）**を召集することだった。

この説教は、コロンブスの最初の航海からわずか19年、英領初の恒久植民地ジェームズタウンの創設（1607年）よりほぼ1世紀前に行われたもので、法制史家からは近代的人権擁護の最初の公的行為とみなされている^[32]。

ブルゴス法（1512年）：植民地史上初の保護立法

モンテシノスの説教とドミニコ会の訴えの直接的影響を受けて、フェルナンド2世はブルゴスに神学者と法学者からなる会議（フンタ）を召集した。彼らは1512年12月27日に**ブルゴス法（Leyes de Burgos）**を公布した。これは、引用される史料学によれば、植民地化された先住民の処遇を法的に枠づけた、知られる限り最初の立法である（典拠に基づく説であり、決着した自明の事実ではない）^[33]。全35条の法文は次のことを課した。

• 労働時間の制限
• 雇用するインディオに対する食料と衣服の支給義務
• 妊娠中の女性および14歳未満の子どもの労働の禁止
• 宗教教育と洗礼の義務
• インディオを鞭打つこと、侮辱することの禁止

ラス・カサスは後の闘争において、これらの法律は明らかに不十分であり、エンコミエンダ制を存続させるものであるとみなすことになる。しかし、「発見」から20年後（1492-1512年）にこうした法律が存在したこと自体が、引用される史料学により、古代・中世・近代のいずれの植民地化にも類例のないものとして示されている。これは論証された説であり、決着した自明の事実ではない^[34][35]。

ラス・カサスの回心（1514年）：インディオの使徒

バルトロメ・デ・ラス・カサス（1484-1566年）は、16世紀の倫理史における最も重要な人物の一人である。コロンブスの同行者の息子であり、1510年に司祭に叙階され、キューバに居を定めた若きエンコメンデロとしてインディアスに到着した。12年間、彼は託されたインディオたちの労働によって暮らした。このことを彼は後に、容赦ない明晰さで自らを告発している。そして1514年春、聖霊降臨祭の説教を準備する中で、シラ書34章18-22節を黙想する。自らの『インディアス史』で彼自身が語る、内面的回心の出来事である。

「貧しい人々の財産を生け贄にささげることは、父親の目前で息子を殺すに等しい。貧しい人のパンは、貧困者の命である。それを奪う者は、血を流す者である。」 シラ書34章20-22節（エルサレム聖書）

この一節が彼を捕らえた。ラス・カサスは、キューバで自分が行っていることがまさに賢者が告発していることそのものであると悟った。公の決別は、内面の衝撃とは別に続いて起こった。1514年8月15日、聖母被昇天の祝日に、彼は放棄を宣言し、自らのインディオたちを総督に返した。人々を隷属状態に置いたままでは霊魂の司牧を続けることはできないと述べたのである。後にドミニコ会に入会し（1522年）、1566年に死去するまで、植民地暴力に対する最も粘り強く、最も文献的裏付けのある告発者となった^[36]。

その業績は膨大である。中でも三つの著作が際立っている。

• Brevísima relación de la destrucción de las Indias（『インディアス破壊に関する簡潔な報告書』、1542年執筆、1552年セビリアで刊行）。ヨーロッパ全土で翻訳された、凝縮された告発書。
• Historia de las Indias（『インディアス史』）。30年をかけて書かれた、全3巻の大年代記。
• De unico vocationis modo omnium gentium ad veram religionem（『すべての民族を真の宗教へと招く唯一の方法について』、1537年頃）。宣教の方法論に関する論考。

「キリスト教徒たちがこれほど大きく無限の数の霊魂を滅ぼした原因は、ただ金に対する最終的な欲望、短期間で富み、自らの身分にふさわしくない高い地位に上ろうとする意志、貪欲と野心にほかならなかった。そしてそれは、この世にありうる最も有害なものである。」 バルトロメ・デ・ラス・カサス、『インディアス破壊に関する簡潔な報告書』、セビリア、1552年^[37]

『すべての民族を真の宗教へと招く唯一の方法について』は、征服の論理に一つひとつ反対する宣教神学を展開している。ラス・カサスがそこで実質的に主張するのは、諸民族を真の信仰へ導く正当な方法はただ一つしか存在しないということである。すなわち、理性的説得と温和さであり、理由によって知性を納得させ、強制することなく意志を引き寄せる方法である。彼によれば、この方法は例外なくすべての民族に当てはまる^[38]。

史料学上の限界。 ラス・カサスは数字を誇張している。『簡潔な報告書』は、スペイン人によって殺されたインディオは「1200万人以上」にのぼると語るが、これは現代の人口学的推計と両立せず、疫病による死者も区別することなく含んでいる。この誇張は、後に検討する*黒い伝説（Leyenda Negra）*を養うことになった。しかし根底にある倫理的診断、すなわち搾取、蔑視、植民地的貪欲は、歴史的に堅固である。そして何より決定的な地位を持つ。それはスペイン・カトリック内部からの批判であり、ドミニコ会士から司教となった者によって表明され、教皇と皇帝に読まれ、自然法の歴史における実際の画期をなすものである。

Sublimis Deus、Pastorale Officium、Altitudo（1537年）：パウルス3世が語る

メキシコのドミニコ会宣教師たち、とりわけトラスカラ初代司教フリアン・ガルセスから、教皇宛ての De habilitate et capacitate gentium と題する書簡を含む緊急の書簡が届くと、パウルス3世は1537年5月末から6月初頭にかけての数日のうちに三つの教皇文書を発した。これらは合わせて、近代植民地時代における初の反奴隷制教皇文書群をなす^[39]。

1. Pastorale Officium、1537年5月29日付の短書簡で、トレド大司教である枢機卿フアン・パルド・デ・タベラに宛てられた。インディオを奴隷化する者、あるいはその財産を奪う者を、自動的に（latae sententiae）破門とする。
2. Sublimis Deus（Sublimis Dei あるいは Veritas Ipsa という異称で刊行されることもある）、1537年6月2日付の勅書。インディオの完全な人間性に関する主要な教理的文書。
3. Altitudo divini consilii、1537年6月1日付の使徒憲章。インディオの婚姻と洗礼に関するもの。

Sublimis Deus の本文は曖昧さを残さない。

「インディオ自身も、キリスト教徒によって今後発見されるであろう他のすべての諸民族も、イエス・キリストの信仰の外にあったとしても、いかなる方法によってもその自由と財産の所有を奪われてはならない。彼らは自由と財産の所有を、自由にかつ合法的に享受することができ、またそうしなければならない。いかなる仕方でも奴隷にされてはならない。これに反する一切の行為は無効であり、効力を持たない。」 パウロ3世、勅書 Sublimis Deus、ローマ、1537年6月2日^[40]

この文書は、互いに重なり合う三つの明確な理由から、きわめて重要である。

第一の理由は、形而上学的な理由である。 この文書は、インディオが理性を備え、信仰を受け入れることのできる*「真の人間」（veri homines）であると断言している。これは、当時一部の植民地関係者の間で広まっていた考え方を教皇が直接的かつ明示的に斥けたものである。この考え方は後にセプルベダがバリャドリッド論争で再び取り上げることになる、インディオは（アリストテレス的な意味で）「生まれながらの奴隷」*であるという主張であった。教導権は裁断した。そのようなことはない、と。

第二の理由は、法的な理由である。 この勅書は、非キリスト教徒に対してさえも、自由を奪うことと財産を没収することを禁じている。これは、信教の自由と自然な所有権に関するカトリックの法の創設的文書の一つである。

第三の理由は、年代的な理由である。 この文書は1537年に発表された。ウィリアム・シェイクスピアが生まれる26年前、フランス人権宣言の250年以上前、そしてプロテスタントの国民国家が、自ら産業化した奴隷制を廃止する3世紀前のことである。

抵抗は激しかった。 皇帝カール5世は、心からのカトリック教徒であったにもかかわらず、Pastorale Officium に定められた自動的破門は自らの世俗的権限を侵害しているとして、教皇に抗議した。皇帝の圧力のもとで、パウロ3世は1538年に Pastorale Officium の刑罰に関する部分を廃止しなければならなかった（1538年6月、カルデナル・タベラ宛ての書簡 Non indecens videtur）^[41]。しかし、Sublimis Deus の教義を取り消すことはなく、それは損なわれることなく、規範として残り続けた。現地での適用にはばらつきが大きく、エンコメンデロ たちは可能な限りこれを回避した。しかし教導権の原則は確立され、それはその後の4世紀間、レオ13世の Rerum Novarum およびそれ以降に至るまで、規範的な枠組みとして役立つことになった。

サラマンカ学派：ビトリア、ソト、カーノ

スペインで最も権威あるサラマンカ大学の講堂では、ドミニコ会士たちが同時にこの理論を練り上げていた。今日サラマンカ学派と呼ばれているもので、その中心人物はフランシスコ・デ・ビトリア（1483年頃-1546年）、ドミンゴ・デ・ソト（1494年-1560年）、メルチョル・カーノ（1509年-1560年）、バルトロメ・デ・カランサ（1503年-1576年）である^[42]。この学派は今日、カトリックであるか否かを問わず国際法の歴史家たちから、近代的な国際法の発祥地として認められている。

フランシスコ・デ・ビトリアと Relectio de Indis（1539年1月）

1539年1月、ビトリアは大学全体が集まる中、基礎となる文書 Relectio de Indis recenter inventis（「新しく発見されたインディオについての特別講義」）を厳かに発表した。彼はそこで、後期スコラ学の厳密さをもって、スペインによる支配を正当化するために持ち出された法的根拠を順に検証した。その大半を彼は斥けた。

一方、ビトリアは積極的に、インディオが真の所有権、真の政治的権威、完全な理性を有していると肯定した。不信仰者であるという地位は、彼らの自然権を何ら損なうものではない。

「バルバロイは、スペイン人が到来する以前、公的にも私的にも、その財産の真の所有者であった。」 フランシスコ・デ・ビトリア、Relectio de Indis recenter inventis、第一部、結論^[44]

したがって、真の所有者ではないという理由で彼らの財産を奪うことはできなかった。不信仰であること、あるいは理性に欠けているとされることを根拠とする諸根拠を検証しても、同じ結論に至る。そうした理由は彼らの所有権を消滅させるものではない^[45]。

この文書はさらに踏み込んでいる。ビトリアは人間同士の交流と移動に関する自然権（ius communicationis）を基礎づけた。これは逆説的に、介入の正当な根拠となりうるものをいくつか開くものであったが、その条件はきわめて厳格であったため（迫害される無実の人々の防衛、現実の攻撃に対する自己防衛）、アメリカ大陸で実際に起こったこととは無関係であった。

その後の国際法の発展に対するビトリアの影響は、文書に裏づけられ、広く認められている。近代国際法の父とされるオランダ人のプロテスタント、フーゴー・グロティウスも彼を引用している。サムエル・プーフェンドルフ、エメリッヒ・ド・ヴァッテル、後にドイツ歴史学派、ジェームズ・ブラウン・スコット、そして両大戦間期の北アメリカの歴史研究も、ビトリアからの系譜を確認してきた。

ドミンゴ・デ・ソト、メルチョル・カーノ、バルトロメ・デ・カランサ

ビトリアの業績は孤立したものではない。ドミンゴ・デ・ソトは De justitia et jure（1556年）を著し、同じ方向で先住民の自然権を定式化した。メルチョル・カーノは De locis theologicis において、神学を史料批判の学問として基礎づけた。後のトレド大司教バルトロメ・デ・カランサは（後にカーノの告発によってスペインの異端審問所から不当な迫害を受けることになる）、バリャドリッドの会議（1550年-1551年）にラス・カサスの側で参加した。サラマンカ学派は全体として、インディオの側に立っていた。

Leyes Nuevas（1542年）：カトリックの圧力のもとでの皇帝の改革

ラス・カサスと托鉢修道会の直接的な影響のもとで、カール5世は1542年11月20日、バルセロナにおいて、Leyes Nuevas para la gobernación de las Indias y buen tratamiento y conservación de los Indios（「インディオの統治と、インディオに対する善良な扱いとその保全のための新法」）を公布した^[46]。40条からなるこの文書は、次のことを宣言した。

• アメリカ先住民の自然な自由と、不当に奴隷として拘束されている人々を直ちに解放する義務；
• いかなる口実であれ、新たに奴隷化することの全面的な禁止；
• エンコミエンダ の厳しい制限；
• エンコミエンダ の世襲による継承の禁止。保有者の死後は王冠に帰属すべきものとされた；
• インディオを虐待した植民者に対する罰則；
• 法の執行を担当するアウディエンシア（リマ、グアテマラ）の新設。 抵抗は激しいものだった。ペルーでは、Leyes Nuevas（新法）の公布が、征服者の末弟ゴンサロ・ピサロに率いられたencomenderos（エンコメンデロ）たちの武装反乱を引き起こした（1544-1548年）。諸法を施行するために派遣された副王ブラスコ・ヌニェス・ベラは、1546年1月のアニャキトの戦いで反乱軍に斬首された。王権を回復させピサロを処刑させるためには、リマのアウディエンシア長官に任命された聖職者ペドロ・デ・ラ・ガスカを派遣しなければならなかった（1548年4月）。カール5世は圧力を受けて一部の条項を停止した。とりわけ encomienda（エンコミエンダ）の世襲的譲渡の禁止である。しかし先住民の自由という原則は維持された。

この出来事は歴史的に決定的である。それは同時に、教会の影響のもとで王権によって適用されたカトリックの原則の現実と、それに抵抗した経済的利害の力を明らかにする。その利害は、洗礼を受けていながら自らの教会の教えに反して行動する植民者たちによって担われていた。

1550年4月、カール5世は、この論争の歴史学（ハンケ；バタイヨンおよびサン＝リュ）が植民地史において文書で確認される前例がないと提示する決定を下した。すなわち、彼はアメリカで進行中の征服を停止し、バリャドリードで2回の会期（1550年8月から9月、次いで1551年4月）にわたり、14人の神学者と法学者からなる junta（評議会）を召集し、先住民に対する征服戦争が道徳的に正当化されるかどうかを判断させたのである^[47]。

いかなる植民地勢力も、17世紀にニューイングランドを征服したイングランドも、オランダも、19世紀に西へ進んだアメリカ合衆国も、進行中の自らの植民事業を、バリャドリードに匹敵する公的な神学的検討に付したことはなかった。 少なくともそれが、この論争の歴史学（ハンケ；バタイヨンおよびサン＝リュ）が文書によって示すテーゼである。この特異性は、閉じられた自明の理としてではなく、論証されたテーゼとして名指されなければならない^[48]。アカディア人の追放（1755年）については、それはイギリス当局、すなわち総督チャールズ・ローレンスによって、1755年7月28日の命令で決定され実行されたものであり、それらの人々の出身であるカトリックのフランスによるものではなかった。

セプルベダの主張

フアン・ヒネス・デ・セプルベダ（1489-1573年）は、人文主義者、アリストテレスの翻訳者、カール5世の礼拝堂付き司祭であり、その著作 Democrates secundus, sive de justis belli causis において4つの主要な主張を提示した。

1. 自然的隷属の主張。 アリストテレスの『政治学』（第1巻）から引かれたものである。すなわち、ある諸民族は生来の劣等性を示し、それゆえ他者に統治される運命にある。インディオたちは、その文明の水準、偶像崇拝、人身供犠ゆえに、この範疇に属するという。
2. 自然に反する犯罪の主張。 人身供犠と偶像崇拝は自然法に対するきわめて重大な犯罪であり、外部からの懲罰的介入を正当化する。
3. 無辜の者たちの保護の主張。 無辜の犠牲者（とりわけトラロックに捧げられた子どもたち）を救うために軍事的に介入することは正当である。
4. 福音への準備の主張。 征服は諸民族を平定することによって、キリスト教の宣教のための地ならしをする。

これらの主張は滑稽なものではない。第4の主張、すなわち福音への準備としての征服は最も弱い。それは、武器によって押しつけられた信仰が信仰を準備すると前提しているが、ラス・カサスは、それがむしろ信仰を中傷するものであることを示して反駁するであろう。第3の主張は道徳的に現実的である。幼児の人身供犠は客観的な犯罪であり、ビトリアは厳格な条件のもとで、無辜の者たちを保護する限定的な権利を認めていた（De Indis、III、§ 15、第5の正当な権原）。ラス・カサスの応答こそが、真正なカトリックの厳密さを明らかにするのである。

ラス・カサスの反駁

1547年の最終的な帰国以来スペインに滞在していたラス・カサスは、ラテン語の Apologia を著した。これは長い弁明であり、評議会の構成員であってその書記ではなかったドミンゴ・デ・ソトが、1550年秋の審議のためにその要約（Sumario）を作成した。これは政治神学の歴史において稀な知的営みである。フランス国立図書館に所蔵されるラテン語写本（nouv. acq. lat. 12926）は、アンヘル・ロサダによって編集された（Apología、1975年）^[49]。

アリストテレス的な自然的隷属について。

• アリストテレスは2つの意味を区別する。正戦に後続する法的隷属と、自らを統治する生来の無能力である自然的隷属である。
• 自然的隷属は、法、組織された政府、諸技術、文字、洗練された諸宗教を有する諸民族には適用されない。ところがメシカ人とインカ人はそれらを有している。
• 結論：アリストテレスの学説はインディオたちには適用されない。

自然に反する犯罪と無辜の者たちの保護について。

• 人身供犠は客観的に忌まわしいものである。誰もそれに異議を唱えない。
• しかし、無辜の者たちを正当に保護することは、数千人の犠牲者のために数十万人の無辜の先住民を殺すような戦争によっては行いえない。
• 道徳的計算によれば、征服戦争は、それが正そうと主張する悪よりもはるかに多くの人命を奪うことが明らかになる。
• 結論：軍事的征服は人身供犠と闘う適切な方法ではない。忍耐強い宣教のみがそうである。

福音への準備について。

• 押しつけられた信仰は信仰ではない。
• 結論：征服は福音を準備するどころか、まだ福音に触れていない諸民族に対して福音を中傷するものである。

要するに、バリャドリードでラス・カサスが擁護したテーゼはこうである。新世界のインディオたちに対してなされたすべてのことは、正義に、キリスト教の純粋さに、人間性に、自然法と神法に反する。 1550-1551年のバリャドリードにおけるバルトロメ・デ・ラス・カサスの立場。この論争の歴史家たちに基づいて要約したもの^[50]

結果

論争は正式な裁定なしに終わった。しかし評議会はセプルベダに有利な裁定を下さなかった。彼の Democrates secundus は出版許可を拒否され、3世紀半後の1892年になって初めて出版された。征服はその後数年間停止されたままとなった。Leyes Nuevas（新法）はその本質的な原則において維持された。ラス・カサスは、シスネロス枢機卿によって1516年に「procurador o protector universal de todos los indios de las Indias（インディアスのすべてのインディオの普遍的な代訴人または保護者）」に任命され、年額100ペソの金貨の俸給を与えられた。これはラス・カサス自身がその Historia de las Indias において伝える任命行為の記録によるものである^[51]。彼の闘いは、バリャドリードよりはるか以前にすでに裏づけられていたのである。

しかし何よりも、この出来事そのものが、この論争の歴史家たち（ハンケ；バタイヨンおよびサン＝リュ）によれば、帝国の歴史において文書で確認される前例のないものである。その力の頂点にあり、大陸の半分を占領していた帝国勢力が、その軍事作戦を停止し、自らの征服の道徳的正当性についての公的な神学的論争を組織したのである。この論争の歴史家たち（ハンケ；バタイヨンおよびサン＝リュ）によれば、他のいかなるヨーロッパの植民地勢力も、進行中の自らの征服をこれほどの規模の公的な神学的検討に付したことはなかった^[52]。そしてカトリックの後世は、全体として見れば、セプルベダではなくラス・カサスの側に立っている。Leyes Nuevas（新法）は堅持された。スペイン植民地法の金字塔である1681年の Recopilación de las Leyes de Indias（インディアス法彙纂）は、ラス・カサスとビトリアの原則を組み込んでいる。

支配的な物語は、宣教師たちを文化的民族浄化の実行者として描く。歴史的現実は根本的にはるかに複雑であり、多くの点でまさにその逆である。16世紀のフランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会の宣教師たちがいなければ、アメリカ先住民の文化は今日われわれにとってほとんど知られていないものとなっていただろう。

メキシコの12人のフランシスコ会使徒たち（1524年）

1524年5月13日、12人のフランシスコ会修道士が、12使徒への象徴的な言及として選ばれて、ベラクルスに上陸した。彼らの上長はマルティン・デ・バレンシアであった。モトリニーアの証言によれば、彼らの到着に際して、コルテスとその部将たちは兄弟たちの前にひざまずき、彼らの足もとの地面に口づけた。その光景はインディオたちを驚愕させた。彼らは、征服者たちがぼろを身にまとった裸足の男たちの前にひれ伏すことを理解できなかったからである^[53]。 これらのフランシスコ会士たちは直ちに、ナワトル語、トトナク語、マトラツィンカ語、オトミ語、ワステク語といった現地の言語を学び、先住民の言葉で説教を始めた。アンドレス・デ・オルモス（1485-1571）はナワトル語の最初の文法書（Arte de la lengua mexicana、1547年）を作成した。これは、ナワトル語の文法が忘却に委ねられるのを救った先駆的な著作である。ペドロ・デ・ガンテ（1479年頃-1572年）はフランドル出身で、伝承によれば皇帝マクシミリアン1世の庶子であった可能性があり、そのためハプスブルク家の血を引いてカール5世と血縁関係にあったとされる。彼は、先住民とよりよく共に生きるために司祭叙階を辞退し、1527年には早くもサン・ホセ・デ・ロス・ナトゥラレス（メキシコシティ）に先住民の子どものための学校を設立し、読み書き、ラテン語、典礼音楽、造形芸術、手仕事の技術を教えた。生涯の終わりまでに、彼は1,000人を超える生徒を受け入れた^[54]。

サンタ・クルス・デ・トラテロルコ学院（1536年）：アメリカ大陸におけるヨーロッパ式高等教育の最初の学院

1536年1月6日、副王アントニオ・デ・メンドーサと司教フアン・デ・スマラガによって厳かに開校したサンタ・クルス・デ・トラテロルコ学院は、歴史研究（Steck、Kobayashi、Mathes）によれば、アメリカ大陸におけるヨーロッパ式高等教育の最初の学院である^[55]。厳密な意味での大学はそれに続き、最初はサントドミンゴ（1538年）、次いでメキシコとリマのサン・マルコス（1551年）であり、ハーバード大学（1636年）より1世紀以上も前のことである^[56]。1536年の学院と1538年の大学という二つの「最初」の間には矛盾はない。フランシスコ会士たちが運営したこの学院は、ナワ族貴族の子弟（10歳から12歳）を受け入れ、ラテン語、文法、修辞学、論理学を教えた^[57]。ラテン語とナワトル語が、学内の二つの公用語であった。

この学院は、キリスト教徒となった先住民知識人の第一世代を生み出すことになる。アントニオ・バレリアーノ（Nican Mopohua の著者と目される人物）、エルナンド・デ・リバス、マルティン・ハコビタ、ディエゴ・アドリアーノであり、いずれも優れたラテン語学者であった。彼らは、サアグンが民族誌的な事業を進める上で欠かせない協力者となり、典礼、哲学、教父学のテクストをナワトル語に翻訳した。こうして輸入されたアルファベットは、先住民文化を文字によって保存するための道具となったのである。これは見事な逆説であり、紋切り型の反カトリック批判が決して触れることのないものである。

ベルナルディーノ・デ・サアグン（1499-1590）：アステカ文化を救った民族誌学者

ベルナルディーノ・デ・サアグンは、1529年にメキシコに到着したフランシスコ会士であり、数十年にわたる労苦を、同時代のいかなる植民地化においても類例のない計画に捧げた。それは、長老たちに彼ら自身の言語で体系的に聞き取りを行い、征服以前のメシカ帝国の神話、賛歌、医学的知識、職人技術、儀礼、ことわざ、信仰、歴史を収集するというものであった。彼はトラテロルコ学院出身の4人の先住民ラテン語学者からなるチームを組織し、複数の都市で調査を行い（1558年頃にテペプルコ、1564年頃にトラテロルコ、1570年頃にメキシコシティ、すなわち調査と執筆にほぼ30年を費やした）、2欄構成のページに著作をまとめ、右欄にナワトル語、左欄にスペイン語の翻訳または注釈を配し、挿絵と注記を添えた。

その成果がHistoria general de las cosas de Nueva Españaであり、1577年にフィレンツェ絵文書（全12巻、2,400点を超える挿絵）の形で完成し、現在はフィレンツェのラウレンツィアーナ図書館に所蔵されている。これは**、先コロンブス期の世界についてこれまでに作られた最大の民族誌百科事典**である^[58]。これがなければ、アステカ文明について私たちが知ることは、今知っていることと比べてはるかに少なかっただろう。

この逆説は明快である。自らが取って代わろうとしていた宗教についての知識の主要な源泉を、先住民の言語で生み出したのは、カトリックの宣教師であった。この逆説は、ドミニコ会士ディエゴ・ドゥラン（1537-1588）にも繰り返される。彼の Historia de las Indias de Nueva España はもう一つの主要な史料である。また、フランシスコ会士トリビオ・デ・ベナベンテ・モトリニアの Historia de los indios（1541年頃）も根本的な重要性を持ち続けている。さらに、イエズス会士ホセ・デ・アコスタ（1540-1600）の Historia natural y moral de las Indias（1590年）は、ヨーロッパにおける最初の比較人類学の論考の一つである。

ディエゴ・デ・ランダの事例：重大な過ちとその背景

過ちについても名指ししなければならない。フランシスコ会士ディエゴ・デ・ランダ（1524-1579）は、当時ユカタンの管区長であり、忌避すべき人物として知られている。1562年7月12日、マニ（ユカタン）において、彼はアウト・ダ・フェを命じ、27冊のマヤ絵文書と約5,000点のマヤの祭祀用具を破壊した^[59]。これはマヤの文字による記憶の取り返しのつかない喪失であった。その文学の大部分はすでに破壊されており、今日私たちに残されているのはわずか4冊の絵文書（ドレスデン、マドリード、パリ、グロリエ）のみである。

この出来事は恥ずべきものである。しかし、次の3点において、その背景を踏まえて捉えなければならない。

第一に、ランダはスペインに召還され、インディアス枢機会議による調査を受けた。彼は認可なく異端審問の裁判権を行使したとして調査の対象となった。当時彼は司教ではなくフランシスコ会の管区長であり、告発者の一人にはユカタン司教フランシスコ・デ・トラルがいた^[60]。**絵文書の破壊を命じたのは教会ではなく、権限を逸脱し、そのために召還された一人の個人であった。**ランダがユカタンの司教に叙階されたのは、この裁判の後であり、トラルの後任としてであった。

第二に、ランダ自身がその後、調査を受けている間スペインで、Relación de las cosas de Yucatán（1566年頃）を著した。これは今日、マヤ文明に関する私たちの知識の主要な源泉の一つとなっている。さらに重要なのは、ランダがその中で示したマヤ暦に対する音価の対応表によって、ユーリ・クノロゾフが1952年にマヤ文字の解読に着手できたことである。放火した者は、意に反して、保存者となったのである。

第三に、この痛ましい出来事は、北アメリカのイギリス植民地が築いた体制とは比べものにならない。そこではランダもサアグンも生まれず、トラテロルコに匹敵する教育制度さえ生まれなかった。アメリカ先住民の言語は、サアグンの規模でそれらを書き記そうとする宣教師もいないまま、より徹底的に消し去られた。マニで焼かれたマヤ絵文書は重大な過ちである。しかし、北アメリカ北東部の先コロンブス期言語のほぼすべてが静かに消え去ったことは、ランダも壮大な火刑も伴わない、はるかに広範な過ちである。

メキシコの福音宣教は、宣教の仕組みだけでは説明できない。それは1531年、テノチティトランの陥落からわずか10年後に、インディオとキリスト教徒との関係を即座に、そして持続的に方向づけ直す超自然的な出来事によって刻印されている。それが、テペヤックの丘における、ナワ族のインディオフアン・ディエゴ・クアウトラトアツィン（1474-1548）へのグアダルーペの聖母の出現である。Ignispedia はこの出来事に専用の特集 グアダルーペの聖母（1531年） を設けているが、インディオへの福音宣教の歴史におけるその位置づけは大きく、ここで触れないわけにはいかない。

出来事とナワトル語の物語

1531年12月9日、カテキズムの教えを受けに行く途中、Juan Diegoは、かつてナワ族の母なる女神Tonantzinに捧げられていたTepeyacの丘の頂へと呼ぶ声を聞いた。輝く女性が、その言語特有の愛情に満ちた言葉遣いで、ナワトル語で彼に語りかけた。彼女は自らを*「人がそれによって生きるまことの神」の母と名乗り、この場所に教会を建てるよう求めた。フランシスコ会の司教Juan de Zumárragaはしるしを求めた。12月12日、聖母はそのしるしを与えた。凍てついた丘の上で季節外れにカスティーリャのバラが咲き、Juan DiegoがZumárragaの前でバラを落とすためにtilma*を広げると、聖母の姿がアガベの繊維の上に印されたのである。

基本となる物語はNican Mopohua（「ここに起こった事柄」）であり、TlatelolcoのColegioで養成されたラテン語学者Antonio Valerianoによって、おそらく1545年から1555年頃に、直接の証言をもとに記されたナワトル語のテキストである^[61]。これはキリスト教ナワトル文学の傑作である。そこに記された聖母の言葉は次のとおりである。

「私のいとしい小さな息子よ、私は完全で永遠の乙女である聖マリア、人がそれによって生きるまことの神、人の創造主、近さと即時性の主、天の主、地の主である方の母です。」 Nican Mopohua、Antonio Valeriano（帰属）、1545年から1555年頃、第26節^[62]

この一文には注目すべき神学的特徴が含まれている。「近さと即時性の主」（in Tloque in Nahuaque）という称号は、キリスト教以前のナワ族の霊性において、目に見えるメキシコの神々の上に立つ、目に見えない至高の神Ipalnemohuaniの称号であった。**聖母は自らを、その方の母として示しているのである。*彼女は、屈辱を受けた民に対して、外国の神を崇めるために自らの言語、範疇、歴史を捨てるよう求めてはいない。むしろ、彼らが「近くて遠い方」*として予感していた唯一の神こそ、受肉した子なるイエス・キリスト、人がそれによって生きるまことの神であり、彼女はその方の母、人性によればその母であると告げている。すなわち、子なる方の母であるがゆえに神の母であり、父なる方の母ではない（『カトリック教会のカテキズム要約』95番および98番参照）。Nican Mopohuaのどこにも、マリアが父なる方の母であるとは記されていない。混同は私たちの表現に由来するものであり、ここに訂正する。

tilmaに表されたナワ族の象徴

メキシコのバシリカに今も保存されているその姿自体が、ナワ族のコードで語りかけている。外套の星々は天の外套を想起させ、聖母の背後にある太陽は太陽神Huitzilopochtliを想起させ（聖母はその上に立っており、優位のしるしである）、足元にある月はCoyolxauhquiを想起させ、腰の周りに結ばれた黒いリボンはナワ文化における妊娠を示す母性のしるし（cinta de embarazo）であり、Mario Rojas Sánchez（1983年）が提唱した教導権によるものではない敬虔な仮説によれば、星々の配置は1531年12月12日朝のメキシコ上空の天の位置に対応するという^[63]。

これこそ、ヨハネ・パウロ2世が2002年のJuan Diego列聖に際して文化内受肉と呼んだものである。

「キリストのメッセージは、その母を通して、先住民文化の中心的な要素を取り上げ、それらを清め、それらに救いの決定的な意味を与えた。」 ヨハネ・パウロ2世、Juan Diego Cuauhtlatoatzin列聖ミサ説教、グアダルーペの聖母バシリカ、メキシコ、2002年7月31日^[64]

歴史的影響：改宗の大運動

主張される歴史的影響は甚大であるが、数字による証言は解釈と区別しなければならない。目撃者であるMotoliníaは、その著書Historia de los indios de la Nueva España（1541年頃）において、フランシスコ会士たちが1524年から1536年の間に400万人を超えるインディオに洗礼を授けたと推定し、一人の司祭が一日に14,000人にまで洗礼を授けることができたと述べている^[65]。この期間はGuadalupe（1531年）の7年前に始まっており、それだけでは、出現の直ちに測定可能な影響を証明するものではない。その数字は必要な慎重さをもって受け止めなければならない。Motoliníaは弁護者であり、こうした集団洗礼のカテキズム教育の質は時に不安定であった。しかし、1520年代から1540年代にかけての改宗の大運動という事実は年代記作者たちによって確認されており、カトリックの解釈はそこにGuadalupeの決定的な推進力を見る。証言、期間、解釈は、ここでは三つの異なるものである。

インディオの福音化は洗礼を受けた者たちだけを生んだのではない。それは第一世代から、アメリカの地そのものに生まれた列聖された聖人たちをも生み出し、カトリック信仰が表面的に貼り付けられたのではなく、最も高い実を結ぶまでに内面化されたことを証明している。

Juan Diego Cuauhtlatoatzin（1474-1548）、アメリカ大陸で初めて列聖された先住民

Guadalupeの幻視者Juan Diegoは、列聖の順序において、全教会によって祭壇に上げられたアメリカ大陸初の先住民である（1527年から1529年に亡くなったTlaxcalaの少年殉教者たちが列聖されたのは2017年になってからである）。2002年7月31日、メキシコのバシリカにおいて、数世紀にわたり全世界の殉教者名簿における自らの位置を求めてきたアメリカ先住民の民の前で、ヨハネ・パウロ2世によって列聖された。聖母が司教へのメッセージを託した、アナワクの貧しいインディオ、macehualli（民衆の人）である彼の姿は、教会によって認められた先住民の尊厳の象徴となった。

聖Toribio de Mogrovejo（1538-1606）、ペルーの大司教であり牧者

法律家であった平信徒からリマ大司教となったToribio Alfonso de Mogrovejo y Robledoは、1581年にペルーに到着し（5月24日、Paita）、アンデスの先住民共同体を訪ねるために、広大な大司教区を25年間徒歩で巡り、ケチュア語を学び、3回の地方公会議を開催した。1582年から1583年のリマ公会議（2年にわたって開催された同一の第3回公会議）、1591年、1601年である。第3回公会議は、スペイン語、ケチュア語、アイマラ語の三言語によるカテキズム（Doctrina christiana、1584年）を生んだ^[66]。ラテンアメリカ司教団の守護者である彼は、1726年にベネディクト13世によって列聖された。

リマの聖Rosa（1586-1617）、新世界初の聖女

リマに生まれたIsabel Flores de Olivaは、ドミニコ会第三会会員、神秘的な恍惚を経験した神秘家であり、徹底した苦行の生活を送り、リマの先住民や黒人の病人たちに奉仕した。1671年にクレメンス10世によって列聖された新世界初の聖女であり、アメリカ大陸とフィリピンの守護者である。

聖Martin de Porrès（1579-1639）、リマの謙遜なムラート

スペインの騎士とアフリカ系パナマ人の解放奴隷女性との間に生まれた非嫡出子Martín de Porresは、リマのドミニコ会修道士であり、貧しい人々への慈愛に満ちた医師であった。伝承は、空中移動を含む超自然的な賜物を彼に帰している。聖Juan Maciasとリマの聖Rosaの友人であった。1837年の列福と、ヨハネ23世による1962年の列聖は、16世紀から17世紀にかけてのイスパノ・アメリカの聖性が、あらゆる肌の色とあらゆる社会的出自を統合していたことを示している。これは、その当時、北アメリカのイギリス植民地において記録された前例のない早さであった。

聖Pierre Claver（1580-1654）、黒人奴隷たちの使徒

カタロニア出身のイエズス会士ペドロ・クラベルは、カルタヘナ・デ・インディアス（現在のコロンビア）の宣教師として、38年間にわたり、カルタヘナの埠頭に上陸した黒人奴隷を受け入れ、体を洗い、看護し、教え、洗礼を授けることに身を捧げた。イエズス会の伝承によって伝えられてきた通常の推計によれば、その数は30万人以上にのぼる^[67]。彼は、彼らに身を捧げることを誓い、自らを*「黒人奴隷の奴隷として永遠に」*、Petrus Claver, aethiopum semper servusと称した。レオ13世によって、アフリカ人への宣教の公式の守護者とされた（1896年）。この側面については、黒人奴隷制とカトリック教会を参照。

聖マリアナ・デ・ヘスス（1618-1645）、キトの隠者

マリアナ・デ・ヘスス・イ・パレデスは、*「キトの百合」*と呼ばれ、エクアドルの在俗の献身した処女であった。地震と疫病に襲われたキトのために自らの命を捧げ、27歳で亡くなった。エクアドル初の聖人であり、1950年にピウス12世によって列聖された。

聖カテリ・テカクウィサ（1656-1680）、モホーク族の処女

むしろフランスによるカナダの福音宣教と結び付けるべき存在ではあるが、カテリ・テカクウィサをここで挙げなければならない。モホーク族とアルゴンキン族の血を引く処女であり、20歳で洗礼を受け、24歳で亡くなった。北アメリカ先住民として初めて、2012年10月21日にベネディクト16世によって列聖された。彼女の列聖は、北アメリカの先住民族のうちに聖性があり得ることをローマが認めたことを示すものであった。北アメリカでは、プロテスタントによる宣教の努力も実際に存在した（たとえば1663年のジョン・エリオットによるアルゴンキン語聖書は、西半球で印刷された最初の聖書である）が、スペインの宣教体制とは比べものにならない規模にとどまった。これは限定された比較であり、宣教そのものを全面的に消し去るものではない^[68]。

スペイン領アメリカの福音宣教について支配的なイメージ、すなわち*「狂信的なスペイン、至る所に存在する異端審問、虐殺されるインディオ」*というイメージは、歴史的な構築物ではない。それは政治的かつ宗派的な構築物であり、今日の歴史学はその生成過程を完全に再構成している。それには名前がある。leyenda negra、すなわち黒い伝説である。

フリアン・フデリアスによる理論化（1914年）

この用語は、マドリードの歴史家フリアン・フデリアスがLa leyenda negra y la verdad histórica（マドリード、1914年）の中で作り出したものである^[69]。彼は、16世紀以降、ヨーロッパの他の地域でスペインに対するステレオタイプなイメージがどのように作られていったかを示した。すなわち、野蛮で、異端審問的で、蒙昧主義的で、進歩の敵であり、アメリカでジェノサイドを行ったスペインというイメージである。フデリアスが書くところによれば、このイメージは、マドリードに対するライバル勢力の戦争の武器であった。反乱を起こしたネーデルラント連邦州（1568-1648年）、エリザベス朝およびスチュアート朝のイングランド、ガリカニスムおよび革命期のフランス、17世紀から18世紀の啓蒙思想である。

プロテスタントのプロパガンダが果たした決定的な役割：テオドール・ド・ブリー

最も効果的なプロパガンダの武器となったのは、ラス・カサスのBrevísima relaciónの北ヨーロッパにおける翻訳と普及であった。インディオを守るためにカルロス5世に圧力をかけようとしてドミニコ会士が書いたこのテキストは、その意図とは正反対の目的のために転用された。すなわち、反スペイン・キャンペーンの文書的な枠組みとなったのである。

フランクフルトに亡命したフランドルのプロテスタントの版画家テオドール・ド・ブリー（1528-1598年）は、1590年からGrands Voyagesの刊行を開始し、その死後は息子たちと後継者たちによって1634年まで続けられた。複数の巻からなるこの著作には、スペイン人の残虐行為を描いた幻想的な版画が収められた。火刑の薪の中に投げ込まれる子供たち、犬に食い尽くされる母親たち、手足を切断された女性たちである^[70]。版画に添えられたテキストはラス・カサスから取られているが、画像は大部分が創作されたものであり、その普及はプロテスタントのヨーロッパや、当時アジアとアメリカで自らの植民地征服を進めていたオランダ人の間で大規模なものとなった。

プロテスタント自身の良心：ピエール・ショーニュ

フランスの歴史家ピエール・ショーニュは、プロテスタントであり、植民地史における最も偉大な人口史家の一人であるが、この逆説を指摘している。彼によれば、16世紀のスペインに対して向けられた非難は、アングロサクソン系アメリカ自身の暴力から目をそらさせる役割を果たし、19世紀における北アメリカ先住民の絶滅を覆い隠したという^[71]。

決定的な比較：スペインとイングランドの植民地化

最も単純な歴史学上の検証は、16世紀のスペインのカトリック植民地化と、17世紀から19世紀のイングランドのプロテスタント植民地化を、項目ごとに比較することである。テキストとテキスト、適用と適用を比較し、スペインの法律とイギリスの暴力だけを対置するようなことはしない。

歴史家ジョゼフ・ペレスが黒い伝説に関する総括の中で示したように、ラス・カサス、ビトリア、教皇勅書Sublimis Deusといった、植民地化に対する内部からの公的な批判は、まず何よりもスペインのカトリックが生み出したものであり、イングランド、フランス、オランダの植民地事業には同等のものが存在しなかった^[75]。

この比較は、カトリック教会が実際の過ちについて良心の糾明を行うことを免れさせるものではない。しかし、カトリックをアメリカ先住民の惨事の唯一の、あるいは主要な担い手とし、プロテスタントの西洋をそれを非難した正しい良心であるかのように描く道徳的な読み方を禁じるものである。実際に起こったのは、その歴史的に正反対のことである。

この節では、懐疑的な読者、無神論者、あるいは反カトリックの読者がスペイン領アメリカの福音宣教に対して向ける 強い反論 を一つずつ取り上げる。Ignispediaの護教上の原則に従い、各反論はまず スティールマン として、すなわち最も強い形で提示されたうえで検討される。右欄の要約的な目印、すなわちインディオを擁護する1世紀にわたる立法、神学、教導権は、読書の間ずっと目の前に置いておくべきものである。それは、これから検討する反論が、他の人々によって道具として利用される前に、カトリックの良心そのものの内部で すでに提起されていたことを思い起こさせる。

反論1、「教会は暴力によってキリスト教を押しつけた」

率直に認めなければならないこと。 いくつかの地域といくつかの時代において、とりわけ軍事征服に続く20年の間に、社会、政治、経済面での圧力が改宗を伴った。王権の軍隊の存在、先住民の政治構造の崩壊、制裁への恐れ、植民地権力の誘惑といった事柄のすべてが、一部の集団洗礼に影響を与えた。いかなる強制もなかったと否定するのは、不誠実であろう。

明確にしておかなければならないこと。 しかし、カトリックの教えは当初から 明確であり、強制された改宗はキリスト教的な改宗ではない。ラス・カサスは1537年、De unico vocationis modo の中でそのように記し、パウルス3世は同じ1537年に Sublimis Deus の中でそれを宣言し、ビトリアは1539年に Relectio de Indis の中でそれを支持した。宣教を理論づけた宣教師たちは一致していた。信仰とは神の根拠に対する知性の自由な同意であり、あらゆる強制はそれを偽装へと堕落させる。教義とそれに反する行為とのこの対立だけでは、歴史的責任は決着しない。当事者と制度の責任は、行為者、決定、抵抗を正確に特定しながら（ランダ、カール5世の後退については上述を参照）、一つ一つの事例ごとに判断されるべきであり、その教えに反して行われた行為を、教会そのものに帰するべきではない。

人類学的な論点。 先住民は内面性のない受動的な犠牲者ではない。ナワ人、マヤ人、ケチュア人、グアラニー人は、キリスト教を自らの象徴的世界に組み込みながら、それを 受け入れ、適応させ、再解釈し、伝えた。ラテンアメリカにおける混血的かつ先住民的なカトリシズムの誕生は、今日の普遍教会の最も生き生きした表現の一つであり、単なる強制に帰することはできない。メキシコ、ペルー、ボリビア、グアテマラ、ブラジルの数億人の信徒たちは、先祖が当初のあらゆる暴力を超えて 内面化することを選んだ 信仰を祝い続けている。 歴史的な比較。 プロテスタントのキリスト教が、北アメリカのイングランドやオランダの植民地のように、匹敵する宣教体制に取って代わった場所では、ラス・カサスも、Sublimis Deusも、バリャドリードも、トラテロルコも、サアグンも存在しない。この不在の結果は測ることができる。北アメリカ北東部の先住民人口のほぼ完全な絶滅である。暴力がキリスト教そのものに帰せられるべきものであるなら、逆の結果が観察されるはずであった。

反論2「教会はインディオの奴隷化を正当化した」

認めなければならないこと。 カトリック教徒である入植者やエンコメンデロ、一部の現地の聖職者が、実際に隷属の諸形態を正当化した。これは記録に残る事実である。一部の神学者は、アリストテレスと聖アウグスティヌスから受け継いだ古典的な教義の中で、正戦の帰結として奴隷制を認めた。この連続性は、いわゆる「困難な」勅書であるDum Diversas（ニコラウス5世、1452年）とRomanus Pontifex（1455年）において、現代の批判が奴隷制の一般的許可として解釈しがちな文言で表されたが、その解釈には異論があり、実際に争われている^[76]。このテーマの全体像については、黒人奴隷制とカトリック教会を参照。

明確にしなければならないこと。 教皇の教導権とドミニコ会神学の公式な路線は、まさにその逆の方向を向いており、しかも明確かつ早い時期からそうであった。

• エウゲニウス4世は、Sicut Dudum（1435年1月13日）において、しばしば忘れられる事実だが、すでにカナリア諸島のグアンチェ人の隷属を非難していた。
• パウルス3世は、Sublimis Deus（1537年6月2日）において、インディオの奴隷化の禁止について明確であった。
• ウルバヌス8世は、Commissum Nobis（1639年4月22日）において、パラグアイとブラジルについて、破門の罰のもとにインディオを奴隷化することの禁止を更新した。
• ベネディクトゥス14世は、Immensa Pastorum（1741年12月20日）において、さらにその禁止を更新した。
• グレゴリウス16世は、In Supremo Apostolatus（1839年12月3日）において、ついに大西洋における黒人奴隷貿易を非難した。

歴史的な問題は、まさにキリスト教の諸原則とその適用との隔たりにある。経済的利害が改革に激しく抵抗した帝国内での隔たりであり、この緊張は歴史上のあらゆる帝国に見られるが、奴隷制に対する教会の公式な承認とは根本的に異なるものである。

反論3「宣教師たちは先住民文化を破壊した」

認めなければならないこと。 破壊は実際に起きた。ディエゴ・デ・ランダは1562年に27点のマヤ写本を焼却し、神殿は取り壊され、儀礼は禁止され、時には過酷な仕方で禁止された。こうした破壊は歴史的に現実であり、一部は弁解の余地がない。

この反論が体系的に忘れていること。 同じ時代に、同じ修道会の中で、同時に次のような人々が現れた。

• ベルナルディーノ・デ・サアグンと、アステカ文化を保存した全12巻の百科全書。
• アンドレス・デ・オルモスと、ナワトル語、トトナク語、ワステク語の文法書。
• トリビオ・デ・モトリニアと、そのHistoria de los indios（1541年）。
• ディエゴ・ドゥランと、そのHistoria de las Indias de Nueva España。
• バルトロメ・デ・ラス・カサスと、そのApologética Historia Sumaria。比較民族誌の金字塔である。
• ホセ・デ・アコスタと、ヨーロッパ初の比較人類学（Historia natural y moral、1590年）。
• コレヒオ・デ・サンタ・クルス・デ・トラテロルコ。そこではインディオのラテン語学者たちが、自らの文化を書き記すことで保存した。
• ニカン・モポワ。キリスト教徒のインディオによってナワトル語で書かれた。

歴史的な逆説は明瞭である。コロンブス以前のアメリカ先住民の記憶の最も体系的な保存は、カトリック宣教師たちによって成し遂げられた。今日アステカ、マヤ、アンデスの諸文化を研究する人類学者は、これらの文明を、文化を破壊したと非難されるまさにその宣教師たちが生み出したテキストのおかげで、その大部分を知るのである。

反論4「人身犠牲は征服を正当化しない」

それは正しい。 そしてそれはまさに、16世紀以来ビトリアとラス・カサスが述べてきたことである。犠牲の儀礼の実在した野蛮さは、スペイン人に征服の法的な権利を与えるものではない。自然法は、より多くの無辜の犠牲者を代償として、一つの暴力（征服）を別の暴力（儀礼的犠牲）に置き換えることを許さない。これは16世紀のカトリック思想の最も美しい瞬間の一つである。神学者たちが、同胞の経済的利害を正当化するために、安易で大衆に受ける議論を用いることを拒んだのである。

しかし反論は完全でなければならない。 それは、コロンブス以前のアメリカを、キリスト教徒によって壊された無垢な楽園として描くために正当に用いることはできない。メシカの犠牲の宇宙論は現実であり、記録に残り、構造的なものであった。トラスカルテカ人、トトナク人、ウェショツィンカ人をはじめとする多くの諸民族は、数十年にわたりメシカの支配と、子どもを含む犠牲のための徴発に苦しんできたため、メシカに抗してコルテス側に大挙して結集した。これらの諸民族にとって、テノチティトランの陥落はまず解放であった。その後に続いたスペインの植民地化が、独自の抑圧の諸形態をもたらしたとしてもである。

反論5「教会はコンキスタドールの共犯であった」

構造的に見て、宣教にあたる教会と植民地の王権との緊張は絶え間ないものであった。 モンテシーノスは1511年に入植者たちから告発された。ラス・カサスは脅迫の試みから逃げなければならず、エンコメンデロたちの激しい憎しみの的であった。ビトリアはインディアス枢機会議から問題視された。バルトロメ・デ・カランサはスペインの異端審問によって17年間拘束された。ランダはスペインに召還され、インディアス枢機会議の調査を受けた。ペドロ・クラベルは嘲笑され、嫌がらせを受けた。インディオを擁護した宣教師たちは植民地体制の恩恵を享受していたのではなく、内側からそれと闘っていた。

制度としての教会（教皇たち、正規修道会、サラマンカの神学者たち、地方教会会議）と、その教えに反して行動した個々のカトリック教徒（入植者、エンコメンデロ、時には洗礼を受けた官吏）との区別は必要であり、歴史的に正当である。それはここではとりわけ明確に当てはまる。教会の制度的な力はインディオ側にあった。しばしば洗礼を受け、時には信仰を実践していた入植者たちの経済的な力は、インディオに敵対していた。 この対立は後から発明された修辞的な言い訳ではない。それはスペイン植民地史そのものの筋である。

反論6「死者数が意図的なジェノサイドを証明している」

認めなければならないこと。 1492年から1600年の間のアメリカ先住民人口の人口学的崩壊は、人類史において記録された最も急速な崩壊の一つである。現代の推計、たとえばコロンブス以前のアメリカ先住民を1億1200万人とするヘンリー・ドビンズ（1966年）の高い推計、これは今日では大部分の人口史家によって下方修正されている、あるいは中央メキシコだけで2500万人とするボラーとクックのより慎重な推計は、**70から90％**の規模の減少に収束する。この数字は悲劇的である。そして現実である。

明確にしなければならないこと。 この崩壊の主要な因果要因は、現在の歴史学のコンセンサスによれば、意図的な虐殺ではない。それは、諸民族が免疫を持たなかった疾病であり、社会経済的な激変（強制移住、強制労働、先住民の農業システムの破壊に結び付いた栄養不良）によって加速されたものである。この点は何ら弁護論的なものではない。それは歴史家、人類学者、人口史家、古代ゲノム研究者の研究対象となっている（たとえばスザンヌ・アルチョン、ロバート・マッカー、アルフレッド・クロスビー、ノーブル・デイヴィッド・クックの研究を参照）。 この概念上の区別は決定的である。 生物学的な大規模崩壊は、意図的なジェノサイドと道徳的に同等ではない。ジェノサイドには破壊の意図が前提となる。ところがスペインの場合、教皇、国王、ドミニコ会という最高レベルにおける意図は正反対であった。すなわち、先住民を保護することであった。先住民は王権の観点から、その主要な人的資源であり財政資源であったからである。意図的な絶滅は局所的なものであり、個々の入植者によるものであって、国王の法と教導権によって非難された。イスパノアメリカの福音宣教をショアーやスターリンによる粛清と比較することは、現代の先住民主義的な環境で時になされる比較であるが、甚だしい範疇の誤りである。悲劇的な生物学的崩壊と、意図的な絶滅の意志とが混同されているのである。

異議7「《レケリミエント》こそカトリックの偽善の証拠である」

《レケリミエント》（1513年）は、コンキスタドールたちが戦闘の前に先住民に対して読み上げることになっていた文書である。フェルナンド2世の命により法学者フアン・ロペス・デ・パラシオス・ルビオスが起草したこの文書は、先住民に対し、教皇とスペイン国王の権威、そしてキリスト教信仰を認めるよう求め、応じなければ正戦に訴えると通告するものであった。

異議はこうである。この文書は偽善的である。 なぜなら、理解できない先住民に対してスペイン語で読み上げられ、時には声の届かない場所で読み上げられたからであり、ビトリアが後に拒否することになる内容を神学的に押し付けたからであり、コンキスタドールたちの軍事的事業に法的な口実を与えたからである。

認めるべきこと。 この異議は大部分において根拠がある。《レケリミエント》はスペイン植民地支配の実践の中で最も批判に値する文書の一つである。ラス・カサス自身も『インディアス史』（第3巻第57章）の中でこれを嘲笑し、ラス・カサスがパラシオス・ルビオス本人に、自分の文書の法的価値を信じているのかと内々に尋ねたところ、彼が「笑い出した」と記している。セプルベダはバリャドリード論争でこれを利用したが、ビトリアは『インディオについての再講義』の中でその前提を明示的に解体した。

明確にすべきこと。 《レケリミエント》は教導権の行為ではない。これは世俗の法学者によって起草された帝国の法的手段であり、公布当初から教会内部からも異議を唱えられ、ビトリア（『インディオについての再講義』）と『スブリミス・デウス』によって教理的に反駁された。ただし、この教理的反駁は、それだけでは正式な法的廃止と同等ではない。本稿のために参照した史料の範囲では、《レケリミエント》の廃止を定めた法令は見つからず、その痕跡の不在はここにその旨を明記する^[77]。その後、新たな事業の法的枠組みは、フィリペ2世の『発見に関する勅令』（1573年7月13日）によって再定義され、「コンキスタ（征服）」に代えて「パシフィカシオン（平定）」が用いられることになった。《レケリミエント》をイスパノアメリカ福音宣教批判の中心的な証拠とすることは、教導権とは無関係なイギリスの植民地勅令をプロテスタンティズム批判の中心的な証拠とすることと同様に、まじめな議論とは言えない。

本稿で検討した出来事から5世紀を経た今、観察できる実績は明らかである。ラテンアメリカは今日、世界のカトリックの中で最も活力のある地域の一つである。 ブラジルだけでも、2010年の国勢調査（IBGE）によれば約1億2300万人のカトリック信者がおり、世界のどの国よりも多い^[78]。メキシコ、ペルー、コロンビア、パラグアイ、エクアドル、ボリビア、そして同じ時期に福音宣教を受けたフィリピンは、今もカトリックが大きな多数を占めている。2013年以来、普遍教会が初の教皇フランシスコ、アルゼンチン出身のイエズス会士をいただいているのはこの地からであり、これは歴史的な偶然ではない。

これらのカトリック信仰には、先住民に由来する目に見える生きた刻印が刻まれている。グアダルーペの聖母の祝日（12月12日）には毎年、メキシコシティに数百万人の巡礼者が集まる。2022年の場合、メキシコシティは12月12日前後の数日間で1250万人の巡礼者を数えた（2022年12月13日発表、記録的な数）。この聖地は一般に、年間約2000万人の訪問者を受け入れ、世界で最も訪問者の多いマリア聖地であると紹介されるが、これは通常用いられる概数と順位であり、祝日期間の集計とは区別される^[79]。キリスト教化されたメキシコの死者の日は、先コロンブス期の創造が死せる信者の記念の典礼祝日に組み込まれたものである。ケチュアとアイマラによるアンデスの典礼音楽、地域のカトリック典礼に組み込まれたマヤとナワの信心など、すべてが真のインカルチュレーション、すなわち服従させられた人々の上にヨーロッパ的なものを貼り付けたのではないことを証ししている。

このインカルチュレーションは、メデジン（1968年）、プエブラ（1979年）、サントドミンゴ（1992年）、アパレシーダ（2007年、ベルゴリオ枢機卿の指導のもと）以来、ラテンアメリカの大陸規模の会議によって厳粛に認められてきた。聖ヨハネ・パウロ2世は、福音宣教500周年にあたる1992年10月12日にサントドミンゴで、大陸が受けた「信仰という貴重な賜物」への感謝と、福音宣教の働きに伴った影、とりわけ教会の子らによってもたらされた苦しみへの認識とを共に保持した^[80]。それは切り離すことのできない、悔悛の言葉であり継続の言葉であった。

そしてフアン・ディエゴの列聖に際して、同じ教皇はこう付け加えた。

「今日、あらゆる先住民をその正当な願いのうちに支え、各民族集団の真正な価値を尊重し擁護することが必要です。」 ヨハネ・パウロ2世、フアン・ディエゴ列聖式説教、メキシコ、2002年7月31日^[81]

この言葉は歴史的な傷を覆い隠すものではない。それは、1511年のモンテシーノスの説教以来、その内に先住民の尊厳のために力強い声を数えてきた教会の継続性を表しており、今日も土地、言語、文化、社会正義を求める彼らの闘いに、大規模な資源採掘企業や森林破壊に対抗しつつ寄り添っている。教皇フランシスコによって招集されたアマゾン特別シノドス（2019年10月）は、その最も目に見える現代の痕跡である。

• グアダルーペの聖母（1531年）、フアン・ディエゴへの出現、ティルマに関する歴史的および科学的資料。
• アメリカ大陸におけるカトリック宣教、概観。ヌエバ・エスパーニャ、パラグアイのレドゥクシオン、カナダにおけるイエズス会殉教者、カリフォルニアのミッション。
• ラテンアメリカにおける教会、征服からアパレシーダまで、現代の活力と課題。
• 黒人奴隷制とカトリック教会、非難する教皇勅書、神学者たち、カトリックの奴隷制廃止主義。
• 教会の外に救いなし、宣教、自由、そして福音の告知がまだ届いていない諸国民の救い。
• 歴史はカトリックに有利に証言する、教会史における継続性と危機。