음욕과의 싸움은 그리스도교 생활에서 가장 오래되고 가장 보편적인 싸움 중 하나이다. 사막 교부들은 그것을 여덟 가지 악한 생각에 넣었다 — 폰투스의 에바그리우스는 porneia(음행의 생각)를 탐식 바로 다음인 두 번째 자리에 둔다[1] — 그리고 전통은 그것을 칠죄종 중 하나로 만들었다 : «교만, 탐욕, 질투, 분노, 불결[음욕], 탐식, 나태 곧 아체디아»[2]. 성 요한 카시아누스는 그것을 탐식 다음의 *«두 번째 싸움»*으로 여겼다[3]. 그리고 그것이 요구하는 깨어 있음은 생명만큼 지속된다 : 자기 지배는 «인생의 모든 연령에서 다시 시작되는 노력을 전제한다»[4]. 다시 말해 아무도 거기서 면제되지 않으며, 아무도 첫 시도에 완전하게 싸우지 않는다.
그것은 또한 모든 영적 싸움 가운데 가장 잘못 식별되는 싸움 중 하나이다. 주제는 불타고 있으며, 수치와 침묵과 대충의 심리학을 짊어지고 있다 ; 그리고 거기서는 오류가 연쇄적으로 일어난다. 때로는 감성의 단순한 움직임이나 동의받지 않은 유혹을 중죄처럼 양심을 찢으며 죄책감을 느끼고, 때로는 반대로 수많은 영혼을 황폐케 하는 악습을 «중대하지 않은 약점» 수준으로 낮추며 하찮게 여긴다. 그러나 무엇보다 전략을 잘못 선택한다 : 유혹을 이기려면 유혹과 «맞서야» 한다고 믿지만, 이 싸움은 도망침으로써 이기는 것이다.
«음행을 피하십시오. 사람이 지을 수 있는 모든 죄는 몸 밖에 있지만, 음행하는 자는 자기 몸에 대하여 죄를 짓습니다. […] 여러분의 몸은 여러분 안에 계시고 하느님께 받은 성령의 성전입니다. 여러분은 더 이상 여러분 자신의 것이 아닙니다.» — 고린토전서 6, 18-19[5]
이 글은 음욕과의 싸움에 관한 가장 흔한 오해들을 검토하며, 그것들을 음욕의 본질, 식별(음욕이 아닌 것), 싸움 자체와 그 전략, 또는 잘못, 타락과 그 지속에 관한 것인지에 따라 묶는다. 각 항목마다 먼저 오류를 통용되는 표현으로 드러내고, 왜 그것이 매력적으로 보이는지, 왜 그것이 틀렸는지를 보인 뒤, 교회와 성인들이 실제로 무엇을 가르치는지를 상기시킨다.
여기서는 실천 안내서도 명언 모음도 다루지 않는다 : 음욕의 상세한 본질, 유혹의 작동 방식, 감각의 수호와 싸움의 구체적 수단들에 대해서는 *음욕과의 싸움에서 성장하기*를 보라 ; 교부들, 교회 학자들, 신비가들의 고유한 목소리에 대해서는 *성인들은 음욕과의 싸움에 대해 무엇을 말하는가?*를 보라. 음욕에 대립하는 긍정적 덕인 정결, 그리고 내적 맑음인 마음의 순결도 각자의 글을 가지고 있다 : 정결 안에서 성장하는 법, 정결에 관한 흔한 오해들 그리고 *마음의 순결에 관한 흔한 오해들*이다. 여기서는 쌍둥이 글인 *아케디아에 관하여*와 *분노에 관하여*에서처럼 터전을 고른다 : 먼저 거짓 길들을 알아보는 법을 배워야 참된 싸움을 싸울 수 있다.
왜 음욕과의 싸움은 그토록 잘못 이해되는가?
정욕은 죄가 아니다
거의 모든 다른 오해가 파생되는 첫 오해는 정욕을 죄와 혼동하는 것이다. 모든 잘못을 지우는 세례 후에도 인간 안에는 감성의 무질서한 기울기가 남는다 — 더 이상 저절로 이성을 따르지 않는 욕망들의 중심이다. 트렌토 공의회는 이를 정확히 정의했다 : 이 정욕은 죄에서 오고 죄로 기울게 하지만, 교회는 세례받은 이들 안에서 그것이 *«참으로 그리고 고유한 의미로 죄»*라고 여긴 적이 결코 없으며, 그것은 «싸움을 위해 남겨졌다»(ad agonem relicta)[6].
성 바오로는 이 체험을 한 번에 결정적으로 묘사했다 :
«나는 내 내적 인간으로 하느님의 법을 기뻐합니다. 그러나 내 몸의 지체들 안에서 다른 법을 발견합니다. 그것은 내 이성이 따르는 법과 싸워 내 몸 안에 있는 죄의 법에 나를 사로잡히게 합니다.» — 로마서 7, 22-23[7]
그러므로 욕망이 올라오는 것을 느끼고 육체의 동요를 겪는 것은 아직 죄짓는 것이 아니다 : 아담의 모든 아들에게 공통된 상처, «우리의 싸움들을 위해 남겨진» 것을 짊어지는 것이다. 교리서는 이를 되풀이한다 : 정욕은 «그것에 동의하지 않고 그리스도의 은총으로 용감히 저항하는 이들에게 해를 끼칠 수 없다. 더욱이 “규칙에 따라 싸운 자는 월계관을 받을 것이다”(2티모 2, 5)»[8]. 이 구분을 놓치는 것이 어머니가 되는 오류이다 : 한편으로는 유혹받는다는 이유로 자신을 유죄로 여기는 이의 스크루풀을, 다른 한편으로는 욕망의 지속을 자기 단죄의 증거로 여기는 이의 낙담을 낳는다. 그런데 욕망의 지속은 싸움의 조건이지 그 실패가 아니다. *«육체의 탐욕»*은 성 요한이 아버지에 대한 사랑에 대립시키는 세 가지 큰 탐욕 중 하나이기도 하다[9] : 그것은 특별한 수치가 아니라 모든 그리스도인의 싸움의 공통 몫이다.
미리 패했다고 여겨지는 싸움 — 또는 «강박자들»에게만 맡겨진 싸움
두 얼굴을 가진 두 번째 오해이다. 첫 얼굴 : «이 싸움은 불가능하다, 본성이 너무 강하다, 포기하는 편이 낫다». 대칭되는 둘째 얼굴 : «이 싸움은 강박자들이나 변태들만 관계한다. 정상인인 나와는 상관이 없다.» 두 오류는 만난다 : 하나는 패배주의로, 다른 하나는 거짓 평온으로 싸움을 면제해 준다.
그러나 전통은 정확히 반대를 말한다. 한편 아무도 면제되지 않는다 : 정욕은 보편적이며, 그리스도께서는 순결의 싸움을 바로 응시의 중심, 곧 모든 이의 삶 안에 두셨다(마태오 5, 28). 다른 한편 아무도 미리 단죄받지 않았다 : 정결은 «성장의 법칙들을 알며» «불완전함으로 표시되고 너무나 자주 죄를 거치는 단계들을 지난다»[10] ; 그것은 *«도덕적 덕»*이자 *«또한 하느님의 선물이며 은총»*이다[11]. 싸움은 몇몇 병자들에게 맡겨진 운명도 패한 명분도 아니다 : 그것은 세례받은 이의 평범한 처지이며, «싸움을 위해 남겨져» 은총의 승리에 맡겨진 것이다.
음욕의 본질에 관한 오류들
«모든 성적 욕망은 음욕이다»
이것은 스크루풀 많은 영혼들의 오류이지만, 어떤 엄격주의의 잔재이기도 하다 : 끌림이 나타나기만 하면 그것을 *«음욕»*이라 이름 붙이고, 성 자체, 욕망과 쾌락이 악할 것이라는 결론에 이른다. 이 오류는 매력적인데, 섬세함의 외양을 가졌기 때문 — 결코 죄짓지 않으려는 것 — 이며, 응시에 관한 그리스도의 말씀이 그것을 확증하는 듯 보이기 때문이다 :
«음욕을 품고 여자를 바라보는 자는 누구나 이미 마음으로 그 여자와 간음하였다.» — 마태오복음서 5, 28[12]
그러나 교회는 욕망을 단죄하지 않는다 : 교회는 그 욕망의 무질서를 단죄한다. 교리서는 음욕을 주의 깊게 정의한다 : «음욕은 성적인 쾌락에 대한 무질서한 욕망 또는 무절제한 향유이다. 성적 쾌락은 그 자체를 위해, 생식과 결합이라는 목적들에서 분리되어 추구될 때 도덕적으로 무질서하다»[13]. 모든 것은 무질서한과 분리된이라는 말에 있다 : 악한 것은 쾌락이 아니라 사랑과 봉헌에서 찢겨진 쾌락이다. 하느님께서 원하신 성적 욕망은 그 자체로 선하다 ; 음욕은 그 욕망의 변형이지 그 실체가 아니다. 응시에 관한 말씀에 대해서는 성 요한 바오로 2세가 인간 사랑에 관한 교리문답에서 길게 주해했다 : 그리스도께서는 거기서 타인을 향유의 대상으로 축소시키는 *«탐욕»*을 겨냥하시지, 끌림이나 저절로의 설렘을 겨냥하시지 않으며 — 그리고 «마음의 구속», 곧 정화된 마음으로 바라볼 가능성을 선포하신다[14]. 끌림을 음욕과 혼동하는 것은 무죄한 양심들을 고문하고, 역설적으로 하느님의 선물을 존중한다는 구실로 멸시하는 것이다.
«그것은 중하지 않은 약점일 뿐이다»
이것은 반대 오류이며, 주변 문화에서 가장 널리 퍼진 오류이다 : 음욕은 *«작은 약점»*이자 사적이고 무해한 일, *«아무도 해치지 않으니 가장 덜 해로운 것»*이라는 것이다. 그것을 경죄들 사이에 두고, 미소 지으며, 적응한다. 이 오류는 매력적인데, 죄책감을 덜어주고 쾌락을 권리로 만든 시대 정신과 맞아떨어지기 때문이다.
그러나 음욕을 무해한 약점으로 축소하는 것은 바로 그것을 **수죄(首罪)**로 만드는 것을 놓치는 것이다. 성 토마스는 왜 그것을 그렇게 부르는지 설명한다 : 그것이 향하는 육체적 쾌락이 가장 격렬한 쾌락 중 하나이므로, 인간은 그것을 얻기 위해 그 원리에서 나오듯 그로부터 나오는 *«많은 죄들»*을 짓기 때문이다[15]. 성 대 그레고리오를 이어 그는 여덟 가지 *«딸들»*을 열거한다 : 지성 쪽에서는 정신의 눈멂, 경솔함, 경거망동, 변덕스러움 ; 의지 쪽에서는 무질서한 자기애, 하느님에 대한 증오, 현세에 대한 집착과 내세에 대한 절망이다[16]. 정신을 눈멀게 하고 절망까지 낳는 악습은 경죄가 아니다. 교회도 이러한 무질서들을 하찮게 다루지 않는다 : 이를테면 포르노그래피 — «이것저것을 가짜 세계의 환상 속에 빠뜨리는» — 는 «중대한 잘못이다»[17]. 육체의 죄들에 고유한 중대함은 그것들이 그 자체로 최악이라는 데 있지 않다 — 교만이 더 무겁다 —, 그것들이 가장 많은 수의 영혼들을 잃게 한다는 데 있다 : 파티마에서 전해진 경고가 확언하는 바다[18]. 그것들이 또한 가장 널리 퍼져 있다는 것이, 인간적으로 이 큰 수를 설명하는 것이다. 음욕을 하찮게 여기는 것은 그것이 뒤에 남기는 긴 후손을 보지 못하는 것이다.
«내 몸은 나만 관계한다»
앞의 오류에서 난 세 번째 오류이다 : 행위에 피해자가 없으므로 그것은 나만 관계한다는 것. «내 몸이니 내가 원하는 대로 한다.» 몸을 사적이고 중립적인 소유, 영적 의미 없는 쾌락의 도구로 다룬다. 이 오류는 매력적인데, 현대의 자율성을 아첨하고 아무도 해치지 않는 듯 보이기 때문이다.
그러나 성 바오로는 이 논리를 미리 무너뜨렸다 : «음행하는 자는 자기 몸에 대하여 죄를 짓습니다. […] 여러분의 몸은 여러분 안에 계시고 하느님께 받은 성령의 성전입니다. 여러분은 더 이상 여러분 자신의 것이 아닙니다»[19]. 몸은 중립적 껍데기가 아니다 : 거룩히 모셔지고, 성화되고, 부활에 약속된 몸이다. 그래서 음욕은 결코 순전히 사적인 일이 아니다 : 그것은 성전을 모독한다. 그리고 바로 그래서, 몸을 멸시하는 마니교와 정반대로 교회는 몸을 존중하여, 몸을 모독하는 죄의 중대함 자체를 그 존엄에 세운다. 단정함 — «절제의 필수 부분» — 은 몸에 대한 증오가 아니라 그 신비에 대한 존중이다[20]. *«내 몸은 나만 관계한다»*고 말하는 것은 이 몸이 누구의 것인지 모르는 것이다.
식별의 오류들 : 음욕이 아닌 것
유혹과 죄를 혼동하기
가장 흔하고 가장 파괴적인 식별 오류는 유혹을 잘못과 혼동하는 것이다. 어떤 영상, 욕망, 동요에 습격당하면 곧바로 자신을 유죄로 여기는데, 마치 유혹의 단순한 현존이 이미 죄인 듯이 말이다. 스크루풀 많은 이는 거기서 평화를 잃고, 많은 이들이 *«유혹받으니 이미 패했다»*며 싸움을 포기한다.
그런데 유혹 그 자체는 죄가 아니다 — 오히려 공로의 재료이다. 그리스도께서 친히 유혹을 받으셨다 :
«우리는 우리의 연약함에 동정하지 못하시는 대사제를 모신 것이 아니라, 모든 점에서 우리와 같이 시험을 받으셨으되 죄는 없으신 대사제를 모셨습니다.» — 히브리서 4, 15[21]
죄 없이 유혹을 받으셨다면, 유혹과 죄는 서로 다른 두 현실이다 : 전자는 밖에서 또는 정욕에서 우리에게 오고, 후자는 의지가 동의할 때 비로소 시작된다. 불을 느끼는 것은 불에 굴복하는 것이 아니다. 성 바오로는 모든 영적 싸움에 대해 가르친다 : «육체의 경향은 성령에 대립한다 […]» — 그러나 이 대립은 바로 싸움의 자리이지 그 패배가 아니다[22]. 유혹과 잘못을 혼동하는 것은 절망하는 스크루풀에 자신을 정죄하거나, 사임하는 포기에 자신을 정죄하는 것이다. 유혹의 정확한 작동 방식 — 제안, 탐닉, 동의 — 에 대해서는 *음욕과의 싸움에서 성장하기*를 보라.
첫 움직임과 동의를 혼동하기
더 섬세한 변형이다 : 첫 움직임 — 모든 선택에 앞서는 비자발적 탐닉 — 과 잘못이 걸린 동의 사이에 경계를 잘못된 곳에 둔다. 첫 동요부터 자신을 유죄로 여기거나, 반대로 이미 이루어진 동의를 *«내가 선택하지 않은 반응»*으로 꾸며 변명한다.
금욕 전통은 여기서 네 국면을 구분한다 : 제안(제시되는 생각), 첫 움직임(그것이 깨우는 비자발적 설렘), 기르는 탐닉과 동의(긍정하는 의지)[23]. 첫 움직임은 대체로 의지를 벗어난다 : 덕도 악도 아니다. 잘못은 탐닉 안에 자발적으로 머무를 때 시작된다 — 교부들의 delectatio morosa, 이성이 그것을 억제 대신 만족감으로 머무는 쾌락이다 : 그것은 온전한 동의와는 구별되면서도 이미 귀책되며, 온전한 동의로 의지가 행위로 나아가기로 결정한다. 모든 싸움은 이 사이에서 벌어진다 : 제안부터 단호히 끊고, 탐닉을 기르지 않으며, 동의를 거부하는 것이다. 첫 움직임을 잘못과 혼동하면 스크루풀로 가고, 동의를 단순한 반사와 혼동하면 거짓 변명으로 간다. 이 구분은 학파의 섬세함이 아니다 : 영혼의 평화를 결정한다.
상처와 개인적 잘못을 혼동하기
더 깊은 세 번째 혼동이다 : 정욕의 지속을 개인적 잘못으로 여기는 것. «수년간 싸운 뒤에도 여전히 유혹받는다면, 나는 정말 변하지 않은 것이고 내 회개는 거짓이다.» 싸움의 격렬함으로 자기 영혼의 질을 판단하는데, 마치 성인이란 아무것도 느끼지 않는 이인 듯이 말이다.
그러나 정욕은 상처이지 잘못이 아니다 : 가장 전진한 이들에게도, 때로 끝까지 남아 있을 수 있다. 셋째 하늘까지 들려 올라간 성 바오로 자신도 주님께서 거두어 주지 않으시는 *«육체의 가시»*를 간직했다고 고백한다 — 본문이 그것이 육체적 정욕이라고 말하지는 않는다 : 약함이 정상에서도 남아 있고 은총이 거기서 족하다는 것만 보일 뿐이다[24]. 트렌토 공의회는 이를 판정했다 : 지속되는 정욕은 *«참으로 그리고 고유한 의미로 죄»*가 아니며, «싸움을 위해 남겨졌다»[25]. 완전한 순결 — 잠 속에서도 육체 자체가 평화로워지는 — 은 종점이며 싸움에 면류관을 씌우는 하느님의 선물이지 그 출발점이 아니다[26]. 유혹의 부재로 성덕을 판단하는 것은 복음적 논리를 뒤집는 것이다 : 구원하는 것은 싸움의 부재가 아니라 싸움 안의 충실함이다.
스크루풀 : 모든 동요에 동의했다고 믿기
섬세하고 불안한 영혼들에 고유한 오류로서 따로 이름 붙일 만하다 : 순결의 스크루풀이다. 모든 생각, 모든 영상, 모든 몸의 동요마다 스크루풀 많은 영혼은 불안 속에 *«내가 동의했는가?»*를 자문하고, 반성을 곱절로 하며, 고백을 쌓고, 끝내 하느님과의 관계를 독살하는 영구적 공포 속에 산다. 이 오류는 매력적인데, 열심과 양심의 순결로 착각되기 때문이다.
그러나 스크루풀은 양심의 섬세함이 아니다 : 그 풍자화이다. 이러한 문제들 — 교회가 그 객관적 중대함을 유지하는[27] — 에 대해 신앙교리성은 *«청소년기의 미성숙 […], 정신적 불균형 또는 길든 습관»*이 *«행위에 영향을 미쳐 행위의 숙고된 성격을 완화할 수 있다»*고 상기시킨다[28]. 온전히 유죄한 동의는 의지의 온전한 자각과 온전한 동의를 전제한다 — 불안과 습관이 그것을 방해할 수 있는 것이다. 그래서 고해사제들은 소심한 영혼들에게 신중한 사목 규칙을 적용한다 : 평소 곧은 영혼이 사후에 동의했는지 의심할 때, 그 의심만으로는 잘못을 결론짓기에 부족하다 — 무죄를 추정하며, 영혼은 불안한 반성보다 고해사제에 대한 순명에 자신을 맡긴다. 이 규칙은 이러한 조건들 안에서만 유효하다 : 성실한 반성도 확실한 잘못들의 고백도 면제하지 않는다. 치료제는 불안한 반성이 아니라 신뢰, 고해사제에 대한 순명과 평화이다 — *마음의 순결*이 기르는 열매들이다.
싸움의 오류들 : 전략을 잘못 선택하기
«이겨내려면 유혹과 정면으로 맞서야 한다»
결과가 가장 무거운 싸움의 오류이다, 외양이 고결해 보이기 때문이다. 이렇게 말한다 : «유혹을 정면으로 바라보고, 내가 강함을 증명하고, 단련되기 위해 노출되겠다.» 용기를 노출과 혼동하고, 승리를 맞섬과 혼동한다. 이 오류는 매력적인데, 너그러움을 아첨하고, 실제로 다른 모든 싸움에서는 유효하기 때문 — 그곳에서는 버티고 저항하며 물러서지 않아야 한다.
그러나 순결의 싸움은 도망침으로써 이기는 싸움이다. 성경과 성인들의 가장 한결같은 가르침이다 :
«음행을 피하십시오.» — 고린토전서 6, 18[29]
그리스어 동사 — pheugete, «피하라» — 는 여기서 도망치라고 명령한다 : 바오로가 우상숭배를 피하라고 명령하는 동사와 같은 동사이다[30]. 성경적 모범은 요셉이다 — 포티파르의 아내가 *«나와 동침하라!»*며 그의 옷을 붙잡자, 그는 «옷을 그녀의 손에 버려두고 밖으로 도망쳤다»[31]. 성 필립보 네리의 전기 작가들의 전통은 그에게 이 격언을 돌린다 — 감각들의 전쟁에서 승리자들은 겁쟁이들, 곧 도망치는 이들이다[32]. 성 알폰소 리구오리는 이를 규칙으로 세운다 : 다른 싸움들과 달리, 여기서는 자기 힘을 믿고 맞서기보다 가까운 기회를 피하라[33]. 그리고 성 프란치스코 살레시오는 모든 기회와 모든 불결의 미끼를 최대한 빨리 피하라고 권고한다, 이 악은 감지할 수 없이 작은 시작들에서 큰 타락들로 나아가기 때문이다[34]. 그리스도의 과장법 — «네 오른 눈이 너를 넘어지게 하거든 빼내어라»[35] — 의 의미도 여기에 있다 : 훼손을 명령하는 것이 아니라 기회와의 단호한 결별을 명령한다. 불결한 유혹과 *«맞서겠다»*는 것은 이미 그것을 절반 받아들인 것이다. 도망의 구체적 전략 — 가까운 기회 끊기, 감각 수호 — 은 *싸움 안내서*에서 다룬다.
«그것과 논쟁하고 토론하겠다»
앞의 오류의 지성적 변형이다 : 도망치는 대신 «논증하고, 굴복하지 말아야 할 이유들을 상기하고, 유혹이 설득될 때까지 대화하겠다.» 이 오류는 매력적인데, 도망보다 성숙해 보이기 때문 — 이성으로 자기를 다스리는 사람의 모습이다.
그러나 불결한 유혹과 토론하는 것은 이미 진 것이다. 음욕의 고유한 특성은, 성 토마스가 말하듯, 바로 정신을 눈멀게 하는 것이다 : 육체적 쾌락이 가장 격렬하므로, 이 악습에서 이성의 사용이 가장 방해받으며, 그래서 그 딸들 중 첫머리에 «정신의 눈멂»(caecitas mentis)이 나온다[36]. 이성 자체를 흐리게 하는 격정 아래서는 제대로 논증할 수 없다 : *«대화»*에 머무를수록 탐닉이 자리 잡고 판단은 약해진다. 그래서 성인들은 불결한 유혹에 논증이 아니라 행위를 맞세운다 : 눈을 돌리고, 장소를 바꾸고, 예수님의 이름을 부르는 것이다. 신속함이 변증법보다 낫다 : 이 악은, 성 프란치스코 살레시오가 가르치듯, 감지할 수 없이 작은 시작들에서 큰 진전으로 나아간다[37].
«내 의지만으로 해내겠다»
의지적이고 너그러운 사람의 오류이다 : *«다시는 넘어지지 않겠다»*고 결심하고, 이를 악물고, 영웅적 결심들을 곱절로 하며 — 오로지 자기 힘으로 이기려 한다. 이 오류는 매력적인데, 외양이 고결하고 자존심을 아첨하기 때문 : «혼자 해내겠다.»
그러나 정결은 의지의 정복일 뿐만 아니다 : 또한, 그리고 먼저, 하느님의 선물이다. 성 아우구스티누스는 자기 육체로 그것을 배웠다. 습관의 노예로서 그는 자기 예속을 묘사했다 : «내 의지에서 원수는 사슬을 만들었다… 싸우지 않은 습관에서 필연이 난다»[38]. 그의 의지만으로는 아무것도 할 수 없었다 ; 그는 심지어 너무 일찍 들어주지 않기를 은밀히 기도했다 : «내게 정결과 절제를 주소서, 다만 지금은 아니옵니다»[39]. 해방은 은총과 함께만 왔고, 그는 거기서 싸움의 모든 교리를 요약하는 정식을 이끌어냈다 :
«명령하시는 것을 주소서, 원하시는 것을 명령하소서.» — 성 아우구스티누스, 고백록, X, 29[40]
성 요한 클리마쿠스는 자기 방식으로 되풀이한다 : 자기 무능을 온전히 인정하며 약함을 주님께 봉헌하여, 정결을 선물로 받으라는 것이다[41]. 자기 안에 움츠린 의지는 여전히 교만의 한 형태이다 ; 참된 싸움은 자기 무능의 겸손한 고백과 기도로 달려가기를 거친다. 성 알폰소는 이를 영적 싸움의 열쇠로 삼는다 : 기도로 곧바로 하느님께 달려가라 — «기도하는 자는 구원받고, 기도하지 않는 자는 멸망한다», 그의 기도의 위대한 수단의 중심 명제이다[42].
«정결이란 모든 것을 억압하는 것이다»
반대 오류인데, 똑같이 거짓이다 : 싸움이란 억압하고, 질식시키고, 육체의 모든 움직임을 힘으로 침묵시키는 것이라고 믿는 것 — 마치 순결이 성공한 억압인 듯이 말이다. 이 오류는 매력적인데, 싸움의 논리적 귀결처럼 보이기 때문 : 욕망이 원수라면 없애는 편이 낫다.
그러나 억압 — 하느님께로 방향을 바꾸지도 기도 안에 봉헌하지도 않고 오로지 힘으로 욕망을 질식시키는 것 — 은 정결이 아니다 : 자기에게 가하는 이 폭력은 평화롭게 하지 않으며, 내쫓기만 하고 변화되지 않은 욕망은 남아 있다가 오히려 더 큰 힘으로 되살아날 수 있다. 참된 승리는 욕망의 억제가 아니라 그 변화이다 — 쫓겨난 사랑이 아니라 방향을 바꾼 사랑이다. 성 요한 클리마쿠스는 놀라운 영상으로 이를 가르친다 : 정결한 이는 더 큰 사랑으로 육체적 사랑을 이기고, 땅의 불을 하늘의 불로 끄는 이이다[43].
육체적 불은 그것을 부정함으로써 이기는 것이 아니라 더 큰 불 — 하느님 사랑 — 을 지핌으로써 이긴다. 그래서 정결은 빈 공간이 아니라 충만이며, 절단이 아니라 사랑 안에 성을 성공적으로 통합한 것이다. 싸움을 억압으로 축소하는 것은 슬프고 깨지기 쉬운 순결에 자신을 정죄하는 것인데, 복음이 약속하는 곳은 기쁘고 자유로운 순결이다. 이 긍정적 통합에 대해서는 *정결 안에서 성장하는 법*을 보라.
«이것은 중독이다 : 은총은 할 수 없고 기술만 통한다»
현대적 오류인데, *«모든 것을 의지로»*의 반대 방향이다 : *«중독»*이라는 말을 하도 들어, 순결의 싸움이 순전히 심리학적 또는 신경학적 문제, 다시 프로그래밍할 기제들의 일이며, 은총과 성사와 기도는 할 일이 없다고 결론짓는다. 이 오류는 매력적인데, 부분적 진실에 기대기 때문 : 자리 잡은 습관들, 자동 반응들, 실제 조건화들이 존재한다는 것이다.
그러나 이 싸움을 기술 문제로 축소하는 것은 그 고유한 영적 차원을 모르는 것이다. 습관이 무겁다는 것은 사실이다 : 교회 자체가 책임을 판단할 때 습관과 조건화를 고려하라고 요구하며[44], 인간적 수단들 — 기회들을 피하고, 촉발 요인들을 끊고, 생활을 구조화하기 — 은 온전히 제 자리를 가진다. 그러나 습관은 기계적 운명이 아니다 : 습관의 노예였던 아우구스티누스는 은총으로만 해방되었다[45]. 교리서는 순결의 수단들을 열거하는데, 그것들은 기술적이지만은 않다 : «정결의 덕과 선물 […], 의도의 순결 […], 시선의 순결 […], 기도»[46]. 성사들 — 일으키는 고백, 굳세게 하는 성체 — 은 어떤 기술도 대신할 수 없는 무기이며, 성 바오로가 말하는 육체의 극기도 마찬가지이다 : «나는 내 몸을 매질하여 종으로 부립니다»[47]. 심리학은 터전을 이해하도록 돕는다 ; 마음을 변화시키는 은총을 주지는 않는다. 둘을 대립시키는 것은 거짓 이지선다이다 : 인간적 수단들 그리고 초자연적 무기들이 필요하다.
잘못, 타락과 그 지속에 관한 오류들
«행위로 나아가지 않으면 죄가 아니다»
잘못을 오로지 외적 행위로 축소하는 오류이다 : 음욕은 동작이 이루어질 때만 유죄가 되고, 생각들, 시선들, 내적 만족들은 무죄로 남는다. 안심한다 : «나는 아무것도 하지 않았다.» 이 오류는 매력적인데, 죄를 보이는 것에 한정하기 때문이다.
그러나 그리스도께서는 경계를 마음 안으로 옮기셨다 : «음욕을 품고 여자를 바라보는 자는 누구나 이미 마음으로 그 여자와 간음하였다»[48]. 잘못은 동의에서, 탐욕스레 기르는 시선과 욕망에서, 동작보다 훨씬 앞서 시작된다. 그리스도께서는 이렇게 구약에 이미 있던 요구를 완성으로 이끄신다 : 도덕은 외적 행위에서 멈추지 않고 마음에 닿는다. 불결한 생각을 자발적으로 즐김, 기르는 delectatio morosa, 찾는 시선 — 이 모든 것은 동작이 없어도 이미 패한 싸움이다. 잘못을 외적 행위로 축소하는 것은 음욕이 먼저 시선과 마음의 악임을 모르는 것이다. 그래서 눈의 수호 — «나는 내 눈과 계약을 맺었노라»[49] — 가 싸움의 최전선이지 세부 사항이 아니다.
«타락 뒤에는 모든 것이 끝났다»
타락에 관한 오류이며, 모든 오류 중 가장 위험하다 : 넘어진 뒤 모든 것이 끝났고, 회개는 거짓이었고, 싸워봤자 소용없다고 결론짓는다. 낙담이 자리 잡고 팔을 내린다 — 그리고 싸움이 정말로 패하는 곳은 바로 거기, 타락 자체 안이 아니다. 이 오류는 매력적인데, 겸손한 명철로 위장하기 때문 : «나는 결코 해내지 못할 것이 분명하다.»
그러나 타락 뒤의 낙담은 절망으로 굳어질 때 이 싸움의 최고 함정이 될 수 있다. 느껴지는 낙담은 아직 잘못이 아니다 : *«싸워봤자 무슨 소용, 모든 것이 끝났다»*는 동의된 포기로 굳어지면 잘못이 된다. 그 절망은 겸손이 아니다 : 성 토마스는 내세에 대한 절망을 음욕이 낳는 딸들 사이에 둔다[50] — 쾌락으로 붙잡지 못한 원수는 절망으로 끝장내려 한다. 둘 사이에는 절망하려는 유혹이 있으며, 모든 유혹처럼 싸워야 한다 : 거기서 즐기지도 동의하지도 않으면서 말이다. 그런데 타락은 패배가 아니다 ; 싸움의 포기가 패배이다. 교회 자체가 숨김없이 말한다 :
«정결은 불완전함으로 표시되고 너무나 자주 죄를 거치는 단계들을 지나는 성장의 법칙들을 안다. […] 정결은 도덕적 덕이다. 그것은 또한 하느님의 선물이며 은총이다.» — 가톨릭 교회 교리서, §§ 2343과 2345[51][52]
넘어지는 것은 길의 일부이다, 다시 일어선다는 조건으로 말이다. 타락 뒤의 참된 치료제는 자기 정죄가 아니라 통회와 일으키는 고백, 그리고 싸움의 평화로운 재개이다. 낙담 없이 다시 일어서는 법에 대해서는 *싸움 안내서*를 보라.
«나는 너무 약하다, 결코 해내지 못할 것이다»
낙담의 변형으로, 확정적 체념의 형태이다 : 그토록 많은 재타락 뒤에 «이 악습은 나보다 강하다», 나는 결코 변하지 않을 것이고, 적응하는 편이 낫다고 결론짓는다. 이 오류는 매력적인데, «자기를 아는» 이의 외양적 겸손을 가졌기 때문 — 그러나 실제로는 위장된 사임이다.
그런데 자기 지배는 정확히 *«긴 세월의 일»*이며, «인생의 모든 연령에서 다시 시작되는 노력을 전제한다»[53]. 아무도 그것을 처음부터 소유하지 않는다 : 정결은 *«또한 하느님의 선물이며 은총»*이며[54], 생명만큼 지속되는 싸움 안에서 받는다. 인정된 약함은 싸움의 장애가 아니다 : 그 문이다, «내 은총이 너에게 족하다. 내 힘은 약함 안에서 완전히 드러난다»[55]고 하셨기 때문이다. 가장 큰 성인들은 흔히 옛 패자들이었다 : 수년간 육체의 노예였던 아우구스티누스는 은총의 학자가 되었다. 약한 이는 자기 약함에 정죄되지 않는다 : 의지만으로는 할 수 없었던 것을 은총이 자기 안에서 이기도록 내맡기라고, 누구보다 부름받았다. *«나는 망했다»*고 말하는 것은 하느님께서 거두시는 약함의 외침일 수 있다 ; 체념으로 거기 자리 잡는 것은 그분께서 주시려는 승리를 향해 문을 닫는 것이다.
«한번 해방되면 확정적이다»
대칭되는 오류로서, 첫 승리를 거둔 이들에 고유하다 : 일단 얻은 정결은 확정적 획득, 난공불락의 요새라고 믿는 것이다. 경계를 늦추고, 다시 노출되고, 수단들을 소홀히 하며 — 안전하다고 믿을수록 더 거칠게 다시 넘어진다. 이 오류는 매력적인데, 되찾은 평화가 완전한 승리처럼 보이기 때문이다.
그러나 자기 지배 — «그것을 한 번에 완전히 얻었다고 여겨서는 안 된다»[56] — 는 결코 쉬지 않는다 : 정욕은 끝까지 남아 있고, 깨어 있음은 끝까지 필요하다 : «정신을 차리고 깨어 있으십시오. 여러분의 적대자 악마가 으르렁거리는 사자처럼 돌아다닙니다»[57], 그리고 «깨어 기도하여라, 유혹에 빠지지 않도록»[58]. 어느 날의 승리는 일생의 평화가 아니다 : 순결은 살아 있는 덕이며, 매일의 깨어 있음으로 지켜지고 자만으로 잃는다. 싸움이 끝났다고 믿는 것은 이미 그것을 패하기 시작하는 것이다.
순결, 은총과 신적 의지
이 모든 오류는 공통된 뿌리를 가진다 : 향유를 요구하는 상처 입은 정욕, 그리고 혼자 이기려 하거나 혼자 절망하는 자기 뜻이다. 그래서 가장 깊은 치료제는 기술도 움츠린 노력도 아니라 봉헌이다 : 자기 뜻을 하느님의 뜻으로 대신하고, 의지가 할 수 없는 것을 은총이 하도록 내맡기는 것이다. 성 아우구스티누스는 모든 것을 담아내는 정식으로 말했다 : «명령하시는 것을 주소서, 원하시는 것을 명령하소서»[59] — 명령된 정결은 먼저 주어지기 때문에 가능해진다.
여기서 두 가지를 구분해야 한다 : 하느님의 뜻을 행하는 것 — 복종하는 자기 뜻과 따르는 하느님의 뜻이라는 두 뜻 — 과 신적 의지 안에 사는 것 — 행하는 하나의 뜻, 곧 흠 없이 이전 아담 안에서 살던 대로 영혼 안에서 살고 행하는 신적 뜻이며, 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 예수님께서 하늘의 책 안에서 가르치시는 바이다(하느님의 뜻을 행하는 것과 신적 의지 안에 사는 것의 차이 참조). 지금까지 묘사한 싸움은 필요하고 공로로운 첫 단계에 속한다 ; 약속된 선물은 둘째 단계를 연다, 거기서 행위는 신적이어진다, 봉헌한 영혼 안에서 하느님 친히 그것을 이루시기 때문이다.
그러므로 비결은 욕망을 쫓아내는 것이 아니라 더 큰 사랑을 향해 방향을 바꾸는 것이다, 성 요한 클리마쿠스의 영상에 따르면[60]. 그리스도교 순결은 차가운 빈 공간이 아니라 더 큰 사랑에 사로잡힌 마음이며, 그리스도께서 선포하시고 성 요한 바오로 2세가 주해하는 *«마음의 구속»*에 이른다 : 시선과 욕망 자체가 치유되어 탐욕 없이 타인을 볼 수 있게 된다[61]. 이것은 회개 다음날 아우구스티누스의 체험이다 : 잃을까 두려워했던 쾌락들이 그에게 *«버리기에 달콤»*해졌다[62], 은총이 그의 욕망 자체를 바꾸었기 때문이다. 이 글에서 인용된 성 아우구스티누스, 성 요한 클리마쿠스, 성 요한 바오로 2세는 예수님께서 루이사 피카레타에게 계시하시는 그대로 이 선물을 알지 못했다 : 그들은 그 길을 예고한다 — 고백된 무능, 방향 바뀐 욕망, 정화된 시선 — 직접 증인이 아니면서 말이다.
그러므로 음욕과의 싸움은 자기 지배만으로 끝나지 않고, 하나된 마음의 자유에서 끝난다 — 신적 뜻에 봉헌되어 참되이 사랑할 수 있는 마음이며, 싸움 안내서, 정결 그리고 *마음의 순결*이 각자의 방식으로 기르는 열매이다.
더 나아가려면
- 음욕과의 싸움에서 성장하기 — 실천 안내서 : 음욕의 본질, 유혹의 작동 방식, 감각의 수호, 초자연적 무기들과 싸움을 벌이는 구체적 수단들.
- 성인들은 음욕과의 싸움에 대해 무엇을 말하는가? — 출처가 밝혀진 명언 모음, 사막(에바그리우스, 카시아누스, 클리마쿠스)에서 오늘날(알폰소, 네리, 아르스의 본당신부)까지.
- 정결 안에서 성장하는 법 — 싸움이 흘러드는 긍정적 덕 : 사랑 안에 성을 성공적으로 통합하기.
- *정결에 관한 흔한 오해들*과 마음의 순결에 관한 흔한 오해들 — 덕과 마음의 맑음에 관한 쌍둥이 오해들.
- *아케디아와의 싸움에 관한 흔한 오해들*과 분노와의 싸움에 관한 흔한 오해들 — 같은 «흔한 오해들» 시리즈의 쌍둥이 글들.
주석과 참고문헌
폰투스의 에바그리우스(346-399), 실천론(Πρακτικός), § 6 : 여덟 가지 포괄적 «생각들»(logismoi)의 열거 — 탐식, 음행(porneia), 탐욕, 슬픔, 분노, 아체디아, 헛된 영광, 교만. Sources chrétiennes nº 171(Cerf) 판본. porneia는 두 번째 자리이다 ; 이 도식이 칠죄종 목록의 기원이다.
1가톨릭 교회 교리서, § 1866 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «악습들은 그것들이 거스르는 덕들에 따라 배열될 수도 있고, 또는 성 요한 카시안과 성 대 그레고리오를 이어 그리스도교 체험이 구분해 온 칠죄종과 연결될 수도 있다(mor. 31, 45 : PL 76, 621A). 그것들을 죄의 머리(근원)라 부르는 것은 다른 죄들, 다른 악습들을 낳기 때문이다. 곧 교만, 탐욕, 질투, 분노, 불결[음욕], 탐식, 나태 곧 아체디아이다.»
2성 요한 카시아누스(약 360-435), 공동 수도원 제도, 제VI권, «음행의 영에 대하여»(De spiritu fornicationis), Sources chrétiennes nº 109(Cerf) 판본 : 카시아누스는 그것을 탐식 다음 여덟 싸움 중 두 번째로 삼는다. 금욕에 면류관을 씌우는 하느님의 선물로서의 정결에 대해서는 그의 담화집 XII(정결에 대하여, SC nº 54)를 보라.
3가톨릭 교회 교리서, § 2342 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «자기에 대한 지배는 긴 세월의 일이다. 그것을 한 번에 완전히 얻었다고 여겨서는 안 된다. 그것은 인생의 모든 연령에서 다시 시작되는 노력을 전제한다(티토 2, 1-6 참조). 요구되는 노력은 어떤 시기들, 이를테면 인격이 형성되는 유년기와 청소년기에 더 격렬할 수 있다.»
4 53 56고린토전서 6, 18-19, 전례 성경 번역(AELF) 공식 번역 : «음행을 피하십시오. 사람이 지을 수 있는 모든 죄는 몸 밖에 있지만, 음행하는 자는 자기 몸에 대하여 죄를 짓습니다. 여러분이 모릅니까? 여러분의 몸은 여러분 안에 계시고 하느님께 받은 성령의 성전입니다. 여러분은 더 이상 여러분 자신의 것이 아닙니다.» 불가타 : «Fugite fornicationem.»
5 19 29트렌토 공의회, 원죄에 관한 교령(제5회기, 1546년 6월 17일), 제5항(DS 1515) : 정욕은 세례받은 이들 안에 남지만, 가톨릭 교회는 그것이 다시 난 이들 안에서 *«참으로 그리고 고유한 의미로 죄»*이므로 죄라 불린다고 여긴 적이 결코 없다 ; 그것은 죄에서 오고 죄로 기울게 하며(ex peccato est et ad peccatum inclinat), «싸움을 위해 남겨졌다»(ad agonem relicta). 교리서 § 1264와 § 1426이 이어받았다.
6 25로마서 7, 22-23, 전례 성경 번역(AELF, aelf.org) 공식 번역 : «나는 내 내적 인간으로 하느님의 법을 기뻐합니다. 그러나 내 몸의 지체들 안에서 다른 법을 발견합니다. 그것은 내 이성이 따르는 법과 싸워 내 몸 안에 있는 죄의 법에 나를 사로잡히게 합니다.» 내적 싸움에 관한 바오로 교리의 기초 본문이다.
7가톨릭 교회 교리서, § 1264 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «그러나 세례받은 이 안에는 죄의 어떤 현세적 결과들이 남는다. 이를테면 고통, 질병, 죽음, 또는 성격의 약함 등 생명에 내재한 연약함들과, 전통이 정욕이라 부르는, 곧 비유적으로 “죄의 아궁이”(fomes peccati)인 죄에의 기울기가 그러하다 : “우리의 싸움들을 위해 남겨진 정욕은, 그것에 동의하지 않고 그리스도의 은총으로 용감히 저항하는 이들에게 해를 끼칠 수 없다. 더욱이 ‘규칙에 따라 싸운 자는 월계관을 받을 것이다’(2티모 2, 5)”(트렌토 공의회 : DS 1515).» 교리서에 통합된 트렌토 공의회 인용이다.
8성 요한1서 2, 16, 전례 성경 번역(AELF, aelf.org) 공식 번역 : «세상에 있는 모든 것 — 육체의 탐욕, 눈의 탐욕, 재물의 거만 — 은 모두 아버지에게서 오지 않고 세상에서 옵니다.» 세 가지 정욕 ; 교리서 § 2514 참조.
9가톨릭 교회 교리서, § 2343 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «정결은 성장의 법칙들을 안다. 그것은 불완전함으로 표시되고 너무나 자주 죄를 거치는 단계들을 지난다. “날마다 덕 있고 정결한 인간은 수많고 자유로운 선택들로써 자신을 세워 간다. 이렇게 그는 도덕적 선을 성장의 단계들을 따라 알며 사랑하고 행한다”(FC 9).» 순결 안의 성장의 점진적이고 싸움을 동반한 성격에 대한 교도권적 인정이다.
10 51가톨릭 교회 교리서, § 2345 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «정결은 도덕적 덕이다. 그것은 또한 하느님의 선물이며 은총이며 영적 작업의 열매이다(갈라 5, 22 참조). 성령께서는 세례의 물로 다시 나게 하신 이에게 그리스도의 순결을 본받게 하신다(1요한 3, 3 참조).»
11 52 54마태오복음서 5, 27-28, 전례 성경 번역(AELF, aelf.org) 공식 번역 : «너희는 ‘간음하지 마라’고 말씀하신 것을 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다. 음욕을 품고 여자를 바라보는 자는 누구나 이미 마음으로 그 여자와 간음하였다.» 성 요한 바오로 2세가 인간 사랑에 관한 교리문답(이른바 «몸의 신학»)에서 길게 주해한 말씀으로, 거기서 «탐욕»(타인을 대상으로 축소시키는 것)과 «마음의 구속» — 은총으로 치유되는 시선과 욕망 — 을 분석한다.
12 14 48 61가톨릭 교회 교리서, § 2351 : «음욕은 성적인 쾌락에 대한 무질서한 욕망 또는 무절제한 향유이다. 성적 쾌락은 그 자체를 위해, 생식과 결합이라는 목적들에서 분리되어 추구될 때 도덕적으로 무질서하다.» 공식 프랑스어판, Mame/Plon, 1992. § 2351은 정결에 대한 죄들(§ 2351-2356)의 시리즈를 연다.
13성 토마스 아퀴나스(1225-1274), 신학대전, II-II, q. 153, a. 4 : 음욕은 수죄이다. 목적이 너무 바람직하여 인간이 그것을 얻기 위해 그 원리에서 나오듯 그로부터 나오는 많은 죄들을 짓는 악습을 수죄라 한다 ; 그런데 음욕이 향하는 육체적 쾌락은 가장 격렬한 쾌락 중 하나이며, 그래서 거기서 나는 잘못들이 많다. Revue des Jeunes(Cerf) 판본에 따른 임시 번역이다.
15성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 153, a. 5, 성 대 그레고리오, 욥기 주해, XXXI, 45를 이어 : 음욕에서 여덟 가지 *«딸들»*이 난다. 지성 쪽에서 넷 : 정신의 눈멂(caecitas mentis), 경솔함 곧 경거(inconsideratio), 경거망동(praecipitatio), 변덕스러움(inconstantia) ; 의지 쪽에서 넷 : 무질서한 자기애(amor sui), 하느님에 대한 증오(odium Dei), 현세에 대한 집착(affectus praesentis saeculi)과 내세에 대한 절망 곧 혐오(desperatio futuri saeculi). 임시 번역 ; 라틴어는 Marietti 판본에서 확인할 수 있다.
16 50가톨릭 교회 교리서, § 2354 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «포르노그래피란 실제든 연출이든 성행위를 동반자들의 친밀함에서 떼어내 고의로 제삼자들에게 보여 주는 것이다. 그것은 혼인 행위를 변질시키므로 정결을 거스른다 […]. 그것에 몸담는 이들(배우, 상인, 관객)의 존엄을 심각하게 해친다 […]. 이것저것을 가짜 세계의 환상 속에 빠뜨린다. 중대한 잘못이다.»
17파티마의 루치아 수녀(1907-2005), 목격자들의 사촌이 제3회고록(1941년 8월 31일) § 4(«루치아의 회고»)에 정확히 기록한 바이다 : 발현 중에 성모님께서 *«어떤 종류의 죄들이 주님을 가장 거스르는지»*를 밝히셨는지 묻자, 그녀는 «전해지는 바에 따르면, 리스본에서 히야친타가 육체의 것을 지목했다»고 답한다 — 성모님의 말씀과의 연결은 자기 자신의 추측일 뿐임을 곧바로 밝히면서(«아마 지금 내게는 그렇게 보인다 : 그것이 그녀가 내게 묻던 질문들 중 하나였으므로, 리스본에서 그녀가 직접 성모님께 그것을 묻고 그렇게 이 대답을 받았을 것이다»), 임시 번역. 출처 : Fatima in Lucia's Own Words, Louis Kondor 편, Secretariado dos Pastorinhos, Fatima, 2007년 7월 제16판, 126-127쪽(이탈리아어판 Memorie di Suor Lucia, vol. I, 2005년 제8판, 121-122쪽). 성녀 히야친타 마르토(1910-1920, 2017년 시성)에게 돌려지는 *«가장 많은 영혼들을 지옥으로 이끄는 죄들은 육체의 죄들이다»*는 정식은 그러므로 전해진 이 말씀의 전통적 형태이지, 회고록들의 한 글자 인용이 아니다. 사적 계시 : 이 죄들이 가장 많은 수의 영혼들을 잃게 한다고 말할 뿐, 그 자체로 가장 중하다고 말하지 않는다 — 교만이 악의에서는 앞선다. 큰 확산으로 설명하는 것은 필자의 해설이지 목격자의 말이 아니다.
18가톨릭 교회 교리서, § 2521 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «순결은 단정함을 요구한다. 단정함은 절제의 필수 부분이다. 단정함은 인격의 내밀함을 보호한다. 그것은 감추어져야 할 것을 드러내기를 거부함을 뜻한다. 그것은 정결에 질서 지어져 그 섬세함을 증언한다. 그것은 사람들의 존엄과 그 결합에 맞는 시선과 몸짓을 이끈다.» 이어서 옷차림의 단정함과 삼감에 대해 말하는 것은 §§ 2522-2524를 요약한다.
20히브리서 4, 15, 전례 성경 번역(AELF, aelf.org) 공식 번역 : «우리는 우리의 연약함에 동정하지 못하시는 대사제를 모신 것이 아니라, 모든 점에서 우리와 같이 시험을 받으셨으되 죄는 없으신 대사제를 모셨습니다.» 유혹/죄 구분의 기초 : 유혹받으신 그리스도는 죄짓지 않으셨다.
21갈라티아서 5, 16-17, 전례 성경 번역(AELF) 공식 번역 : «성령의 인도 따라 걸으십시오. 그러면 육체의 탐욕을 만족시킬 위험이 없을 것입니다. 육체의 경향은 성령에 대립하고, 성령의 경향은 육체에 대립하기 때문입니다.» 여기서 *«육체»*는 그 자체로서의 몸이 아니라 무질서에 내맡겨진 인간을 뜻한다.
22성 토마스 아퀴나스, 신학대전, I-II, q. 74, a. 6-8 (newadvent.org에서 확인한 본문) : 이른바 «머무는» 탐닉 — mora, 곧 지체와 머무름에서 — 은 거기 머무는 이성의 죄에 속하고(a. 6), 행위에의 동의와 구별된다(a. 7-8). 만족감으로 머무는 쾌락 — 이미 귀책되는 — 과 행위로 나아가기로 하는 온전한 결정을 구분하는 교리적 닻이다.
23고린토후서 12, 7-9, 전례 성경 번역(AELF, aelf.org) 공식 번역 : «…나는 육체에 가시를 받았습니다. 스스로 높이지 못하게 나를 치는 사탄의 사자입니다. 그것을 내게서 떼어 주시도록 주님께 세 번 청했습니다. 그러나 그분은 내게 말씀하셨습니다. “내 은총이 너에게 족하다. 내 힘은 약함 안에서 완전히 드러난다.”» 구절은 이 가시의 본질을 밝히지 않는다 : 인정된 약함 안의 은총 교리를 세울 뿐, 육체적 정욕과의 동일시가 아니다.
24 55성 요한 클리마쿠스, 거룩한 사다리, 15계단, P. Placide Deseille 번역, Spiritualité orientale nº 24, Bellefontaine 수도원 : 바꿔 말하면 — 자기 무능을 온전히 인정하며 약함을 주님께 봉헌하여, 정결을 순전한 정복이 아니라 선물로 받으라는 것이다. 카시아누스, 담화집 XII(정결에 대하여, SC nº 54) 참조 : 거기서 완전한 정결은 금욕에 면류관을 씌우되 그것만으로 산출되지 않는 하느님의 선물로 제시된다.
26 41가톨릭 교회 교리서, § 2352 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «자위행위란 성적인 쾌락을 얻기 위해 생식기를 자발적으로 자극하는 것으로 이해해야 한다» ; «자위행위는 본질적으로 그리고 중대하게 무질서한 행위이다». 행위의 객관적 중대함과 주관적 유책성의 결정적 구분 : 책임의 평가(미성숙, 습관, 정신적 불균형)에 대해서는 신앙교리성 선언 Persona humana(1975년 12월 29일), § 9 참조(다음 주).
27신앙교리성, 성 윤리의 몇 가지 문제들에 관한 선언 Persona humana(1975년 12월 29일), § 9 (공식 프랑스어 본문, vatican.va) : «[…] 청소년기의 미성숙 — 때로 그 나이를 넘어 지속될 수 있는 —, 정신적 불균형 또는 길든 습관은 행위에 영향을 미쳐 행위의 숙고된 성격을 완화하고, 주관적으로는 언제나 중죄가 아닐 수 있게 한다. 그러나 일반적으로 중대한 책임의 부재를 추정해서는 안 된다 ; 그것은 사람들의 도덕적 능력을 모르는 것이 될 것이다.»
28 44고린토전서 10, 14, 전례 성경 번역(AELF) 공식 번역 : «그러므로, 사랑하는 여러분, 우상 숭배를 피하십시오.» 같은 그리스어 동사(pheugein, «피하다»)가 음행 피하기와 우상숭배 피하기를 명령한다 : 악의 어떤 세력들 앞에서는 성경이 맞섬이 아니라 도망을 처방한다.
30창세기 39, 12, 전례 성경 번역(AELF, aelf.org) 공식 번역 : «여인이 그의 옷을 붙잡고 말했습니다. “나와 동침해요!” 그러나 그는 옷을 그녀의 손에 버려두고 밖으로 도망쳤습니다.» 교부들에게서 유혹과 맞서기보다 기회를 피해 도망치는 의인의 전형이 되었다.
31성 필립보 네리(1515-1595) : 그의 전기 작가들의 전통이 그에게 돌리는 격언 — 감각들의 전쟁에서 승리자들은 겁쟁이들, 곧 기회를 피하는 이들이다(Pietro Giacomo Bacci, Vita di san Filippo Neri 참조). 이 싸움에서 도망의 우위에 대한 전통적 정식이다.
32성 알폰소 리구오리(1696-1787) : 그의 영성 저작들의 한결같은 규칙(예수 그리스도의 참된 신부 ; 예수 그리스도를 향한 사랑의 실천 ; Theologia moralis, lib. VI) — 순결에 반하는 유혹들 안에서는 다른 싸움들과 달리, 자기 힘을 믿고 맞서기보다 가까운 기회를 피하라. 그 가르침의 바꿔 말하기이다.
33성 프란치스코 살레시오(1567-1622), 경건생활 입문(1609), 제3부, 제XIII장(정결을 지키기 위한 권고) : 그 장 가르침의 바꿔 말하기 — 불결의 기회들과 미끼들을 최대한 빨리 피하라, 이 악은 감지할 수 없이 작은 시작들에서 큰 타락들로 나아가기 때문이다.
34 37마태오복음서 5, 29, 전례 성경 번역(AELF, aelf.org) 공식 번역 : «네 오른 눈이 너를 넘어지게 하거든 그것을 빼내어 내던져 버려라. 네 지체 하나를 잃는 것이 네 온몸이 지옥에 던져지는 것보다 낫다.» 셈족식 과장법 : 훼손이 아니라 죄의 기회와의 단호한 결별이다.
35성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 153, a. 5, 성 대 그레고리오(욥기 도덕론, XXXI)를 이어 : 성적인 쾌락이 가장 격렬하므로 음욕에서 이성의 사용이 가장 방해받는다 ; 그래서 «정신의 눈멂»(caecitas mentis), «음욕의 딸들»(filiae luxuriae) 중 첫째이다. 기준 판본 : Revue des Jeunes(Cerf) 프랑스어 번역.
36성 아우구스티누스, 고백록, 제VIII권, 제5장, § 10 : «Velle meum tenebat inimicus, et inde mihi catenam fecerat…» — «내 의지에서 원수는 사슬을 만들었다 : 그릇된 원함에서 격정이 나고, 섬긴 격정에서 습관이 나고, 싸우지 않은 습관에서 필연이 난다.» 기준 판본 : Les Confessions, Bibliothèque augustinienne 총서(Desclée de Brouwer). 육체적 습관의 사슬화에 대한 고전적 분석이다.
38 45성 아우구스티누스(354-430), 고백록, 제VIII권, 제7장, 제17절 : «Da mihi castitatem et continentiam, sed noli modo» — «내게 정결과 절제를 주소서, 다만 지금은 아니옵니다.» 아우구스티누스는 육체에 아직 매인 젊 시절의 기도를 전한다. thelatinlibrary.com의 라틴어 본문 ; 임시 번역.
39성 아우구스티누스, 고백록, 제X권, 제29장, § 40 : «Da quod iubes et iube quod vis» — «명령하시는 것을 주소서, 원하시는 것을 명령하소서.» 은총에 관한 아우구스티누스 교리의 핵심 정식으로, 바로 절제에 대하여(«주님은 우리에게 절제를 명령하십니다») 발한 말이다 ; 펠라기우스 논쟁의 중심에 있었다. 임시 번역.
40 59성 알폰소 리구오리, 기도의 위대한 수단에 대하여(Del gran mezzo della preghiera, 1759) : «기도하는 자는 구원받고, 기도하지 않는 자는 멸망한다.» 기도의 필요성에 관한 저작의 중심 명제로, 이 글이 순결의 싸움에 적용한다. 거기서 기도는 홀로 된 본성이 가지지 못한 힘을 얻는다 — 유혹이 그칠 때까지 곧바로 예수님과 마리아의 이름들을 부르면서 말이다.
42성 요한 클리마쿠스(약 579-649), 거룩한 사다리(Klimax), 15계단(«정결에 대하여»), P. Placide Deseille 번역, Spiritualité orientale nº 24, Bellefontaine 수도원 : 바꿔 말하면 — 정결한 이는 더 큰 사랑으로 육체적 사랑을 이기고, 땅의 불을 하늘의 불로 끄는 이이다. 순결은 거기서 욕망의 억제가 아니라 방향 전환이다.
43 60가톨릭 교회 교리서, § 2520 : «세례는 받는 이에게 모든 죄들의 정화 은총을 준다. 그러나 세례받은 이는 육체의 정욕과 무질서한 탐욕들에 맞서 계속 싸워야 한다. 하느님의 은총으로 거기에 이른다 : 정결의 덕과 선물 […]로 ; 의도의 순결 […]로 ; 외적이고 내적인 시선의 순결로 ; 감정과 상상의 훈련 […]으로 ; 기도로.» 순결의 수단들에 대한 정경 목록이다.
46고린토전서 9, 27, 전례 성경 번역(AELF, aelf.org) 공식 번역 : «나는 내 몸을 매질하여 종으로 부립니다. 다른 이들에게 복음을 선포한 뒤에 나 자신이 탈락자가 되지 않기 위해서입니다.» 불가타 : «castigo corpus meum et in servitutem redigo.» 싸움을 위한 육체적 극기의 바오로적 기초이다.
47욥기 31, 1, 전례 성경 번역(AELF) 공식 번역 : «나는 내 눈과 계약을 맺었노라. 그런데 어찌 처녀를 눈여겨보았겠는가?» *«눈의 수호»*의 고전적 성경 원천이다.
49성 베드로1서 5, 8, 전례 성경 번역(AELF) 공식 번역 : «정신을 차리고 깨어 있으십시오. 여러분의 적대자 악마가 으르렁거리는 사자처럼 삼킬 자를 찾아 돌아다닙니다.» 영적 싸움에서 깨어 있음의 성경적 기초이다.
57마태오복음서 26, 41, 전례 성경 번역(AELF) 공식 번역 : «깨어 기도하여라, 유혹에 빠지지 않도록. 영은 간절하나 육은 약하다.» 겟세마니에서 하신 그리스도의 말씀으로, 기도하는 깨어 있음의 기초이다.
58성 아우구스티누스, 고백록, 제IX권, 제1장, § 1 : 회개 다음날 아우구스티누스는 잃을까 두려워했던 쾌락들이 버리기에 달콤해졌음을 확인한다 — «이 하찮은 것들의 단맛들을 빼앗기는 것이 내게 달콤해졌다» —, 은총이 그의 욕망 자체를 바꾸었다는 표지이다.
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