분노와의 싸움은 그리스도교 생활에서 가장 오래된 싸움 중 하나이다. 사막 교부들은 그것을 여덟 가지 나쁜 생각 가운데 두었고, 전통은 그것을 칠죄종 중 하나로 삼았다 — «교만, 탐욕, 시기, 분노, 음욕, 탐식, 나태 곧 아케디아»[1]. 성 요한 카시아누스는 그 심각성을 이렇게 재었다. 분노가 «우리 마음의 주인이 되어 그 짙은 어둠으로 내면의 시야를 가리는 한, 우리는 분별의 명확함도, 조언의 성숙함도, 정의도, 참된 관상도 얻을 수 없다»[2]. 분노는 부차적인 결함이 아니다. 영혼의 눈을 멀게 한다.
또한 분노와의 싸움은 모든 영적 싸움 가운데 가장 오해받는 싸움이기도 하다. 하나의 단어가 너무나 다른 현실들을 덮고 있다 — 불의를 보고 얼굴에 피가 오르는 것, 속에서 끓는 원망, 상처를 주는 폭발, 용서하지 않는 원한 — 그래서 뜻하지 않은 것과 거룩한 것과 죄인 것을 끊임없이 혼동한다. 그 결과 연쇄적으로 틀리게 된다. 때로는 단순한 감성의 움직임을 마치 중한 과오인 양 자책하고, 때로는 비난받아 마땅한 격정을 *«정당한 분노»*라는 이름으로 정당화하며, 치료약마저 틀리게 골라 *«다 끄집어내어 비워야 한다»*고 믿는다. 그러나 배워야 할 것은 미루는 것과 자기를 낮추는 것, 그리고 용서하는 것이다.
«사람은 누구나 듣기는 빨리 하고 말하기는 더디 하며 분노하기도 더디 해야 합니다. 사람의 분노는 하느님께서 원하시는 의로움을 이루지 못하기 때문입니다.» — 성 야고보 서간 1, 19-20[3]
이 글은 분노와의 싸움에 관한 가장 흔한 오해들을 살펴본다. 그 본성에 관한 것, 분별(분노가 아닌 것)에 관한 것, 싸움 그 자체와 그 치료약에 관한 것, 그리고 과오와 그 지속에 관한 것으로 묶었다. 각 항목마다 통용되는 말 그대로 오류를 밝히고, 왜 끌리는지, 왜 틀렸는지를 보여준 뒤, 교회와 성인들이 참으로 가르치는 것을 되새긴다.
이 글은 실천 안내서도 성인 말씀 모음도 아니다. 분노의 자세한 본질, 정당한 분노의 구별, 죄의 세 단계, 악습의 딸들, 그리고 싸움의 구체적인 수단에 대해서는 *분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가*를 보라. 교부들과 교회 학자들과 신비가들의 고유한 목소리에 대해서는 *성인들이 말하는 분노와의 싸움*을 보라. 분노에 직접 맞서는 덕인 온유와 그 계기를 미리 풀어내는 인내에도 각각의 글이 있다. *온유 안에서 어떻게 성장할 수 있는가*와 인내 안에서 어떻게 성장할 수 있는가이다. 쌍둥이 글 *아케디아와의 싸움에 관한 흔한 오해*에서처럼, 여기서는 터부터 닦는다. 먼저 잘못된 길들을 알아보고 나서 참된 싸움을 벌이기 위해서이다.
왜 분노와의 싸움은 그토록 오해받는가?
세 가지 다른 현실을 가리키는 하나의 단어
첫 오해는 어휘의 문제이다. 프랑스어에서는 하나의 단어 — «분노» — 가 신학이 조심스럽게 구별하는 세 가지를 덮고 있다. 격정(지각된 악 앞에서 일어나는 성내는 기력의 자발적 움직임으로, 모든 선택에 앞선다), 동의(의지가 그 움직임을 받아들이거나 거부하는 순간), 그리고 악습(분노를 그릇되게 일으키도록 기울게 하는 안정된 성향)이다. 이 세 층위를 혼동하면 모든 것을 뒤섞을 수밖에 없다. 뜻하지 않은 반사를 중한 과오처럼 다루거나, 자리 잡은 원한을 단순한 *«순간의 욱함»*으로 변명한다.
그런데 분노와의 싸움은 첫 움직임 — 의지에 대체로 달려 있지 않은 것 — 을 겨냥하지 않는다. 그것을 가지고 무엇을 하는지를 겨냥한다. 프란치스코 교황은 이를 분명한 한 문장으로 요약했다.
«분노가 일어나는 것은 우리의 책임이 아니지만, 그것이 자라는 것은 언제나 우리의 책임이다.» — 프란치스코 교황, 2024년 1월 31일 일반 알현[4]
모든 것은 그 사이에서 결정된다. 움직임을 자라게 내버려 두고, 먹이를 주고, 정당화할 것인가 — 아니면 끊어낼 것인가. 이 구별을 놓치는 것이 거의 모든 뒤따르는 오류들이 파생되는 근본 오류이다.
기질의 문제로 여겨지는 싸움
두 번째 오해는 이렇다. 분노는 성격의 문제이므로 영적 싸움의 영역 밖에 있다는 것이다. «내 기질이야, 원래 그래, 바뀔 수 없어». 이 말은 분노를 눈 색깔 옆 숙명의 진열장에 둔다. 이 오류는 싸우지 않아도 되게 해주므로 마음이 편하다. 그리고 부분적인 진실에 기대고 있다 — 실제로 더 쉽게 발끈하고 더 *«담즙질»*인 기질이 있는 것은 사실이다.
그러나 전통은 정확히 반대를 말한다. 분노에 맞서는 덕인 온유는 타고나는 선물이 아니라 바로 정복이다. «온유의 학자» 성 프란치스코 드 살은 타고난 기질이 열정적이고 쉽게 발끈하는 사람이었다. 온유의 모범이 되기까지 스무 해 넘는 노력이 필요했고, 그토록 여러 해에 걸쳐 얻은 *«약간의 온유»*를 «한순간에 잃기를» 거부했다[5]. 성 요한 클리마쿠스도 같은 말을 한다. «타고난 기질로» 온유한 사람은 온유의 면류관을 받지 못할 수도 있다. 그러나 면류관을 받는다, *«애쓰는 노력으로 분노에 대한 승리를 거둔 사람»*은[6]. 그러므로 성 잘 내는 기질은 선고가 아니다. 바로 싸움의 재료이다 — 그리고 온순한 기질은 공로가 아니라, 한 번도 시험받은 적 없는 덕을 가릴 수 있는 수월함이다.
분노의 본질에 관한 오류들
«모든 분노는 죄이다»
이것은 조심성이 지나친 영혼들에게 가장 널리 퍼진 오류이다. 짜증의 움직임이 올라오자마자 죄를 지었다고 여기고, 사소한 의분조차 불안한 양심의 성찰 대상이 된다. 이 오류가 매혹적인 이유는 섬세함의 외양을 가지고 있기 때문이다 — 결코 죄를 짓지 않으려는 마음 — 그리고 복음이 이를 확증하는 듯 보이기 때문이다. «형제에게 화를 내는 자는 누구나 심판을 받을 것이다»[7].
그러나 성경 자체가 죄 없는 분노를 구분한다. 성 바오로는 이렇게 쓴다. «화를 내더라도 죄를 짓지 마십시오»[8] — 불가타는 명령형 irascimini를 담고 있다. 그리스도께서도 거룩한 분노를 아셨다. 바리사이들의 마음의 완고함 앞에서 그들을 «마음의 완고함을 슬퍼하시며 분노의 눈길로 둘러보시고»[9], «밧줄로 채찍을 만드셔서» 성전에서 장사꾼들을 내쫓으셨다[10]. 성 토마스는 그 기준을 이렇게 제시한다. «누군가가 이성의 질서에 따라 보복이 이루어지기를 바란다면, 그 분노의 욕구는 칭찬받을 만하다… 그러나 누군가가 어떠한 방식으로든 이성의 질서에 어긋나게 보복을 바란다면… 그 분노의 욕구는 악할 것이다»[11]. 그러므로 분노는 무질서해질 때에만 나쁜 것이며, 어떤 동의보다 앞선 자발적 움직임은 죄의 대상조차 되지 않는다. 정념을 죄와 혼동하는 것은 결백한 양심들을 고문하는 일이며 — 역설적으로, 어떤 악들이 요구하는 거룩한 의분을 행할 수 없게 만드는 일이기도 하다.
«내 분노는 정당하므로 선하다»
이것은 반대 방향의 오류이며, 아마도 가장 미묘한 오류이다. 정당한 분노가 존재하므로, «충분한 이유가 있는» 나의 분노는 정당하다고 결론짓는 것이다. 의분은 곧바로 덕의 옷을 입는다. 우리는 자신을 성내는 사람으로 보지 않고, 단지 «사리를 아는», «단호한», «불의에 민감한» 사람으로 본다. 이 오류는 실제 불만에 기대고 있기 때문에 더욱 매혹적이다. 우리는 «옳고», 바로 그 옳음이 알리바이가 된다.
그런데 성인들은 바로 거기에 분노의 가장 지속적인 함정이 있음을 보았다. 분노는 언제나 스스로를 정당화한다. 성 프란치스코 살레시오는 이를 이렇게 단번에 정리했다.
«분노를 절제하고 지혜롭게 사용하는 법을 알려고 하기보다 분노 없이 사는 법을 배우는 편이 낫다 […] 화가 난 사람은 결코 자신의 분노가 부당하다고 생각하지 않기 때문이다.» — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, III, 8[12]
분노는 분노의 나쁜 재판관이다. 분노가 타오르는 순간, 분노는 변함없이 자신이 옳다고 여긴다. 성 야고보는 그 자만을 뿌리에서 잘라낸다. «사람의 분노는 하느님께서 바라시는 정의를 이루지 못합니다»[13] — 정당하다고 여기는 분노조차 그렇다. 그리고 성 토마스는 분노가 세 가지 방식으로 죄가 된다고 밝힌다. «원인으로»(충분한 이유 없이 성내는 것), «정도로»(필요 이상으로), 그리고 «지속으로»(꺾이지 않는 원한)[14]. 그러므로 의분할 만한 좋은 이유가 있다는 것은 정도도, 지속도, 마음의 순수함도 보장하지 않는다. 바로 거기에서 *«정당한 분노»*가 죄로 미끄러진다.
«이것은 감정일 뿐, 도덕의 문제가 아니다»
조심성 과잉의 반대편에는 책임 회피의 오류가 있다. 분노는 단지 감정, 중립적인 심리적 사실일 뿐이며, 선하지도 악하지도 않고, *«관리»*해야 할 대상이지 도덕적으로 판단할 수는 없다는 것이다. 분노를 내면의 날씨처럼 다룬다. 지나가고, 우리를 얽매지 않는다. 이 오류가 매혹적인 이유는 죄책감을 덜어주고, 주변에 만연한 «감정 관리» 어휘와 맞아떨어지기 때문이다.
그러나 분노를 감정으로 축소하는 것은 바로 그것이 머리 되는 악습인 이유를 놓치는 일이다. 교리서는 성 토마스를 인용하며 그 도덕적 핵심을 정의한다. «분노는 복수에 대한 욕망이다… 분노가 이웃을 죽이거나 중하게 해치려는 고의적 욕망에까지 이르면, 이는 사랑에 중대하게 어긋나며, 대죄이다»[15]. 우리를 얽매지 않는 정념은 분명 있다. 그러나 의지가 개입하는 순간, 분노는 도덕적 행위가 되며, 사랑을 죽일 수 있는 행위가 된다. 그래서 분노를 «머리 되는» 악습이라 부른다. 가장 무겁기 때문이 아니라, 다른 죄들을 낳기 때문이다. 대 그레고리오 성인은, 성 토마스가 이어받아, 그 *«딸들»*을 열거한다. «다툼, 마음의 부풀음, 모욕, 고함, 의분과 신성모독»[16]. 감정은 딸을 낳지 않는다. 악습은 낳는다. 분노를 느낌으로 축소하는 것은 그 뒤에 남기는 긴 후손들에 눈멀게 되는 일이다. 정념으로서의 분노와 악습으로서의 분노의 정확한 본질에 대해서는 *분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가*를 보라.
식별의 오류들: 분노가 아닌 것
첫 움직임과 동의를 혼동하기
가장 흔한 분별의 오류는 정념 — 심사숙고에 앞서 솟아오르는 분노의 첫 움직임 — 을 죄와 혼동하는 것이다. 피가 끓어오르는 것을 느끼면 이미 죄를 지었다고 여기거나, 반대로 이미 동의한 격정을 « 나도 모르게 나온 » *« 피부 반응 »*으로 꾸며 변명한다. 두 경우 모두 잘못을 잘못된 자리에 둔다.
그러나 구분은 분명하다. 자발적인 움직임은 의지를 벗어나 있다. 그것은 덕도 악덕도 아니다. 모든 것은 동의의 순간에 판가름 난다 — 의지가 그 움직임을 받아들여 키우며 내버려 두는지, 아니면 그것을 단죄하고 끊어 버리는지에서 갈린다. 프란치스코 교황의 말의 정확한 뜻이 바로 이것이다. « 분노가 일어나는 것에 대해서는 우리가 책임이 없지만, 그것이 자라나는 것에 대해서는 언제나 책임이 있다 »[17]. 그러므로 싸움은 피가 절대 끓지 않게 하는 데 있지 않다 — 그것은 처음부터 질 싸움이며, 감수성을 절단하는 일이기까지 하다 — 오히려 조절되지 않은 움직임을 동의하지 않고, 올라오는 즉시 그것을 단죄하는 데 있다. 둘을 혼동하면 절망하는 염려증(« 나는 늘 화가 나 있어 »)에 빠지거나, 책임을 회피하는 거짓 변명(« 나보다 강한 것이었어 »)에 빠진다.
의로운 분개와 악덕으로서의 분노를 혼동하기
두 번째 혼동은 거룩한 분개 — 성전에서 보이신 그리스도의 분개, 무고한 이들에게 가해지는 불의 앞에서 일어나는 분개 — 와 자기 복수를 꾀하는 악덕으로서의 분노 사이의 혼동이다. 양방향으로 뒤섞는다. 모든 분개를 자비의 부족으로 단죄하거나, 반대로 사소한 원한까지 *« 거룩한 분개 »*라고 세례를 준다.
그러나 의로운 분노는 허용될 뿐 아니라, 그 부재가 결함이 될 수도 있다. 토마스가 인용한 성 요한 크리소스토모가 단언한다.
« 분노해야 할 이유가 있는데도 분노하지 않는 자는 죄를 짓는다. 무분별한 인내는 악덕을 뿌리고, 태만을 기르며, 악한 자들뿐 아니라 선한 이들까지도 악으로 이끈다. » — 성 요한 크리소스토모, 성 토마스가 인용, 신학대전, IIa-IIae, q. 158, a. 8[18]
프란치스코 교황도 자신의 언어로 이를 되풀이한다. « 어떤 사람이 절대 화내지 않고, 불의 앞에서 분개하지 않는다면… 그것은 그가 인간이 아니라는 뜻이며, 그리스도인은 더더욱 아니라는 뜻이다 »[19]. 둘을 가르는 기준은 강도가 아니라 대상과 정도이다. 의로운 분개는 악 자체를 겨냥하고 이성에 복종하며 증오로 부풀지 않고 원한으로 오래가지 않는다. 반면 악덕으로서의 분노는 사람을 겨냥하고 이성을 넘어서며 해를 입히려 한다. 전자는 그리스도께서 « 죄 없이 » 느끼셨고, 후자는 마음속 은밀한 자리까지도 금하셨다(마태 5, 22). 성전 정화, 마르 3, 5, 하느님의 집에 대한 열심 등 의로운 분노에 대한 자세한 내용은 *분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가*에서 다룬다.
단호함과 분노를 혼동하기
세 번째 혼동은 특히 타인을 맡은 이들(부모, 상관, 교육자)에게서 나타난다. 바로잡거나 요구를 지키려면 화를 내야만 한다고 믿는 것이다. 마치 단호함이 효과를 내려면 격정이 필요한 것처럼, 권위를 목소리 높이는 것과, 교정을 신랄한 꾸짖음과 혼동한다.
그러나 성인들은 반대를 가르친다. 분노는 교정을 돕기는커녕 약화시킨다. 성 바실리오는 이미 지적했다. « 어떤 경우에도, 꾸짖어야 할 때조차 가혹함은 배제해야 한다. 네가 먼저 겸손으로 낮아지면, 돌봄이 필요한 이가 너를 쉽게 받아들일 것이다 »[20]. 성 프란치스코 살레시오는 여기서 유명한 격언을 뽑아냈다. « 식초 백 통보다 꿀 한 숟가락으로 파리를 더 많이 잡는다 »[21] — 온유함은 분노가 닫는 마음을 연다. 그러므로 참된 단호함은 온유함의 반대가 아니다. 그것은 온유함의 가장 높은 형태로, 상처 주지 않고 바로잡고 관계를 깨지 않고 요구를 지킨다. *« 진지하게 받아들여지려면 화를 내야 한다 »*고 믿는 것은 영혼의 힘을 통제 상실과 혼동하는 것이다.
분노의 부재를 덕과 혼동하기
마지막 혼동이자 가장 속이는 혼동은 분노를 느끼지 않는 것을 이미 온유함이라고 믿는 것이다. 온순한 기질이 자신을 유덕하다고 여기고, 억압이 자제로 둔갑하며, 악 앞에서 분개하지 못하는 무기력 — 갈등이 두려워 침묵하는 비겁함 — 을 복음적 온유함과 혼동한다.
그러나 그리스도인의 온유함은 무감각도 비겁함도 아니다. 성 요한 클리마쿠스가 말하듯, 그것은 « 우리 영혼의 항구한 부동성으로, 영예 앞에서도 동요하지 않고 모욕 앞에서도 흔들리지 않으며… 폭풍 치는 바다 한가운데의 장엄한 바위와 같다 »[22] — 부재가 아니라 힘이다. 온유한 이는 아무것도 느끼지 않는 이가 아니라, 움직임을 느끼고도 그것을 다스려 선으로 이끄는 이다. 그래서 타고난 평온한 기질은 아직 덕이 아니다. 그것은 단지 수월함일 뿐이다. 그리고 비겁함으로 침묵하거나 교만으로 억누르는 거짓 온유함은 평화가 아니라 안으로 들어간 분노이다 — 언젠가는 원한으로, 차가운 비아냥으로, 뒤늦은 폭발로 반드시 다시 드러난다. 기질이 아니라 정복된 덕으로서의 온유함에 대해서는 *온유함 안에서 어떻게 성장할 수 있는가*를 보라.
싸움의 오류 : 잘못된 처방을 고르기
«다 털어놓고 풀어야 한다»
가장 현대적인 전투의 오류로, *«해소»*라는 심리학에서 물려받은 생각이다. 분노는 쌓이면 병이 되니 «밖으로 내보내야» 하는 압력이라는 것이다. «마음에 있는 말을 다 쏟아내고», 베개를 때리며, 분노를 표현하면 분노가 줄어든다고 믿는다. 즉각적인 후련함을 약속하고 거짓 정신 위생을 내세우기 때문에 유혹적이다.
그러나 영적 체험은 정반대를 말한다. 분노를 표현하면 분노가 자라나지, 해소되지 않는다. 동의하고 펼친 움직임은 습관을 깊게 파고, 일단 나온 거친 말은 하는 이의 마음도 듣는 이의 마음도 굳게 하며 또 다른 거친 말을 부른다. 그래서 전통은 감정 폭발에 맞서 첫마디의 절제를 내세운다. 성 호세마리아 에스크리바는 실천 규칙을 이렇게 준다.
«죄에 대한 분노가 치밀 때 바로 꾸짖지 마라. 다음 날까지, 아니 그보다 더 오래 기다려라. […] 다정한 한 마디가 세 시간 다툼보다 더 많은 것을 얻을 것이다. 네 성격을 다스려라.» — 성 호세마리아 에스크리바, 길, 10항[23]
처방은 해소가 아니라 유예다. 억누르기 위해서가 아니라(그것은 또 다른 오류다), 격정이 가라앉고 이성이 다스림을 되찾게 하기 위해서다. 뿌리에서 끊기, 미루기, 기도, 용서 같은 구체적 처방은 *분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가*에서 다룬다.
«어차피 바로잡을 거면, 화가 난 김에 한다»
바로 위 오류의 직접적 변형이다. 바로잡아야 한다면 죄가 아직 생생하고 분노의 기운이 말을 뒷받침해 줄 때 «그 자리에서» 하는 게 낫다는 것이다. 정당한 훈계의 신속함과 성급한 격분을 혼동한다. 용기와 솔직함처럼 보이기 때문에 유혹적이다.
그러나 욱해서 바로잡으면 거의 항상 잘못 바로잡는다. 카시아누스가 말하듯, 분노는 «짙은 어둠으로 우리의 내적 시야를 흐리게» 하여 «분별의 명료함도, 조언의 성숙함도, 정의도» 얻을 수 없게 한다[24]. 시편 저자도 이미 말했다. «내 눈이 분노로 흐려졌나이다»[25]. 잘 보지 못하고, 제대로 재지 못하며, 바로잡으려다 상처를 낸다. 그래서 성인들의 황금률은 미루기다. 에스크리바: «다음 날까지, 아니 그보다 더 오래 기다려라»[26]. 바로잡기를 포기해서가 아니라 — 그것은 반대쪽 오류다 — «마음이 가라앉고 의도가 정화된 뒤에» 바로잡기 위해서다. 신속함은 바로잡겠다는 의도에 있어야지, 열기에 휩쓸린 실행에 있어서는 안 된다.
«가라앉을 때까지 하룻밤 재운다»
앞 오류와 대칭을 이루는, 똑같이 교묘한 오류다. *«가라앉히겠다»*는 핑계로 폭발뿐 아니라 화해까지 미루고, 앙금을 간직하고 곱씹으며 용서 없이 «삭힌다». 가라앉히기 위한 유예가 원한의 온상이 된다. *«욱해서는 아무 말도 안 하겠다»*는 지혜로 위장하기 때문에 유혹적이지만, 실은 독을 깔고 있다.
그런데 성 바오로는 경계를 정해 주었다.
«노여워하되 죄짓지 마십시오. 해가 지도록 분을 품지 마십시오. 악마에게 틈을 주지 마십시오.» — 에페소서 4, 26-27[27]
폭발을 미루는 것은 지혜지만, 용서를 미루는 것은 치명적이다. 성 아우구스티누스는 이를 공동생활의 법으로 삼았다. «다투지 마라. 다투더라도 최대한 빨리 끝내라. 분노가 미움으로 자라나고, 티끌을 대들보로 만들고, 영혼을 살인자로 만들까 두렵다»[28]. 원한은 가라앉은 분노가 아니다. 자리 잡은 분노, 뜨거운 마음에서 차가운 마음으로 옮겨 간 분노다. 차가운 마음은 용서하기가 더 어렵다. 좋은 유예는 격정을 가라앉혀 더 빨리 용서하게 하고, 나쁜 유예는 앙금을 굳게 한다. 모든 차이는 의도에 있다.
«내 의지만으로 해내겠다»
의지가 강하고 너그러운 사람의 오류다. *«다시는 화내지 않겠다»*고 결심하고 이를 악물고 다짐을 거듭하며, 대죄를 이기는 데 자기 힘만 믿는다. 겉보기에 고귀하고 자존심을 세워 주기 때문에 유혹적이다. «나 혼자 해낼 수 있다.»
그러나 분노의 뿌리가 교만에 있음을 잊는다. 교만을 교만의 행위로 뽑을 수는 없다. 성 요한 클리마쿠스는 분노를 의인화해 이렇게 답하게 한다.
«나를 존재하게 하는 데 앞장서는 것은 교만이다. […] 그러나 나를 끊임없이 올무에 걸리게 하고 나를 가장 괴롭히는 덕은 겸손이다.» — 성 요한 클리마쿠스, 성스러운 사다리, 제8계단[29]
그러므로 참된 처방은 의지의 경직이 아니라 겸손과 기도다. 원한과 기도는 양립할 수 없기 때문이다. 사막의 기도 스승 에바그리우스는 단호히 말했다. «원한은 기도하는 이의 지성을 흐리게 하고 그의 기도를 어둡게 한다… 기도는 온유와 분노 없음의 꽃이다»[30]. 분노는 움츠러들며 맞서서 이기는 것이 아니라, 낮아지고 용서하고 기도함으로써 이긴다. 은총이 홀로 된 의지가 할 수 없는 일을 이룬다. 혼자 이기려 하는 것은, 싸운다고 하는 그 죄의 또 다른 모습이다.
«제일 나쁜 건 자기 자신에게 화내는 거야… 그래서 난 그렇게 해»
열심한 영혼 특유의 미묘한 오류다. 분노에 넘어진 뒤 자기 자신에게 화를 내고, 화냈다고 화내며, 자기 약함에 쓰라린 속상함에 빠진다. 그 자기 엄격함이 진보의 증거라고 믿는다. 겸손과 통회처럼 보이기 때문에 유혹적이다.
그러나 성 프란치스코 살레시오는 여기서 자기애의 간계를 폭로했다. «많은 이들이 화를 낸 뒤에, 화냈다고 화를 내고, 속상해했다고 속상해하며… 자기 자신에 대한 이런 성마름과 신맛은 교만을 향하고, 그 근원은 자기애뿐이다. 자기애는 우리가 불완전한 모습을 보고 동요하고 불안해한다»[31]. 자기 자신에 대한 분노는 겸손이 아니다. 완전하지 못한 자신을 보고 상처받은 교만이다. 넘어진 뒤의 참된 처방은 자기 자신에 대한 부드러움이다. 평온히 일어나 용서를 청하고 다시 시작하는 것 — 싸우겠다던 그 독을 자기 자신에게 돌리는 자기 채찍질이 아니다.
잘못과 그 지속에 관한 오류들
«때리거나 욕하지 않았으니 죄가 아니다»
잘못을 오직 외적 행위로만 축소하는 오류다. 때리거나 욕을 내뱉을 때에만 분노가 죄가 되고, 마음속 원한은 결백하다는 것이다. *«나는 아무 말도, 아무 짓도 하지 않았다»*라며 스스로를 안심시킨다. 이 오류가 유혹적인 이유는 죄를 눈에 보이고 측정 가능한 것에만 가두기 때문이다.
그러나 그리스도께서는 경계를 마음 안으로, 그것도 단계적으로 옮기셨다. «형제에게 성내는 자는 누구나 심판을 받을 것이다. 형제에게 "바보야!"라고 말하는 자는 불 지옥에 떨어질 것이다»[32]. 잘못은 몸짓보다 훨씬 앞서 내적 동의에서 시작한다. 성 토마스도 분노가 «원인으로», «정도로», «지속으로» 죄가 된다고 구분하며 이를 확인한다[33]. 품고 키우는 원한, 곱씹으며 즐기는 멸시, 형제를 단죄하는 내적 판단 — 한 마디도 내뱉지 않았더라도 이미 싸움에서 진 것이다. 잘못을 행위로 축소하는 것은 분노가 먼저 마음의 병임을 외면하는 셈이다.
«화 폭발이 가라앉았으니 해결됐다»
지속에 관한 오류다. 폭발이 지나가면 분노도 끝났고, 신경이 가라앉으면 승리했다고 믿는다. 그러나 흔히 정반대다. 폭발이 지나간 뒤에도 앙금은 남아 식어 가며 원한으로 자리 잡는다 — 분노의 딸들 가운데 가장 질긴 딸이다. 신경이 가라앉는 것이 화해처럼 보이기 때문에 이 오류는 유혹적이다.
그러나 원한은 바로 위기를 살아남은 분노다. 성 토마스는 죄짓는 방식들 가운데 «지속» — 꺾이지 않는 분노를 꼽는다[34]. 성 아우구스티누스는 분노가 «미움으로 커져» *«티를 들보로 만든다»*고 경고한다[35]. 그리고 그 효과는 분명하다. 원한은 기도를 불가능하게 만든다. 에바그리우스: «너를 거스른 형제에 대한 온갖 복수심은 기도의 때에 너에게 걸림돌이 될 것이다»[36]. 카시아누스는 끝까지 밀고 나간다. 분노가 남아 있는 한 «우리는 아예 기도하지 말아야 한다… 기도하려거든 하느님께 아무 기도도 바치지 못한다는 것을 알아야 한다»[37]. 그러므로 위기가 가라앉았다고 치유된 것이 아니다. 분노의 참된 끝은 베푸는 용서이며, 그것 없이는 앙금이 땅속에서 일을 계속한다 — 기도 한가운데서까지.
«나는 원래 화를 잘 내니 승리는 불가능하다»
마지막 오류는, 명철인 척 가장한 낙담이다. 숱한 재발 끝에 이 악덕만큼은 «나보다 강하다», 절대 바뀌지 않을 것이라며, 차라리 적응하는 편이 낫다고 결론짓는다. *«자기를 안다»*는 이의 외적 겸손 때문에 유혹적이지만, 실은 항복이다.
그런데 온유의 가장 큰 스승들은 본래 성마른 이들이었다. 본 것처럼 살레시오 프란치스코는 «담즙질» 기질을 다스리는 데 스무 해 이상 걸렸다[38]. 바로 쟁취한 그 승리가 그의 권위를 이룬다. 클리마쿠스가 되풀이하듯, 온유는 *«수고로운 노력»*과 분노에 대한 *«승리»*로 얻어진다[39]. 출발점이 아니라 도착점이다. 마르트 로뱅 수녀는 항복의 대가를 경고한다. «우리가 마음을 분노에 내맡길 때마다, 사랑과 용서에 문을 닫을 때마다 우리는 하느님의 사랑을 받기에 합당하지 않게 된다»[40]. 성마른 사람은 분노에 정죄된 것이 아니라, 그 누구보다 온유의 면류관으로 불렸다 — 재발이 패배가 아니라, 싸움을 포기하는 것이 패배다.
분노, 용서 그리고 하느님의 뜻
이 모든 오류에는 공통된 뿌리가 있다. 곧 상처 입은 자기 뜻이 제 몫을 요구하는 것이다. 분노는 내 뜻이 장애물 — 모욕, 거슬림, 멸시 — 에 부딪혀 제 권리를 관철하려 할 때 태어난다. 그래서 가장 깊은 치료는 기술이 아니라 맡김이다. 자기 뜻 대신 하느님의 뜻을 세우는 것이다. 하느님의 뜻 영성은 이를 자기 식으로 표현한다. 온유는 «사물의 본성을 바꿀 수 있다. 쓴 것을 달게 만들 수 있다»[41] — 움츠린 노력으로가 아니라, 자기 뜻을 맡긴 영혼 안에서 하느님의 온유 자체에 참여함으로써.
모범은 여전히 «온유하고 겸손하신»[42] 그리스도시다.
«그리스도께서는 여러분을 위하여 고난을 받으셨습니다 […] 모욕을 당하시고도 모욕으로 갚지 않으시고, 고난을 당하시고도 위협하지 않으시고, 의롭게 심판하시는 분께 당신 자신을 맡기셨습니다.» — 성 베드로의 첫째 서간 2, 21-23[43]
성전에서 보이신 그분의 분노가 거룩했던 것은 자기 복수가 아니라 하느님의 영예를 겨냥했기 때문이며, 모욕 아래 보이신 온유는 약함이 아니라 힘이었다. 시에나의 성녀 카타리나는 승리가 어디로 이끄는지 보여 준다. «악을 선으로 갚는» 것은 이웃의 머리 위에 사랑의 «타는 숯불을 얹는» 것이다[44]. 그러므로 분노와의 싸움은 단순한 자기 절제에서 끝나지 않고, 용서하고 사랑하는 사랑 안에서 완성된다 — 그 열매를 각기 자기 방식으로 키워 주는 *싸움 안내서*와 *성인들의 어록 모음*이 있다.
더 알아보기
- 분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가 — 실천 안내서: 분노의 본질, 의로운 분노, 세 단계(마태 5, 22), 악덕의 딸들, 그 속임수와 이를 이기는 구체적 수단.
- 성인들이 말하는 분노와의 싸움 — 출처가 분명한 성인들의 어록, 사막(에바그리우스, 카시아누스, 클리마쿠스)에서 오늘날(살레시오 프란치스코, 에스크리바, 프란치스코 교황)까지.
- 온유 안에서 어떻게 성장할 수 있는가 — 분노에 정면으로 맞서는 덕, 싸움의 «면류관».
- 인내 안에서 어떻게 성장할 수 있는가 — 분노의 계기를 미리 풀고 평화를 오래 지탱하는 덕.
- 아케디아와의 싸움에 관한 흔한 오해 — 같은 «흔한 오해» 시리즈의 쌍둥이 글.
주석과 참고문헌
가톨릭 교회 교리서, 1866항 : « 악습들은 그것들이 거스르는 덕에 따라 나열할 수도 있고, 성 요한 카시아누스와 성 대 그레고리오를 따라 그리스도교 체험이 구분한 칠죄종과 연결할 수도 있다. 그것들을 「머리」라고 부르는 것은 다른 죄들, 다른 악습들을 낳기 때문이다. 곧 교만, 탐욕, 시기, 분노, 음욕, 탐식, 나태 곧 아체디아이다. » 프랑스어 공식판, Mame/Plon, 1992.
1성 요한 카시아누스(약 360-435년), 수도원 규칙, 제8권(분노의 영에 대하여), 1장, Sources Chrétiennes 109, Cerf, 1965 : « 이 격정이 우리 마음의 주인이 되어 짙은 어둠으로 우리의 내적 시야를 가리는 한, 우리는 식별의 명료함도, 충고의 성숙함도, 정의도, 참된 관상도 얻을 수 없다. » 카시아누스의 여덟 가지 싸움 중 네 번째는 분노를 다루며, 그 *« 치명적인 독을 영혼 깊은 곳에서 완전히 뽑아내야 한다 »*고 한다.
2 24성 야고보 서간 1, 19-20, 전례 공식 번역(AELF) : « 사랑하는 형제 여러분, 명심하십시오. 각 사람은 듣기는 빨리하고 말하기는 더디 하며 분노하기도 더디 해야 합니다. 사람의 분노는 하느님 보시기에 의로운 것을 이루지 못합니다. » 이 구절은 핵심 본문이다. 스스로 정당하다고 여기는 인간의 분노조차 하느님의 의를 이루지 못한다. 카시아누스가 명시적으로 인용했다(수도원 규칙 VIII, 1).
3 13프란치스코 교황, 악덕과 덕에 관한 교리 교육 — 6. 분노, 2024년 1월 31일 일반 알현, vatican.va 전문. 교황은 분노를 *« 인간 관계를 파괴하는 악덕 »*으로 묘사하며 « 명철을 잃게 만든다 »고 한다. 에페 4, 26(« 해가 지도록 분을 품지 마라 »)을 되풀이하며 처방을 제시한다. « 자비, 마음의 개방, 온유, 인내 ». 그러나 그는 분노라는 악습과 *« 거룩한 의분 »*을 구분한다. « 어떤 사람이 결코 화를 내지 않고, 불의에 의분하지 않는다면… 그는 인간적이지 않으며 더욱이 그리스도인답지 않다는 뜻일 것이다. » 마지막으로 그는 상기시킨다. « 우리는 분노가 일어나는 것에 대해서는 책임이 없지만, 그 전개에 대해서는 언제나 책임이 있다 ». 예수님도 열정을 아셨다. « 분노 때문이 아니라 성전에 대한 열정 때문 »(마르 3, 5 ; 마태 21, 12-13 참조)이었다.
4 17 19벨레 주교 장피에르 카뮈(1584-1652년), 복자 프란치스코 살레시오의 정신(1639년 ; Gallica 재간)은 성 프란치스코 살레시오(1567-1622년)의 천성적으로 *« 담즙질 »*에 성급하고 불같은 기질을 증언하며, 그것을 온유의 모범으로 만든 20년 이상의 노력을 전한다. 모욕 앞에서 그의 평온함에 놀라는 이에게 성인은 그토록 많은 세월에 걸쳐 얻은 *« 그 적은 온유 »*를 *« 한순간에 잃고 싶지 않다 »*고 대답했다고 한다. 살레시오의 온유는 타고난 선물이 아니라 쟁취한 덕이다 — 그래서 성급한 성미를 지닌 이들에게 모범이 된다.
5 38성 요한 클리마쿠스, 거룩한 사다리, 제8계단 및 제24계단, 전체 본문 대조 : « 이 제8계단에는 온유의 관이 있다… 천성적으로 온화한 성품을 지닌 이는 그 관을 받을 자격이 없을 수도 있다. 그러나 수고로운 노력으로 분노에 대한 승리를 거둔 이는 그 자격이 있다. » 그리고 제24계단에서 : « 온유는 우리 영혼의 항구한 부동성으로, 영예로도 동요하지 않고 굴욕으로도 혼란스러워하지 않는다… 그것은 폭풍치는 바다 한가운데 우뚝 선 장엄한 바위와 같다. » 따라서 온유는 타고난 성정이 아니라 쟁취한 덕이다.
6 22 39성 마태오 복음 5, 21-22, 전례 공식 번역(AELF) : « 「살인하지 마라. 살인하는 자는 누구나 재판을 받아야 한다.」고 옛사람들에게 이르신 말씀을 너희는 들었다. 그러나 나는 너희에게 말한다. 자기 형제에게 성내는 자는 누구나 재판을 받을 것이다. 자기 형제에게 「바보야!」라고 말하는 자는 불 지옥에 떨어질 것이다. » 그리스도께서는 내적 분노를 「살인하지 마라」는 계명에 연결하시고 그 정도를 점층적으로 구분하신다(마음의 움직임, 경멸하는 모욕).
7 32에페소서 4, 26-27, 전례 공식 번역(AELF) : « 화를 내더라도 죄를 짓지 마라. 해가 질 때까지 화를 품고 있지 마라. 악마에게 틈을 주지 마라. » 성 바오로는 모든 분노를 금하지 않으시고(« 화를 내어라 » / 불가타 « irascimini ») 그것이 원한이 되도록 내버려 두는 것을 금하신다. 그것이 악마에게 열리는 문이다.
8 27성 마르코 복음 3, 5(안식일에 손이 오그라든 사람을 고치심), 전례 공식 번역(AELF) : « 그들을 분노 어린 눈으로 둘러보시고, 그들의 마음이 완고한 것을 슬퍼하시며 그 사람에게 말씀하셨다. 「손을 내밀어라.」 » 그리스도께서는 죄 없이 마음의 완고함 앞에서 거룩한 분노를 느끼신다. 이성에 따른 분노는 악이 아니라는 증거이다.
9성 요한 복음 2, 14-17 : 예수님께서는 « 노끈으로 채찍을 만드셔서 » 장사꾼들과 환전상들을 성전에서 내쫓으시고, 그들의 상을 뒤엎으신다. 제자들은 성경 말씀을 기억한다. « 당신 집에 대한 열정이 저를 집어삼킬 것입니다 »(시편 68, 10). 하느님의 영광을 향해 정돈되고 미움 없이 완전히 다스려진 「의로운 분노」의 드러남이다.
10성 토마스 아퀴나스(1225-1274년), 신학대전, II-II, 158문, 1항(분노가 합법적일 수 있는가?)과 2항(분노는 죄인가?) : « 만일 어떤 사람이 이성의 질서에 따라 복수가 집행되기를 바란다면, 이러한 분노의 욕구는 칭찬받을 만하다… 그러나 만일 어떤 사람이 이성의 질서에 어긋나는 어떤 방식으로든 복수를 바란다면… 분노의 욕구는 악할 것이다. » 토마스는 이렇게 열심에서 나온 분노(이성에 따른 것)와 악덕에서 나온 분노(무질서한 것)를 구분한다. 참고판 : Summa Theologiae, Éditions du Cerf.
11성 프란치스코 살레시오(1567-1622년), 신심 생활 입문(1609), 제3부, 제8장(이웃에 대한 온유함과 분노에 대한 치료) : « 분노를 절제되고 지혜롭게 사용하는 법을 배우려 하기보다, 분노 없이 사는 법을 터득하는 편이 낫다… 화난 사람은 아무도 자기 분노가 부당하다고 생각하지 않기 때문이다. » 분노는 언제나 스스로를 정당화한다. 그래서 뿌리에서부터 거부하라는 권고가 나온다. 교회 학자인 프란치스코 살레시오는 「온유함의 학자」라는 별명을 가졌다.
12성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, 제158문, 제6-7항 : 분노는 복수에 대한 열망이 이성을 넘어설 때 대죄가 된다. 성 대 그레고리오(욥기 주해, XXXI, 45)에 따라 토마스는 그 *« 딸들 »*을 열거한다. 곧 다툼(rixae), 마음의 부풀음(tumor mentis), 모욕(contumeliae), 고함(clamor), 울분(indignatio)과 신성 모독(blasphemia)이다. 분노는 원인(동기 없이 화를 냄), 정도(지나치게 화를 냄), 지속(가라앉지 않는 원한)에서 죄가 된다.
14 33 34가톨릭 교회 교리서, 2302항, 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 158문, 1항, 3이의를 인용 : « 분노는 복수에 대한 욕구이다. 「벌받아야 할 자의 해악을 위한 복수를 바라는 것은」 불법이지만, 「악습들의 교정과 정의의 유지를 위한」 보상을 부과하는 것은 칭찬할 만하다. 분노가 이웃을 죽이거나 중하게 해치려는 고의적 욕구에까지 이르면, 사랑에 중대하게 어긋난다. 대죄이다. »
15성 대 그레고리오(약 540-604년), 욥기 주해, XXXI, 45, 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 158문, 7항에서 재인용 : « 분노에서 다툼들, 영혼의 부풀음, 모욕들, 고함, 격분과 신성 모독들이 태어난다. » 토마스는 그것들을 마음에서 태어나는 것들(격분, 영혼의 부풀음), 말에서 태어나는 것들(고함, 신성 모독/모욕), 행동에서 태어나는 것들(다툼과 싸움)로 정리한다.
16성 요한 크리소스토모(약 349-407년), 성 마태오 복음 주해, 제16설교, 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 158문, 8항(분노 없음은 악덕인가?)에서 인용 : « 분노해야 할 이유가 있는데도 분노하지 않는 자는 죄를 짓는다. 무분별한 인내는 악습들을 뿌리고, 태만을 기르며, 악한 이들뿐만 아니라 선한 이들까지도 악으로 이끈다. » 토마스는 « 분노해야 할 때 » 분노가 없으면 결함이라고 결론짓는다.
18성 바실리오(약 330-379년), 소금행록, Bellefontaine 수도원, 2013, 82쪽 : « 바로잡아야 할 때라도, 어떤 경우에도 냉혹함은 배제되어야 한다. 네가 먼저 겸손으로 낮아지면, 네 돌봄이 필요한 이에게 쉽게 받아들여질 것이다. » 바실리오는 이 악덕에 대한 분노에 관한 설교(제10설교)도 남겼다. 겸손은 효과적이고 냉혹함 없는 바로잡음의 조건으로 제시된다.
20성 프란치스코 살레시오의 전기 작가들이 전하고 그의 온유 교리와 일치하는 유명한 격언(신심 생활 입문, 제3부, 제8장, « 이웃에 대한 온유와 분노에 대한 처방 » 참조) : « 식초 백 통보다 꿀 한 숟가락으로 더 많은 파리를 잡는다. » 온유는 분노가 마음을 닫는 곳에서 마음을 연다. 살레시오에 따르면, 이것이 형제적 교정과 모든 사도직의 법칙이다.
21성 호세마리아 에스크리바(1902-1975년), 길(Camino), 10번 : « 저지른 잘못에 대한 격분의 충격 아래서 꾸짖지 마라. 다음 날까지, 아니 그보다 더 오래 기다려라. 그런 다음 진정되고 의도가 정화된 뒤에는 바로잡을 의무를 소홀히 하지 마라. 세 시간의 말다툼보다 애정 어린 한마디로 더 많이 얻을 것이다. 성격을 다스려라. » 바로잡음의 황금률이다. 격분이 가라앉을 때까지 미루되, 바로잡기를 포기하지는 않는다.
23 26시편 30(31), 10, 카시아누스(수도원 규칙, VIII, 1)가 불가타 라틴어 본문에 따라 인용 : « Turbatus est in ira oculus meus » — « 분노로 내 눈이 흐려졌습니다 ». 카시아누스는 이 구절에 기대어 분노가 내적 시야의 명료함을 빼앗음을 보여 준다.
25성 아우구스티누스(354-430년), Regula ad servos Dei(수도 규칙), 제6장 : « Lites aut nullas habeatis, aut quam celerrime finiatis, ne ira crescat in odium, et trabem faciat de festuca, et animam faciat homicidam » — « 다투지 마라. 다툼이 생기면 분노가 증오로 커져 티가 들보가 되고 영혼을 살인자로 만들지 않도록 최대한 빨리 끝내라. » 이 이미지(티 / 들보)는 마태 7, 3-5에서 온 것이며, 결론(« 살인자 »)은 1요한 3, 15를 인용한다. « 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자다. » 아우구스티노 공동 생활의 기초 본문(정규 성직자, 도미니코회 등)이다.
28 35성 요한 클리마쿠스(약 579-649년), 거룩한 사다리(천국 사다리), 제8계단 « 무분노와 온유에 대하여 », 전체 본문 대조(foi-orthodoxe.fr 판). 클리마쿠스는 의인화된 분노에게 묻는다. 분노는 대답한다. « 나를 존재하게 하는 데 첫째로 협력하는 이는 교만이다. 나에게는 여러 어머니가 있다. 헛된 영광, 탐욕, 절제 없음, 색욕이다. 내 딸들은 모욕에 대한 기억, 증오, 다툼과 원한이다… 그러나 끊임없이 나에게 덫을 놓고 가장 해를 끼치는 덕은 겸손이다. » 가독성을 위해 축약된 인용이며 의미와 용어는 원문에 충실하다.
29에바그리우스 폰티쿠스(약 345-399년), 기도론, 21-22 : « 원한은 기도하는 이의 지성을 흐리게 하고 그의 기도들을 어둡게 한다… 슬픔과 원한을 쌓으면서 기도한다고 생각하는 자는 물을 길어 구멍 뚫린 통에 붓는 자와 같다. » 사막 기도의 스승인 에바그리우스에게 원한은 기도의 직접적인 적이다. 필로칼리아 수록 본문. Sources Chrétiennes 589판.
30성 프란치스코 살레시오, 신심 생활 입문, 제3부, 제9장(자신에 대한 온유함) : « 많은 이들이 화를 낸 뒤에, 화를 낸 것에 대해 화를 내고, 속상해한 것에 대해 속상해하며… 마음을 분노에 절이고 흠뻑 적신 채 둔다… 자기 자신에 대한 이러한 초조함과 신맛은 교만을 향하며, 그 기원은 불완전한 자신을 보고 동요하고 불안해하는 자기애에서만 나온다. »
31에바그리우스 폰티쿠스, 기도론, 13-14 : « 너를 거슬렀던 형제에 대한 모든 복수 행위는 기도의 때에 너에게 걸림돌이 될 것이다… 기도는 온유함과 분노 없음의 꽃이다. » 기도와 원한은 양립할 수 없다고 선언된다. 앙심을 품고 있는 한 참으로 기도할 수 없다.
36성 요한 카시아누스, 수도원 규칙, 제8권, 제13장, Sources Chrétiennes 109, Cerf, 1965 : 카시아누스는 마태 5, 22와 제단에 예물을 바치기 전에 화해하라는 주님의 명령을 주해하며, 우리에게 남는 것은 *« 마음에 이 독을 품은 채 전혀 기도하지 않거나… 기도하고 싶다면, 분노가 남아 있는 한 하느님께 어떤 기도도 바치지 않는다는 것을 아는 것 »*뿐이라고 결론짓는다.
37가경자 마르트 로뱅(1902-1981년), 일기 : 1929년 12월-1932년 11월, Foyer de Charité 출판, 2012, 37쪽 : « 우리가 마음을 분노에 내맡길 때마다, 사랑과 용서의 문을 닫을 때마다, 우리는 하느님의 사랑에 합당하지 않게 된다. » 모든 사적 계시처럼, 그의 일기는 신앙을 구속하지 않지만 실천을 밝혀 준다.
40루이사 피카레타(1865-1947년), 하늘의 책, 제2권, 1899년 5월 23일(« 온유와 탈집착의 열매 ») : « 내 딸아, 온유는 사물의 본성을 바꿀 수 있다. 쓰라림을 달게 만들 수 있다. 그러니 더 온유하여라! »(Résiac / Centro Studi Piccarreta 판 ; Via Divina 도서관의 출처 대조 선집에서 확인한 인용). 하느님의 뜻 영성은 온유를 나약함이 아니라 변화시키는 힘으로 제시하며, 분노의 뿌리를 신적 뜻에 맡겨야 할 자기 뜻에 둔다.
41성 마태오 복음 11, 29, 전례 번역 : « 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 나는 마음이 온유하고 겸손하니 너희 영혼이 안식을 얻을 것이다. » 그리스도께서 자신을 직접 묘사하신 유일한 구절이다. « 온유한 »(πραΰς, 프라위스)은 분노와 반대되는 덕이다. 성인들의 모든 싸움은 이 그리스도의 온유를 모범이자 종점으로 향한다.
42성 베드로전서 2, 21-23, 전례 공식 번역(AELF) : « 그리스도께서는 여러분을 위하여 고난을 받으셨습니다… 모욕을 당하시고도 모욕으로 갚지 않으시고, 고난을 받으시고도 위협하지 않으시고, 의롭게 심판하시는 분께 맡기셨습니다. » 하느님께 신뢰로 맡김으로써 분노를 이기는 사도적 모범이다. 마태 26, 52 참조 : « 칼을 칼집에 꽂아라. »
43성녀 카타리나 시에나(1347-1380년)에게 하신 영원하신 아버지, 대화록, 식별론 : « 악을 선으로 갚는 이들은 자기 덕을 드러낼 뿐만 아니라 그것을 자주 전한다. 그들은 이웃의 머리 위에 사랑의 타는 숯불을 놓는다. » 로마 12, 20에서 가져온 형상(잠언 25, 21-22 참조). 악을 선으로 갚는 것은 사랑이 분노를 이기는 행위이다.
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