예수님을 위로하고 보상하다

보상이라는 말은 오해를 부를 수 있다. 이 말은 불완전한 구원의 희생에 무엇을 더한다는 뜻이 아니다. 이 말이 가리키는 것은 그리스도와 결합하여, 사람들이 그분께 거부하는 것을 하느님께 바치는 이들이 그리스도께 바치는 사랑의 응답이다. 실천을 이해하려면 먼저 이 정밀한 신학적 구분을 붙잡아야 한다.

멸시받은 사랑에 대한 사랑의 응답

출발점은 교리에 앞서 인간학적이다. 바쳐진 사랑이 거부되면 그것은 상처가 되며, 자연히 사랑의 보상을 부른다. 그리스도께서는 당신 인성 안에서 모든 영혼을 인격적이고 구체적인 사랑으로 사랑하시며, 지금도 계속 사랑하신다. *「예수님을 위로한다」*고 불리는 것은 이 계시된 사실에서 출발한다. 「그분께서 당신 땅에 오셨으나 그분의 백성들은 그분을 받아들이지 않았다」(요한 1, 11). 찔리신 그리스도의 성심은 성금요일의 사람들뿐 아니라, 세기를 거쳐 쌓인 모든 거부와 무관심과 모독의 상처를 짊어지신다.

가톨릭 교회 교리서는 이 교리를 몇 줄의 농밀한 말씀으로 확정하였다:

「예수님께서는 당신의 삶과 당신의 고통과 당신의 수난에서 우리 모두를 아시고 사랑하시며 우리 각 사람을 위하여 당신을 바치셨습니다. '하느님의 아드님께서 나를 사랑하시고 나를 위하여 당신을 바치셨습니다'(갈라 2, 20). 예수님께서는 인간의 마음으로 우리를 사랑하셨습니다. 그래서 예수님의 성심은 우리의 죄 때문에 또 우리의 구원을 위하여 찔리시고(요한 19, 34 참조) '그 사랑의 표징, 그리고 주된 표징이며 상징으로 여겨지는 것'이 됩니다. 곧 신적 구원주께서 영원하신 아버지와 모든 사람을 끊임없이 사랑하시는 그 사랑의 (중략) 표징인 것입니다'(비오 12세, Haurietis Aquas).」 가톨릭 교회 교리서, 478항^[1]

그러므로 예수님에 대한 위로는 신앙의 확신에 뿌리를 둔다. 하늘에서 영광스럽게 되신 그리스도의 인간적 성심은 사람들의 사랑에도 무관심에도 예민하게 반응하신다. 그분께서 아직 육체적으로 고통받고 계시기 때문이 아니라, 모든 사람에게 품으신 사랑이 부활로 사라지지 않았기 때문이다.

그리스도의 희생은 완전하고 풍요롭게 넘친다

가톨릭 신학은 구원이 객관적으로 완성되었다는 점을 흔들 수 없는 하나의 기점으로 놓는다. 히브리서는 이를 박으듯 말한다:

「사실 단 한 번의 제사로, 그분께서는 당신이 거룩하게 만드시는 이들을 영원히 완전하게 만드셨습니다.」 히브리서 10, 14^[2]

그리고 트리엔트 공의회는 종교개혁자들에 맞서 십자가의 속죄적이고 충분한 성격을 정의하였다. 그리스도의 피의 무한한 가치에 인간적인 보충이 더해지지 않는다^[3]. 그렇다면 수난이 충분하다면, 보상은 어떤 의미에서 말해지는가.

비오 11세는 회칙 Miserentissimus Redemptor에서 이 반론에 답하였다. 그리스도교적 보상은 그리스도 희생의 객관적 효험을 완성하지 않고, 그 열매의 적용을 시간 안에서와 영혼 안에서 완성한다:

「그리스도의 풍요로운 구원이 우리에게 모든 선물을 넘치도록 얻어 주셨지만, 신적 지혜의 이 놀라운 배려로 우리는 교회인 그분의 지체를 위하여 그리스도의 고난에 모자라는 것을 채워야 합니다(골로 1, 24).」 비오 11세, 회칙 Miserentissimus Redemptor, 1928년 5월 8일^[4]

이것이 바로 바오로 사도의 그 표현의 의미이다. 「나는 여러분을 위하여 겪는 고난을 기뻐하고, 그리스도의 고난에 내 육신으로 모자라는 것을 그리스도의 몸인 교회를 위하여 채워 나가고 있습니다」(골로 1, 24)^[5]. 그리스도께서 당신을 위해 완성되어야 할 필요는 없다. 그분께서는 당신 지체들이 당신의 구원 사업에 자유롭게 들어와, 사랑과 기도와 고통의 수용으로 그 열매를 전하도록 부르신다.

만족, 속죄, 위로 : 세 단어, 하나의 역동성

전통 신학은 구원의 신비 안에서 세 가지 측면을 구분하며, 보상 신심은 이를 혼동하지 않고 짜 맞춘다:

그러므로 위로는 그리스도의 객관적 만족을 이어가며, 여기에 주관적 사랑의 응답을 더한다. 성 아우구스티노는 이미 이렇게 말하였다. 「너를 너 없이 만드신 분께서 너를 너 없이 의롭게 하지 않으신다」. 구원이 우리에게 달렸다는 뜻이 아니라, 우리의 자유가 그에 동의하고 우리의 삶 안에서 그것을 펼치는 데 필요하다는 뜻이다^[6].

보상 신심은 중세나 바로크의 발명이 아니다. 그것은 성서의 분명한 페이지들에 뿌리를 두며, 신비 전통은 이 페이지들을 깨어 있고, 함께 아파하며, 바치도록 이끄는 직접적 초대로 읽어 왔다.

게세마니 : 「여기 남아 나와 함께 깨어 있으라」 (마태 26, 38)

올리브 동산에서의 고통의 이야기는 위로의 영성 전체의 성서적 창립 장소이다. 그리스도께서는 거기서 죽을 듯한 슬픔에 사로잡히시고, 세 제자에게 분명히 함께 있어 달라고 청하시고, 잠든 그들을 꾸짖으시며, 아버지 손에 전적으로 당신을 맡기는 기도로 들어가신다.

「그때에 예수님께서 그들에게 이르셨다. '내 혼이 죽도록 슬프다. 여기 남아 나와 함께 깨어 있으라.' […] 제자들에게 돌아가시자 그들은 잠들어 있었다. 베드로에게 이르시다. '그래서 너희는 나와 한 시간도 깨어 있을 수 없었느냐? 유혹에 빠지지 않도록 깨어 기도하라.'」 마태오 복음 26, 38-41^[7]

루카 복음은 충격적인 사실을 밝힌다. 「그러자 하늘에서 천사가 나타나 그분을 위로하였다」(루카 22, 43)^[8]. 육화하신 말씀께서는 당신 인성 안에서, 사람들이 잠든 사이에, 하느님께서 보내신 천사를 통해 위로받기를 받아들이셨다. 바로 이 절에서 성시간의 모든 전통이 자신의 정당성을 이끌어 낸다. 천사가 고통 중인 그리스도를 위로할 수 있었다면, 성령과 결합된 세례자들의 사랑도 시대를 거쳐 그렇게 할 수 있다.

비오 11세는 이 교리를 확정하였다. Miserentissimus Redemptor(n. 13)를 풀이하면, 우리 미래의 죄, 그러나 미리 아신 죄 때문에 혼이 죽도록 슬프셨던 그리스도께서, 천사가 하늘에서 나타나 그분의 성심이 피로와 불안에 눌려 위로를 찾게 하셨을 때(루카 22, 43 참조), 미리 보신 우리의 보상에서 이미 어떤 위로를 얻으셨다고 가르친다. 그리하여 바로 지금도, 놀랍고 참된 방식으로, 우리는 감사할 줄 모르는 사람들의 죄로 끊임없이 상처 입으시는 이 가장 거룩한 성심을 위로할 수 있고 또 위로해야 한다^[9].

예레미야의 애가와 이사야 : 고난받는 종의 고독

복음 이전에 유대 영성은 이미 백성을 위해 고난받는 무고한 이의 고독을 묘사하였다. 수난의 시간과 성금요일 전례가 가장 자주 노래하는 구절은 애가에서 온다:

「길을 지나가는 모든 이들아, 보고 보라. 내 슬픔에 비할 슬픔이 있는가.」 예레미야의 애가 1, 12^[10]

그리고 이사야의 네 번째 종의 노래는 몇 절 안에 남의 허물 때문에 짓눌린 의인의 초상을 모은다. 「그분께서는 우리의 죄 때문에 찔리시고 우리의 허물 때문에 짓눌리셨다」(이사 53, 5)^[11]. 그리스도교 전통은 여기서 수난의 문자적 예언을 읽고, 단순한 감정에 머물지 않고 자신을 바치는 연민의 틀을 찾는다.

성 바오로 : 「내 육신으로 채워 나가고…」

바오로 사도는 자신의 가르침 한가운데에 보상의 신학적 열쇠를 놓는다:

「나는 여러분을 위하여 겪는 고난을 기뻐합니다. 그리스도의 고난에 내 육신으로 모자라는 것을 그리스도의 몸인 교회를 위하여 채워 나가고 있습니다.」 골로새서 1, 24^[12]

그리스어 동사 antanaplērō(「대신 채우며 완성하다」)는 그리스도의 부족함을 뜻하지 않고, 머리와 지체 사이의 결합을 뜻한다. 그분 안에서 완전한 것이 교회 삶 안에서 적용되고 펼쳐져야 하며, 그 적용은 신자들의 수난에 대한 자유로운 결합을 통해 이루어진다. 베드로 사도는 권고한다:

「그리스도의 고난에 참여하고 있다면 기뻐하십시오. 그분의 영광이 드러날 때에 기뻐하고 즐거워할 수 있도록 하기 위해서입니다.」 베드로 1서 4, 13^[13]

바로 이 말씀들과, 슬퍼하는 이들과 박해받는 이들을 *「행복하다」*라고 선언하는 팔복(마태 5, 4-10)의 말씀 위에서, 희생 영혼과 그리스도와의 공동-고통, 그리고 고통의 봉헌에 대한 가톨릭 전전체가 성서적 닻을 내린다.

성서가 토대를 준다면, 보상 영성의 현대적 형태는 시간과 공간에서 분명히 자리한 한 사건에 크게 빚진다. 곧 부르고뉴 파레르모니알의 방문 수도원에서 1673년부터 1675년 사이 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 내려진 성심의 발현이다.

성녀 마르가리타 마리아 알라코크와 성 클로드 라 콜롬비에르

마르가리타 마리아 알라코크(1647-1690)는 방문 수도원 수녀로, 1673년 12월 27일부터 1675년 6월 사이 그리스도의 네 번의 큰 발현을 받았다. 주님께서 당신 성심을 그녀에게 열어 보이시고, 그 안의 불꽃을 보여 주시며, 이 알려지지 않은 사랑에 대한 보편적 보상을 세워 달라고 청하셨다. 1675년부터 그녀의 영적 지도자는 예수회 성 클로드 라 콜롬비에르(1641-1682)였다. 그는 이 계시를 인증하고 첫 전파자가 되었으며, 성심 신심은 18세기 초부터 벌써 방문 수도원 수녀와 그 예수회 지도자의 공동 사업으로 자주 소개되었다.

가장 유명한 발현, 전통적으로 *「큰 발현」*이라 불리는 것은 1675년 6월 성체 축제 팔일 축제 동안에 있었다. 그리스도께서는 마르가리타 마리아에게 당신 성심을 보여 주시고, 보상 신심 전체의 창립 말씀이 된 탄식을 하셨다:

「보라, 이 성심은 사람들을 이토록 사랑하여 사랑을 증언하려고 아낌없이 모든 것을 다해, 탈진하고 불타 버리기까지 하였다. 그런데 보답으로, 나는 대다수에게서 오직 무관심과 모독으로 인한 무은혜, 그리고 이 사랑의 성사 안에서 나에게 쏟는 냉담과 멸시만을 받는다. 더욱이 내게 가장 아픈 것은 나에게 봉헌된 마음들이라는 것이다. 그러므로 나는 너에게 청한다. 성체 축제 팔일 축제 뒤 첫 금요일을 특별한 축일로 성심을 기리고, 공경의 보상을 드리는 날로 정하고, 바로 그날 영성체를 받아 이 성심이 받은 불경을 보상하게 하라.」 성녀 마르가리타 마리아 알라코크, 『생애와 저작들』, 자서전, 제92항^[14]

세 가지 특징을 유의해야 한다. 첫째, 그리스도께서는 옛 육체적 고통을 동정해 달라고 청하지 않으신다. 지금 성체 안에서 당신의 멸시받은 사랑을 말씀하신다. 둘째, 축일과 영성체를 통해 전례적이고 성사적인 보상을 분명히 청하신다. 셋째, 「봉헌된 마음들」, 곧 수도적이고 사제적 영혼들을 이 위로에 특히 책임 있는 이들로 구별하신다. 그러므로 보상 신심은 감상주의가 아니다. 분명한 부름에 대한 분명한 교회적 응답이다.

성심의 열두 가지 약속

발현들과 편지들을 거치며, 성녀 마르가리타 마리아는 성심께 대한 신심을 실천하는 이들에게 그리스도께서 하신 열두 가지 약속을 전한다. 열두 약속의 제시는 그녀의 저작들과 편지들에서 끌어낸 후대의 종합이다. 교황들은 여러 차례의 행위로 이 신심을 장려하였고, 비오 12세는 Haurietis Aquas(1956)에서 그리스도께서 사적 계시로 약속된 은혜를 여기에 결부하셨다고 인정하면서도, 이 목록 자체를 인증하지는 않았다^[15].

*「큰 약속」*이라 불리는 열두 번째 약속은 지난 세 세기의 가톨릭 신심을 이토록 크게 형성하였으므로, 전문을 인용할 만하다:

「나는 내 성심의 넘치는 자비로 너에게 약속한다. 아홉 달 연속 첫 금요일에 영성체하는 모든 이에게, 그 전능하신 사랑이 최후의 보상 은총을 내려 주리라. 그들은 내 은총을 잃은 채 죽지도 않고, 성사를 받지 못한 채 죽지도 않으리라. 그 마지막 시간에 내 신적 성심이 그들의 확실한 피난처가 될 것이기 때문이다.」 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 하신 그리스도, 1689년 5월 3일 소메즈 수녀원장에게 보낸 편지에 전해짐^[16]

이 최후의 은총에 대한 약속을 교회는 마법적 보장으로 받아들이지 않고, 아홉 번의 보상 영성체로 구체적이고 끈질긴 충실함을 드러내는 이들에게 그리스도의 성심이 바치는 어머니적 확신으로 받아들였다.

전례력 안에서의 성심 축일

그리스도의 전례적 요청은 교회에 의해 점진적으로 받아들여졌다. 클레멘스 13세는 1765년에 폴란드와 로마의 대형제단 형제회를 위해 성심 축일을 승인하였고, 비오 9세는 1856년 8월 23일에 이를 보편 교회로 확장하였으며, 레오 13세는 1889년에 이를 1등급 이중축일로 승격하였다. 비오 11세는 회칙 Miserentissimus Redemptor와 연관하여 1929년에 새 미사와 새 전례독서를 주었다. 오늘날 이 축일은 그리스도께서 마르가리타 마리아에게 하신 분명한 요청에 따라, 성체 축제 팔일 축제 뒤 금요일에 기념된다.

세 개의 주요 회칙이 예수 성심에 대한 보상에 관한 가톨릭 교리를 확정한다. 이 회칙들은 이 주제의 어떤 진지한 연구도 무시할 수 없는 삼부작을 이룬다.

레오 13세 : Annum Sacrum (1899)

1899년 5월 25일, 레오 13세는 인류의 성심께 대한 장엄한 봉헌을 준비하는 Annum Sacrum을 발표하였다. 그 봉헌은 같은 해 6월 11일에 이루어졌다^[17]. 교황이 자신의 이름과 모든 사람의 이름으로 인류 전체를 예수 성심의 통치 아래 공식적으로 놓은 것은 이번이 처음이었다. 장 바인베일 신부는 이미 1910년 Catholic Encyclopedia에서, 레오 13세가 이 봉헌을 자신의 교황직의 「위대한 행위」로 여겼다고 전하였다^[18].

이 회칙은 교리적 토대를 놓는다. 그리스도께서는 가톨릭 신자들뿐 아니라 모든 이의 왕이시며, 성심께 대한 봉헌은 인류가 이 사랑의 왕권을 인정하는 행위이다.

비오 11세 : Miserentissimus Redemptor (1928)

30년 뒤, 1928년 5월 8일, 비오 11세는 예수 성심께 대한 보상에 온전히 바쳐진 회칙 Miserentissimus Redemptor을 반포하였다. 이 주제에 관한 교도권의 기준 문서이다. 교황은 여기서 세 가지 주요 논지를 전개한다.

첫째, 보상은 정의의 의무이며 단순한 감정이 아니다:

「우리가 하느님께 자신을 바치고, 성인들을 낳기에 거룩하다고 부르는 봉헌에는, 사물을 바로 이해한다면 속죄가 더해져야 한다. 그리하여 죄들이 온전히 속죄되고, 침해된 하느님의 권리가 회복된다.」 비오 11세, Miserentissimus Redemptor, 1928년 5월 8일^[19]

다음으로, 비오 11세는 그리스도교적 보상의 모범으로 게세마니의 위로하는 천사의 이미지를 분명히 인용한다. 같은 구절(n. 13)을 풀이하면, 이 위로는 지금 가능하다. 그리스도께서 이미 게세마니에서 미리 보신 우리의 보상으로부터 어떤 위로를 얻으셨고, 그분의 가장 거룩한 성심이 지금도 신자들에 의해 위로받을 수 있기 때문이다^[20].

마지막으로, 교황은 이 신심의 규범적 실천을 확정한다. 공경의 보상, 성심 봉헌, 보상 영성체, 성시간, 그리고 그리스도의 고난과 결합된 일상적 고통의 봉헌이다.

비오 12세 : Haurietis Aquas (1956)

1956년 5월 15일, 비오 12세는 성심 축일이 보편 교회로 확장된 지 100주년을 맞아 Haurietis Aquas(「너희는 기쁨으로 물을 길으리라」)를 발표하였다^[21]. 이 회칙은 비오 11세의 것보다 더 넓다. 성심 신심 전체를 성서적(구약과 신약), 교부적, 신학적, 전례적 토대 안에서 다룬다. 교황은 이 신심이 지나치게 감상적인 신심이라 보던 현대 비판에 답하며 그 교리적 엄밀함을 드러낸다. 여기서 공경받는 것은 육화하신 말씀의 사랑, 그 인간적이고 신적 실재이다.

비오 12세는 이 신심의 삼위일체적 의미를 강조한다. Haurietis Aquas를 풀이하면, 구원의 신비는 먼저 사랑의 신비이다. 그리스도의 아버지께 대한 완전한 사랑, 그리고 지극히 거룩한 삼위일체와 구원주께서 모든 사람에게 품으신 사랑(35항과 36항)이다. 교회는 언제나 성심 신심의 본질적 요소가, 인류에 대한 하느님의 무한한 사랑을 공경하는 사랑과 보상의 행위들이라고 여겨 왔다(101항)^[22].

이 회칙은 70년이 지난 지금도 이 주제에 관한 위대한 종합 텍스트로 남아 있다. 베네딕토 16세는 2006년 그 50주년을 맞아 보낸 서한에서 이를 분명히 확인하였다^[23].

교리서와 최근의 실천

가톨릭 교회 교리서(1992)는 이 전통을 여러 항에 통합한다:

「예수님의 성심은 우리의 죄 때문에 또 우리의 구원을 위하여 찔리시고, '그 사랑의 표징, 그리고 주된 표징이며 상징으로 여겨지는 것'이 됩니다. 곧 신적 구원주께서 영원하신 아버지와 모든 사람을 끊임없이 사랑하시는 그 사랑의 (중략) 표징인 것입니다.」 가톨릭 교회 교리서, 478항^[24]

그리고 더 아래에서, 예수 성심께 드리는 기도에 관하여:

「교회의 기도는 예수님의 가장 거룩한 이름을 부르듯이, 예수님의 성심을 공경하고 기립니다. 교회는 육화하신 말씀과, 사랑으로 사람들을 위하여 우리 죄에 찔리기를 받아들이신 그분의 성심을 경배합니다.」 가톨릭 교회 교리서, 2669항^[25]

더 최근에 프란치스코 교황은 2024년 10월 24일 성심에 관한 회칙 Dilexit Nos를 발표하였다. 이 회칙은 보상 신심을 동시대 맥락에서 다시 환기하고, 앞의 세 회칙을 분명히 참조한다^[26].

교도권의 가르침은 긴 신비 전통에 실려 있다. 14세기 이래 여러 성인과 복자가 위로와 보상의 실천을 밝히는 사적 계시를 받았다. 이 사적 계시들은 공적 계시에 더해지지 않으며, 그를 살아가도록 도울 뿐이다.

호세파 메넨데스 수녀 : 「나를 위로할 수 있다」

호세파 메넨데스 수녀(1890-1923)는 하느님의 종(1948년 시복 개시)이며 스페인 출신의 예수 성심회 수녀로, 푸아티에의 포이앙 수도원에서 3년 동안 성심의 사랑의 갈증을 중심에 둔 그리스도의 계시 연속을 받았다. 그녀의 저작들은 *『사랑의 부름』*이라는 제목으로 모아졌고, 예수회 총장 드 보안 신부의 서문과 함께 1938년부터 출판되어 프랑스어로 13만 부 이상 인쇄되었다.

*『사랑의 부름』*의 어조는 압도적이다. 그리스도께서는 호세파에게 당신 자신에 대해 「믿음직한 친구에게 하듯」 말씀하신다:

「나는 네 슬픔의 원인일지라도 너의 동정을 간청한다. 때때로 나는 사랑하는 영혼들에게 사람들의 무은혜를 말함으로 내 고통을 덜 필요를 느끼기 때문이다. 나는 이 벗된 영혼들을 움직여 이 모든 지나침에 대해 나에게 보상하게 하고, 사람들 자신에 대한 동정으로 이끌고자 한다.」 호세파 메넨데스 수녀에게 하신 예수님, 『사랑의 부름』, 성심 사업, 41쪽^[27]

그리고 더 아래에서, 주석가들이 이 책의 *「중심적 계시」*라 부른 말씀:

「나를 사랑하고 나를 위로하고자 하는 영혼을 발견할 때, 나는 그 영혼이 내게 청하는 모든 것을 줄 준비가 되어 있다.」 호세파 메넨데스 수녀에게 하신 예수님, 『사랑의 부름』, 41쪽^[28]

「내게 청하는 것은, 내가 너를 필요로 할 때 언제나 내 성심을 위로할 준비를 하는 것이다. 충실한 영혼이 내게 주는 위로는, 차갑고 무관심한 수많은 영혼들이 내게 쏟는 쓸쓸함을 보상한다.」 호세파 메넨데스 수녀에게 하신 예수님, 『사랑의 부름』, 48-49쪽^[29]

호세파의 메시지는 세 극점을 결합한다. 상처 입은 성심에 대한 동정, 영혼들의 구원(특히 사제들), 그리고 숨겨진 희생 영혼의 삶 안에서의 수난과의 결합. 이것은 20세기 보상 영성의 세 기둥 가운데 하나이다.

성녀 파우스티나 코발스카와 하느님의 자비

성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938)는 하느님의 자비의 사도로서, 그리스도의 위로를 더 넓은 영성, 곧 무한한 자비에 대한 신뢰 중심의 영성 한가운데에 놓았다. 그러나 *『일기』*에는 위로에 관한 분명한 대목들이 여러 곳 있다.

「내 아이야, 거룩한 희생 제사 동안 나와 굳게 결합하여, 이 도시의 죄들의 용서를 얻기 위해 내 아버지께 내 피와 내 상처들을 바쳐라.」 성녀 파우스티나 코발스카에게 하신 예수님, 『일기』, 39항^[30]

「너는 너를 위해 사는 것이 아니라, 너의 고난에서 이익을 얻을 영혼들을 위해 사는 것이다. 네 오랜 고난이 그들에게 빛과 힘을 주어 내 뜻을 받아들이게 하리라.」 성녀 파우스티나 코발스카에게 하신 예수님, 『일기』, 67항^[31]

파우스티나는 하느님의 자비의 기도의 계시를 받았다. 이 짧은 기도는 일반 묵주로 바치며, 「예수님의 몸과 피와 영혼과 신성을 우리 죄들과 온 세상의 죄들의 보상으로 바치며」 바친다. 그러므로 하느님의 자비 신심의 보상적 차원은 분명하며, 하느님 사랑에 대한 신뢰와 갈라놓을 수 없다.

루이자 피카레타와 신적 뜻의 희생 영혼

루이자 피카레타(1865-1947)는 이탈리아 코라토에서 태어난 하느님의 종으로, 『천국의 책』(복종 안에서 받아 적은 36권)과 *『수난의 시간』*의 저자이다. 그녀의 영성은 그리스도의 위로와 신적 뜻 안에서 사는 은사를 긴밀히 결합한다. 신적 뜻 안에서 사는 것은 단지 하느님의 뜻을 행하는 것이 아니다. 그 뜻 자체를 받아, 하나의 뜻처럼 우리 안에서 활동하게 하는 것이다(루이자 피카레타에 관한 글 참조). *『천국의 책』*의 초반 권들에서 그리스도께서는 그녀에게 동행을 구하는 고통받는 사랑으로 당신을 드러내신다:

「내가 어떻게 고난받는지 보라. 내 머리를 보라. 가시들이 너무 깊이 박혀 이제 보이지도 않는다. 내 온 몸의 수많은 상처와 피를 보라. 가까이 오라. 나를 위로하라.」 루이자 피카레타에게 하신 예수님, 『천국의 책』, 제2권, 1899년 4월 7일^[32]

그리스도께서는 루이자에게 놀라운 시간의 신학을 펼치신다. 하늘에 계신 당신 인성이 더는 육체적으로 고난받지 않으므로, 당신을 사랑하는 피조물들의 인성을 「이용하여」 당신의 고난과 그 열매를 세상에서 이어 가신다.

「내 딸아, 내가 한 모든 것은 영원하다. 내 인성은 한때만 고난받은 것이 아니라, 그 고난은 세상 끝까지 이어진다. 하늘에 계신 내 인성이 고난받을 수 없으므로, 나는 피조물들의 인성을 이용하여 그들이 내 고난에 참여하게 하고, 그리하여 내 인성을 땅 위에서 이어 간다. […] 그러니 네가 고난받을 때 위로를 얻어라. 나를 대신하는 영예를 받고 있기 때문이다.」 루이자 피카레타에게 하신 예수님, 『천국의 책』, 제12권, 1917년 11월 8일^[33]

*『수난의 시간』*은 그리스도 수난의 24시간에 상응하는 24개의 묵상으로, 루이자의 교회적 검열관이었던 성 안니발 마리아 디 프란치아에게 특히 권고되었고 여러 차례의 imprimatur을 받았다. 이것은 20세기 가톨릭 보상 영성의 가장 농밀한 보석 가운데 하나이다.

아기 예수의 성녀 데레사 : 사랑하지 않는 이들을 대신하여 사랑하기

가장 어린 교회 학자(1873-1897)는 보상에 관한 논고를 쓰지 않았지만, 그녀의 *『서간집』*과 *『자서전적 원고들』*에는 하나의 근본적 직관이 흐른다. 사랑하지 않는 이들을 대신하여 사랑하기. 언니 셀린에게 보낸 편지에서 그녀는 쓴다:

「아! 너가 착하신 하느님께서 얼마나 모욕받으시는지 알기만 한다면! 너의 영혼은 그분을 위로하도록 너무나 잘 지어졌다… 그분을 사랑하지 않는 모든 이들을 대신하여, 그분을 미치도록 사랑하라!」 아기 예수의 성녀 데레사, 셀린에게 보낸 제93서, 1889년 4월 26일^[34]

그리고 다른 글에서, 그녀의 가장 유명한 표현 가운데 하나:

「너의 사명… 예수님을 위로하고, 영혼들이 그분을 사랑하게 하는 것… 예수님은 앓고 계신다. 사랑의 병은 사랑으로만 낫는다는 점에 유의해야 한다!」 아기 예수의 성녀 데레사, 제109서^[35]

데레사의 고유한 공헌은 이 위로가 가장 작은 이들에게도 열려 있다는 점을 보여 준 것이다. 일상 삶에서, 작은 충실의 행위들, 숨겨진 희생들, 미소 한 번이나 인내 어린 말 한 마디의 봉헌으로. 그녀는 이 교리 *「작은 길」*이라 불렀고, 1997년 요한 바오로 2세가 그녀를 교회 학자로 선포한 이래, 눈에 띄는 영웅심 없이 보상을 살아가려는 이들을 위한 위대한 가톨릭 교육법 가운데 하나가 되었다.

파드레 피오, 마르트 로뱅, 마르셀 반 : 20세기의 희생 영혼들

세 명의 동시대 인물이 이 그림을 완성한다.

성 파드레 피오(1887-1968)는 50년 동안 성흔을 지녔고, 죄인들의 구원을 위해 그리스도의 수난을 나누어 달라는 그리스도의 분명한 요청을 들었다:

「내 아들아, 나는 내 아버지의 정의와 신적 분노를 가라앉히기 위해 희생 제물들이 필요하다. 너의 온 존재의 희생을 내게 새롭게 바쳐라. 아무것도 남기지 말고 그렇게 하여라.」 성 파드레 피오에게 하신 예수님, 『파드레 피오의 말씀들』, Salvator, 2019, 91쪽^[36]

가경자 마르트 로뱅(1902-1981, 2014년 프란치스코 교황에 의해 가경자로 선포)은 사랑의 집 창설자인 프랑스의 신비가로, 50년 넘게 먹지도 마시지도 않고 오직 성체로만 살아, 섞인 눈물에 의한 위로에 관한 단순한 말씀을 들었다:

「십자가를 포옹한 뒤에, 우리가 신적 구원주께서 그 십자가를 우리 어깨에 짊어지게 할 힘을 느끼지 못한다면, 적어도 예루살렘의 딸들처럼 우리 눈물을 그분의 아픔에 섞자. 성녀 베로니카를 본받아, 그분의 사랑에 가한 모욕과 멸시와 치욕을, 우리 기도와 희생으로 보상하자.」 가경자 마르트 로뱅, 『일기』, 1929년 12월-1932년 11월, 사랑의 집 판, 2012, 35쪽^[37]

그리고 하느님의 종 마르셀 반(1928-1959)은 베트남 출신의 구속회 작은 형제로, 공산 수용소에서 죽었고 1997년에 시복 개시되었다(오늘까지 가경자로 선포되지 않음). 그는 두 번째 성녀 데레사처럼, 영적 어린아이됨을 통한 위로에 관한 그리스도와 어린 데레사의 가장 다정한 말씀들을 모았다:

「내 사랑의 사도야, 이 사랑 많은 내 성심을 위로하기 위해 기도하고 작은 희생을 스스로 지도록 힘써라.」 마르셀 반에게 하신 예수님, 『대화록』, 반의 벗들, 2017, 35쪽^[38]

이 목소리들의 일치는 압도적이다. 세기와 대륙을 떨어져서, 그리스도께서는 같은 것을 청하신다. 동행, 사랑, 보상. 그리고 모두에게 같은 약속을 하신다. 「나를 사랑하고 나를 위로하고자 하는 영혼을 발견할 때, 나는 그 영혼이 내게 청하는 모든 것을 줄 준비가 되어 있다」.

위로의 첫 실천 학교는 수난의 사랑스러운 묵상이다. 목표는 감정만이 아니다. 은총으로 교회의 성사적 삶 안에서 다시 펼쳐지는 사건에 대한 내적 결합이며, 영혼의 현존을 부르는 것이다.

십자가의 길 묵상

십자가의 길은 15세기에서 17세기에 걸쳐 예루살렘의 프란치스코회 신심에서 현재 형태로 확정되어, 사형 선고로부터 무덤에 안치되기까지 수난의 14처를 따른다. 성 알폰소 리구오리는 *『수난에 관한 묵상』*에서 단순한 영적 열쇠를 준다:

「예수 그리스도의 수난을 묵상하는 것이 성인이 되는 가장 효과적인 방법이다. […] 십자가에 못 박히신 예수님을 사랑하는 영혼은 그분을 날로 더 사랑하지 않을 수 없다.」 성 알폰소 리구오리, 『수난에 관한 묵상』, 제1권, 제1장^[39]

교육적 효과는 이중이다. 그리스도께서 무엇을 고난받으셨는지 알게 배우고, 함께 아파하는 법을 배운다. 연민은 단순한 감정이 아니다. 영혼이 분명한 사실에 대한 인격적 응답이다. 흔히 수난을 바라보지도 않고 지나치던 곳에서, 이제는 멈추고, 보기를 동의하고, 바친다.

성시간 : 게세마니에서 깨어 있기

성시간은 그리스도께서 마르가리타 마리아에게 직접 요청하여 세워진 것으로, 목요일 밤 금요일로 넘어가는 시간(또는 단순히 목요일 저녁)에 게세마니의 고통과 결합하여 한 시간 깨어 있는 것이다. 주님께서 그 의미를 직접 설명하셨다:

「너는 매주 목요일, 열한 시와 자정 사이에 와서, 죄인들에게 자비를 청하여 하느님의 분노를 가라앉히고, 내 사도들의 버림으로 내가 느꼈던 쓸쓸함을 어떻게든 부드럽게 하기 위하여, 나와 함께 땅에 엎드려라. 그리고 내가 동산에서 내 고통 동안 그랬던 것처럼, 나와 함께 엎드려 한 시간을 보내라.」 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 하신 그리스도, 『생애와 저작들』, 제57항^[40]

성시간은 18세기 이래 관상 수도 수녀들과 신학생들, 더 깊은 기도 생활을 원하는 신자들의 고전적 실천 가운데 하나가 되었다. 공경을 위해 모신 성체 앞에서 살 수 있지만, 방에서 침묵 속에, 또는 *『수난의 시간』*을 읽으며 단순히 살아갈 수도 있다.

루이자 피카레타의 수난의 시간

*『우리 주 예수 그리스도의 수난 24시간』*은 루이자 피카레타가 1913년부터 1915년 사이에 받아 적은 것으로, 최후의 만찬을 떠나 무덤에 안치되기까지 그리스도의 수난을 한 시간씩 따라간다. 각 시간에는 묵상 하나, 루이자의 기도 하나, 그리스도 성심의 외침 하나가 있다. 루이자의 교회적 검열관이었던 성 안니발 마리아 디 프란치아(1851-1927)가 서문을 쓰고 여러 imprimatur을 얻었다. 그는 이렇게 말하였다:

「이 작품은 너무나 아름답고, 너무나 감동적이며, 십자가에 못 박히신 예수님의 사랑 안에서 마음들을 불태우기에 너무나 적합하여, 모든 경건한 영혼들에게, 특히 수도자들에게 권하는 것을 두려워하지 않는다.」 성 안니발 마리아 디 프란치아, 『수난의 시간』 서문, 1915년판^[41]

파드레 피오 자신도 *『수난의 시간』*에 관해, 그의 영적 딸 가운데 한 사람의 증언에 따르면 이렇게 말했다고 전해진다. 이 작품의 독서에 관하여: 「그것은 나를 대단히 기쁘게 한다. 나는 너에게 그것을 단지 허락하지 않는다. 명령한다」^[42].

하느님의 자비의 기도

짧고(약 10분) 모두가 바칠 수 있는, 일반 묵주로 바치는 하느님의 자비의 기도는 분명한 보상의 기도이다. 「주님의 기도」 알마다 「사랑하시는 아들 예수 그리스도의 몸과 피와 영혼과 신성을, 우리 죄들과 온 세상의 죄들의 보상으로」 바치고, 「성모송」 알마다 간청한다. 「그 고통스러운 수난으로, 우리와 온 세상에 자비를 베푸소서.」

구조는 온전히 보상적이다. 그리스도께서 성녀 파우스티나에게 이 기도의 죽음의 은총에 대한 가치를 직접 밝히셨다:

「이 묵주 기도를 죽어 가는 이들 곁에서 바칠 때, 나는 내 아버지와 죽어 가는 이의 영혼 사이에 설 것이다. 공정한 재판관으로서가 아니라 자비로운 구원자로서.」 성녀 파우스티나 코발스카에게 하신 예수님, 『일기』, 1541항^[43]

그리스도의 공로를 보상으로 바치기

다음 단계는 모든 영적 행위, 묵주, 영성체, 희생, 바쳐진 하루의 노동을, 영혼들을 위해 그리스도의 공로를 아버지께 분명히 드리는 것으로 바꾸는 것이다. 전형적인 기도는 단순하다:

「영원하신 아버지, 저희가 저희 죄들과 온 세상의 죄들을 보상하기 위해, 사랑하시는 아드님 예수 그리스도의 몸과 피와 영혼과 신성을 아버지께 바치나이다.」

이것이 바로 1916년 파티마에서 천사가 전한 기도이며, 천사의 두 번째 발현 동안 세 어린 영견자에게 전해졌다^[44]. 루치아 수녀, 성녀 파우스티나, 그리고 최근 전통 전체가 이 기도를 이어 받았다. 아르스의 본당 신부 성 장 마리 비아네는 반세기 전에 압도적인 표현을 주었었다:

「우리에게 소중한 영혼을 연옥에서 빼내고 싶을 때, 하느님께 그 아드님의 몸을 그 수난의 모든 공로와 함께 드리자. 그분께서는 우리에게 아무것도 거절하실 수 없으시다.」 아르스의 본당 신부 성 장 마리 비아네, 『묵상록』, Artège, 2015^[45]

이 신학적 몸짓은 매우 순수하다. 우리의 작은 일들이 스스로 충분한 가치를 가진 것처럼 바치는 것이 아니라, 그리스도의 무한한 공로 자체를 바치며, 그 위에 우리의 가난한 사랑을 서명처럼 더할 뿐이다.

수난은 서기 30년에 끝난 사건이 아니다. 성체는 「그리스도교 전체 삶의 원천이며 정점」(CEC 1324항)^[46]으로, 세상 끝까지 수난을 성사적으로 현존하게 한다. 그러므로 성체 안에서 그리스도를 위로하는 것은 게세마니에서 고통받으시던 바로 그 성심을 위로하는 것이며, 오늘도 수천의 잊힌 성체함 안에 머무르시는 그분을 위로하는 것이다.

첫 금요 9회 보상 영성체

매월 첫 금요일 9회 실천은 성심의 *「큰 약속」*에서 직접 나온다. 이 실천은 성체 안에서 예수 성심께 가한 모욕들을 보상하려는 지향으로 아홉 달 연속 첫 금요일에 영성체하는 것이다. 조건은 단순하다:

• 은총 상태에 있을 것(필요하다면 먼저 고해할 것);
• 매월 첫 금요일에 영성체할 것;
• 아홉 달 연속 중단 없이;
• 이 영성체를 보상으로 성체의 성심께 바칠 것.

약속된 효과, 곧 *「최후의 보상 은총」*은 자동적 보장이 아니라, 그 뒤에 영혼이 의도적으로 하느님에게서 등을 돌리지 않는다는 암묵적 조건 아래 그리스도의 성심이 주는 어머니적 확신이다. 이 실천에 관해 쓴 모든 성인들(마르가리타 마리아, 클로드 라 콜롬비에르, 알폰소 리구오리, 장 외드, 파우스티나)은 마법적 통행증으로 만들지 않으면서도 그 막대한 가치를 강조한다.

성체 방문

성 알폰소 리구오리는 1745년에 가톨릭 영성의 고전이 된 작은 책을 썼다. 『한 달 각일을 위한 지극히 거룩한 성체와 지극히 거룩한 동정녀께 드리는 방문』. 이 작품은 매일 성체함 앞의 짧은 방문과 마리아께 대한 방문을 제안한다. 성 알폰소는 서문에서 중심 동기를 준다:

「여러분은 확신하십시오. 모든 경건 실천 가운데, 우리 주 예수 그리스도께 가장 기쁘신 것은 지극히 거룩한 성체에 대한 잦은 방문보다 나은 것이 없습니다. […] 여러분이 이 신적 성사 앞에서 보내는 한 시간이, 그날의 다른 모든 선행보다 여러분 영혼의 구원에 더 유익하게 될 것입니다.」 성 알폰소 리구오리, 『성체 방문』, 서문^[47]

방문은 짧을 수 있다. 5분이면 충분하다. 경배의 행위, 사랑의 행위, 보상의 행위, 영혼들을 위한 청원, 마지막 기도. 중요한 것은 일상적 충실이지 길이가 아니다.

오랫동안 이어지는 성체 조배

방문을 넘어, 공경을 위해 모신 성체 앞에서, 또는 단순히 닫힌 성체함 앞에서의 오랜 조배는 성체적 위로의 가장 훌륭한 학교이다. 성 샤를 드 푸코는 매일 그에게 여러 시간을 바쳤고, 캘커타의 성녀 데레사 수녀는 그것을 자신의 모든 선교 사도직의 뿌리로 삼았다:

「성체 앞에서의 조배의 시간은 우리 삶의 가장 아름다운 시간입니다.」 캘커타의 성녀 데레사 수녀, 사랑의 선교사들에게 보낸 서한, 1973^[48]

조배는 아무것도 기대하지 않는다. 조배는 그저 머무른다. 어떤 능력도, 어떤 기술도, 특별한 감정도 요구하지 않는다. 그저 이렇게 말한다. 「주님, 당신이 계시나이다. 믿나이다. 사랑하나이다.」 그리고 영혼이 끈기 있게 지속하면, 모든 성인의 경험이 증언하듯 침묵하는 현존이 드러나며, 우리가 늘 알아채지 못하는 사이에 마음을 변화시킨다.

보상으로 영성체하기

모든 영성체는 단순한 지향만으로 보상 영성체가 될 수 있다. 영성체 전에 영혼은 속으로 말한다. 「주님, 저는 저 자신만을 위해 주님을 모시러 온 것이 아니라, 주님을 모시지 않는 이들과, 부당하게 주님을 모시는 이들과, 모독들과, 냉담들과, 주님 자신을 위해 보상으로 모시러 왔나이다.」 이 지향은 영성체를 자기 너머로 바쳐지는 사랑의 행위로 바꾼다.

성녀 파우스티나는 이에 관한 분명한 가르침을 받았다:

「아, 영혼들이 거룩한 영성체 안에서 나와 이토록 조금 결합하니 내게 얼마나 고통스러운가. 나는 영혼들을 기다리는데, 그들은 내게 무관심하다. 나는 그들을 그렇게 다정하고 진실하게 사랑하는데, 그들은 나를 신뢰하지 않는다. 나는 그들에게 은총으로 가득 채우고 싶은데, 그들은 받아들이고 싶어 하지 않는다.」 성녀 파우스티나 코발스카에게 하신 예수님, 『일기』, 1447항^[49]

이 탄식 앞에서 모든 영성체는 다시 사건이 될 수 있고, 모든 영성체자 침묵하는 모든 이들의 목소리가 될 수 있다.

때때로의 실천들을 넘어, 보상 영성은 온 삶의 봉헌에서 정점에 이른다. 가장 요구가 많은 차원이면서도 가장 자유하게 하는 차원이다.

성심 봉헌

예수 성심께 대한 개인적 또는 가족적 봉헌은 그리스도께서 마르가리타 마리아에게 직접 요청하신 것이다. 레오 13세는 1899년 6월 11일에 이를 인류 전체로 일반화하였고, 비오 11세는 이를 확인하고 완성하였다. 이 봉헌은 기도문(가장 잘 알려진 것은 성녀 마르가리타 마리아 자신의 것, 또는 레오 13세가 작성한 것)으로, 그리스도의 성심께 남김없이 자신을 드려, 그분의 뜻대로 살아가고, 모든 일에서 그분을 사랑하며, 그분의 통치를 위해 일하는 것이다.

봉헌은 고립된 행위가 아니다. 삶의 출발점이다. 기도 안에서, 영성체 안에서, 일상의 단순한 지향 안에서 매일 새롭게 된다. 성심의 자리 마련을 동반할 수 있다. 가정에서 봉헌 기도를 바치며 집 안에 성심의 영상을 놓는 것으로, 20세기 모든 교황이 권한 실천이다.

자비로운 사랑께 대한 봉헌

아기 예수의 성녀 데레사는 1895년 6월 9일, 삼위일체 축일에, **「착하신 하느님의 자비로운 사랑께 화목의 희생 제물로서의 나 자신에 대한 봉헌」**을 작성하였다. 이 글은 발표 이래 가톨릭 영성의 위대한 봉헌 기도 가운데 하나가 되었다. 데레사는 정의에 대한 봉헌 대신 사랑께 대한 봉헌을 놓는다. 다른 영혼들, 예를 들어 우르술라회 카르멜 수녀였던 성모 마리아 인카르나시옹이 하느님의 분노를 가라앉히기 위해 하느님의 정의에 희생 제물로 자신을 바쳤던 곳에서, 데레사는 쏟아내기만을 원하시며, 그 사랑을 받아들이고자 하는 영혼을 찾지 못하는 사랑께 자신을 바친다:

「아, 저의 사랑이시여, 제 마음의 모든 박동마다 이 봉헌을 무한히 여러 번 새롭게 드리고 싶나이다. 그늘들이 사라지면 영원한 대면 안에서 저의 사랑을 다시 말씀드릴 수 있을 때까지!」 아기 예수의 성녀 데레사, 『자비로운 사랑께 대한 봉헌』, 1895년 6월 9일^[50]

자비로운 사랑께 대한 봉헌은 정의에 대한 봉헌보다 덜 두렵지만, 요구는 적지 않다. 아무것도 남기지 않고 하느님 사랑에 완전히 타 버리도록 영혼이 자신을 내어 맡기기를 청한다.

일상적 고통의 봉헌

보상의 삶은 예외적인 신비 현상들에서 펼쳐지지 않고 일상의 거친 재료 안에서 펼쳐진다. 받아들인 피로, 견딘 치욕, 바쳐진 병, 삼킨 섭섭함, 울고 싶을 때 건넨 미소: 이 모든 것이 그리스도의 수난과 결합되면 위로가 된다.

리지외의 성녀 데레사는 몇 마디로 요약한다:

「영혼들을 구원하기 위해, 가련한 영혼들을 위해, 우리 고난을 예수님께 잘 바칩시다!… 그들은 우리보다 은총이 적습니다. 그런데 한 하느님의 모든 피가 그들을 구원하기 위해 흘려졌습니다… 그런데 예수님은 그들의 구원이 우리 마음의 한 탄식에 달려 있기를 원하십니다… 어떤 신비입니까!」 아기 예수의 성녀 데레사, 제85서^[51]

중심 생각은 사랑으로 받아들인 모든 고난이 유익해진다는 것이다. 자신을 위해, 이웃을 위해, 예수님을 위해. 아무것도 잃지 않는다. 아픈 아이를 지켜 보는 어머니, 불공정한 상사를 견디는 직원, 불평 없이 고난받는 환자, 멀리 있는 손주들을 위해 기도하는 은퇴자, 유혹에 저항하는 젊은이: 모두, 어쩌면 알지도 못한 채로, 적용된 구원의 가장 귀중한 재료를 그리스도께 바친다.

일상에서 「예수님을 기쁘시게 하기」

마르가리타 마리아는 수녀들에게 말하였다. 「예수님을 기쁘시게 하기.」 이 표현은 순진해 보일 수 있다. 실제로는 깊이 신학적이다. 그리스도께서 모든 영혼을 인격적으로 사랑하시는 인간적 성심을 가지신다면, 그분을 기쁘시게 하는 것이 가능하다. 다음과 같은 방법으로 그분을 기쁘시게 한다:

• 성체함 앞에서의 신앙의 행위;
• 까다로운 가까운 이에게 건네는 부드러운 말;
• 불평하고 싶을 때 바치는 미소;
• 아무도 보지 않을 때에도 자기 신분의 의무에 대한 충실;
• 힘겨운 하루 한가운데 속삭이는 「감사합니다, 주님」;
• 환자에게의 예고 없는 방문;
• 겨우 아는 죄인을 위한 짧은 기도;
• 숨겨진 희생, 음식 절제, 전화 단식, 익명의 나눔.

이 모든 것은 눈에 띄지 않는다. 그러나 그리스도께서는 그분의 이름을 위한 사랑으로 주는 한 잔의 물이 상을 잃지 않으리라 말씀하셨다(마태 10, 42)^[52]. 그분을 위로하려고 바치는 아주 작은 행위는 오죽하랴.

이 여정의 끝에서, 주의 깊은 독자를 기다리는 역설이 있다. 예수 성심을 가장 위로하는 것은 연민의 슬픔이 아니라 사랑하는 영혼의 초자연적 기쁨이다.

불모의 슬픔의 역설

많은 이가 잘못 이해된 신심 안에서 보상과 병적 비관을 혼동하였다. 그들은 하느님께서 끊임없는 자기 비탄과 눈물과 양심의 가책으로 더 영광스럽게 되리라 상상하였다. 가톨릭 영성 전통은 언제나 이 혼동을 거부하였다. 성 프란치스코 살레시오는 *『경건한 생활의 입문』*에서 경고한다:

「영적 슬픔은 거의 언제나 좋지 않다. 반대로 악하고 마귀에게서 온다. 마귀는 그것을 이용하여 하느님의 종들에게 용기를 잃게 한다.」 성 프란치스코 살레시오, 『경건한 생활의 입문』, IV, 12^[53]

그리고 그리스도께서 마르셀 반에게 권고하셨다:

「아, 내 작은 꽃이야, 내가 슬퍼 보일 때에 너의 누이의 조언을 따라 기쁨을 잃지 마라. 그것이 나에게 기쁨을 마련해 주는 유일한 방법이다.」 마르셀 반에게 하신 예수님, 『대화록』, 73쪽^[54]

사랑하지 않는 이들을 대신하여 미치도록 사랑하기

위로하는 영혼들의 초자연적 기쁨은 하느님께 가한 모욕들을 잊는 것이 아니다. 오히려 그 반대다. 그리스도께서 얼마나 모욕받으시는지를 알기 때문에, 둘을 대신하여 기쁘게 되려고 스스로를 강제한다. 맘마 카르멜라(카르멜라 카라벨리, 1910-1978, 제1권이 imprimatur을 받은 이탈리아의 신비가로, 받은 사적 계시이며 교회가 초자연적이라 선포하지는 않았고, 시성된 성인들의 가르침과 구별해야 한다)는 그리스도께 돌려지는 이 말씀을 전한다:

「뜨겁고 사랑으로 가득 찬 영혼: 그것이 내 성심을 위로한다. 사랑은 죄들을, 대죄까지도 지우지만, 고해할 의무는 남는다. 사랑하는 영혼 하나가 나를 사랑하지 않는 천의 다른 영혼들에 대해 나를 위로한다.」 맘마 카르멜라에게 하신 예수님, 『묵상과 성찰』, 제1권, J.M. 판, 2014, 1쪽^[55]

성녀 데레사는 임종 자리에서, 성인들의 통공에 관한 가장 유명한 표현이 된 약속 안에서 이를 요약하였다:

「저는 천국에서 지상의 선을 베푸는 데 시간을 보내고 싶습니다.」 아기 예수의 성녀 데레사, 『마지막 대화』, 1897년 7월 17일^[56]

그 이전에 그녀의 소명 전체는 그분께 거부된 사랑으로 예수님을 사랑하는 것이었다. 이 사랑-을-위한-둘의 영성은 위로의 가장 높은 형태이다. 슬픔에 갇히지 않고 은총에 의해 넓어진다.

거짓 슬픔에서 벗어나기

구체적으로, 예수님을 위로하고자 하는 영혼은 다음과 같이 초대된다:

• 거부하라, 하느님도 영혼들도 돕지 않는 자족하는 우울을;
• 받아들여라, (이별, 병, 실패) 찾아오는 객관적 고통을, 십자가와 결합하여;
• 적극적으로 구하라, 상황에 달려 있지 않은 영적 기쁨을: 「주님 안에서 항상 기뻐하십시오. 다시 말합니다. 기뻐하십시오」(필리 4, 4);
• 끊임없이 감사하라, 모든 것에 대해, 성 바오로가 가르쳤듯: 「모든 일에 감사하십시오」(1테살 5, 18).

이렇게 해서 가톨릭 영성의 겉보기에 모순되는 두 사면이 만난다. 「슬퍼하는 이들은 행복하다」(마태 5, 4)와 「항상 기뻐하십시오」(필리 4, 4). 위로하는 영혼은 다른 이들이 보지 못하는 것을 보기 때문에 울고, 이기신 그분을 사랑하기 때문에 기뻐한다.

마무리로, 전통은 몇 가지 안전장치를 부른다. 이것들이 없으면 보상 신심은 영적 병리로 변질될 수 있다.

보상과 병적 죄책감을 혼동하지 말 것

그리스교적 보상은 하느님에 대한 어두운 시각을 전제하지 않는다. 하느님께서 분노를 가라앉히려고 고통을 요구하시는 사디스트 재판관이 아니다. 성 안셀모와 성 토마스 아퀴나스 이래의 만족의 신학은 분명하다. 하느님께서는 구원이 십자가로 이루어지기를 원하셨다. 그러나 사랑의 과잉 때문이며, 결핍 때문이 아니다. 그리스도교적 보상은 바로 이 사랑의 「더함」 안에 자리하며, 결코 죄책감을 주는 회계 안에 자리하지 않는다.

「하느님의 정의는 그분의 사랑과 갈라놓을 수 없다. 하느님께서 우리 죄들의 보상을 요구하신다면, 그분께서 우리에게 주실 수 있는 가장 큰 선물, 곧 당신 자신, 당신의 사랑하시는 아들 예수님과는 결코 그 보상을 갈라놓지 않으신다. 더욱이 예수님을 통해, 예수님 안에서, 우리가 우리 범죄들을 보상한다.」 토마스 신부, 자크 페슈, 『다섯 시간 후에 예수님을 뵙겠습니다!』, Jubilé, 1989, 105쪽에 인용^[57]

세상의 구원자로 자신을 여기지 말 것

보상하는 이는 결코 구원자가 아니다. 구주와 결합된 이이다. 이 구분은 결정적이다. 자신을 구원의 직접 원인으로 여기는 영혼, 영적 지도 없이 과도한 짐을 떠맡는 영혼, 은총이 아니라 오만에서 나오는 고행을 스스로에게 지우는 영혼은 표류한다. 성 파드레 피오는 상기시켰다. 「할 수 있다면, 죄인들을 위해 주님께 희생 제물로 자신을 바치는 영혼들을 찾으십시오. 예수님께서 도와주실 것입니다」^[58]. 그러나 언제나 신중한 영적 지도 아래서만.

위로하는 만큼 위로를 받아들이기

마지막으로, 위로하는 영혼은 자신도 하느님께 위로받도록 내어 맡겨야 한다. 그리스도께서는 게세마니에서 천사의 위로를 받으셨다. 거룩한 여인들의 연민을 받으셨다. 키레네의 시몬의 도움을 받으셨다. 마찬가지로 보상에 자신을 내어 주는 영혼은 성령의 위로들에, 동정녀 마리아의 다정함에, 성인들의 형제애에, 영적 기쁨에 열려야 한다. 그리스도께서 마르셀 반에게 말씀하신다:

「내 아이야! 너에게 입맞춤을 준다… 내 아이야! 내 사랑에 희생 제물로 자신을 바쳐라. 언제나 내 뜻을 행하여라. 그러면 나를 위로하리라.」 마르셀 반에게 하신 예수님, 『대화록』, 70쪽^[59]

이 말씀은 완전하다. 입맞춤, 봉헌, 뜻, 위로: 모든 것이 연결되어 있다. 위로하는 영혼은 위로받는다. 자신을 내어 주는 영혼은 받는다. 사랑하는 영혼은 자기가 사랑하는 것보다 훨씬 더 많이 사랑받는다.

Via Divina에서 더 깊이, 이 글은 가톨릭 영적 생활에 관한 Via Divina 무료 형성의 한 강의를 요약한다. 위로와 보상의 구체적인 「어떻게」에 들어가고, 기도 생활의 완전한 여정을 발견하려면 형성을 열어 보라: Via Divina 형성 열기.

공식 텍스트는 vatican.va 참조.