슈체파누프의 성 스타니스와프 (1030-1079)

출신과 가족

스타니스와프는 크라쿠프 교구가 될 소폴란드의 브제스코 인근 마을 슈체파누프에서 1030년 7월 26일 태어났습니다. 그래서 Szczepanowski라는 별칭이 붙었습니다.^[8][9] 부모인 비엘리스와프(Catholic Encyclopedia는 라틴어로 Belislaus라 표기)와 보그나는 소귀족 출신으로, 전통에 따르면 매우 경건했다고 전해집니다.^[10][11] 여러 옛 기록은 그를 오랫동안 기다리던 무자녀 부부에게서 태어난 외동아들로 전합니다. 이는 성인전의 전형적인 특징으로, 그의 생애가 요람에서부터 하느님의 선물이라는 표지 아래 새겨졌음을 보여줍니다.

그가 태어난 폴란드는 젊고 취약한 왕국이었습니다. 미에슈코 1세(966년)와 함께 한 세기도 채 되지 않아 세례를 받은 피아스트 왕조는 아직 새로운 기독교 세계를 힘들게 세워가고 있었고, 이교도 반란과 그니에즈노 관구의 일시적 붕괴로 흔들리고 있었습니다. 스타니스와프는 독일 제국, 보헤미아, 키이우 루스, 헝가리 사이의 이러한 변경(邊境) 세계에서 자라 목자가 되었습니다.

학창 시절 : 그니에즈노, 그리고 파리?

스타니스와프는 정성스러운 교육을 받았습니다. 전통에 따르면 당시 폴란드의 수도이자 관구 중심지였던 그니에즈노 대성당 학교에서 공부했고, 이후 — 더 후대의 덜 확실한 전통에 따르면 — 외국에서 공부했다고 합니다. Catholic Encyclopedia는 파리(신중한 물음표와 함께)를 언급하고, 다른 기록들은 리에주나 생제르맹데프레 베네딕도 수도원에서의 7년간의 장기 체류를 전합니다.^[12][13] 역사가가 기억해야 할 것은 무엇보다 그의 견고한 성직자 교육이며, 파리에서의 세부 사항은 입증된 사실이라기보다는 전기적 미화에 가깝습니다.

크라쿠프의 사제, 참사회원, 설교자

폴란드로 돌아온 스타니스와프는 크라쿠프 주교 람베르트 수와에게 사제 서품을 받고 쳄보츠 본당 사제로, 이어 대성당의 참사회원 겸 설교자로 임명되었습니다.^[14] 그의 설교와 지혜에 대한 명성은 빠르게 커졌습니다. 대성당 학교의 교장과 교구 총대리로 소개되기도 합니다.^[15] 그 시대로서는 드물게, 그는 폴란드 출신 주교 1세대에 속했습니다. 제국에서 온 성직자가 아니라 현지에 형성된 이 땅의 아들들이었습니다. 이는 젊은 폴란드 교회가 자국의 목자들을 길러내기 시작했음을 보여주는 징표입니다.

로마의 권위 아래 이루어진 선출

람베르트 수와가 사망하자 크라쿠프의 성직자와 신자들은 스타니스와프를 후계자로 선출했습니다. 전통에 따르면 그는 겸손함으로 처음에는 그 직책을 거부했고, 교황 알렉산데르 2세의 명시적 명령에 따라 이를 수락했습니다. 이는 그의 주교직이 로마에 대한 순명이라는 표지 아래 새겨졌음을 보여줍니다.^[16][17] 그는 약 마흔두 살인 1072년경 크라쿠프 주교가 되었습니다.

개혁하는 목자

스타니스와프는 성 그레고리오 7세 아래 교회를 세속 권력의 지배에서 벗어나게 하고, 성직 매매를 척결하며, 성직자 규율을 바로세우려던 위대한 그레고리오 개혁의 분위기 속에서 주교직을 수행했습니다. 크라쿠프 주교는 그 일에 적극적이었습니다. 폴란드에 교황 사절들을 초청하고 그니에즈노 관구의 복원을 위해 노력했는데, 그 재조직은 볼레스와프 공이 1076년 교회의 손에서 왕관을 받을 수 있는 조건이었습니다.^[18] 또한 이 나라의 복음화를 이어가기 위해 수도원 설립을 장려했습니다. 태생부터 권력의 적대자가 아니라, 스타니스와프는 한 가지 정의의 문제에서 심판자가 되기 전에는 볼레스와프의 왕적 상승을 먼저 섬겼던 것입니다.

호전적이고 폭력적인 왕

볼레스와프 2세, 즉 용맹왕 또는 관대왕(Bolesław Śmiały / Szczodry)은 야심차고 호전적인 군주였습니다. 1076년 왕으로 즉위한 그는 긴 군사 원정을 벌였는데, 특히 1069년 키이우 대공국에 대한 장기 원정이 유명합니다.^[19] 가장 널리 퍼진 전통에 따르면, 주교와 그를 대립하게 한 비극은 바로 이 먼 전쟁에서 비롯되었습니다. 탈영, 탄압, 그리고 이어진 왕과 목자 사이의 결별이었습니다.^[20][21]

갈등의 원인 : 세 가지 기록

옛 자료들은 결별의 기원에 대해 서로 다른 견해를 전하며, 정직함은 그것들을 나란히 제시할 것을 요구합니다.

• 12세기 말 연대기 작가 빈첸티 카드우베크는 끝없는 루테니아 원정 중 병사들이 고향으로 돌아가기 위해 탈영했고, 귀환 후 왕이 그들을 잔혹하게 처벌했으며, 부정한 아내들을 야만적인 방식으로 처벌했다고 전합니다. 스타니스와프는 이러한 폭정에 맞섰다고 합니다.^[22][23]
• 15세기 역사가 얀 드우고슈는 강조점을 달리합니다. 주교는 왕 자신의 부도덕과 방탕한 행실을 꾸짖었다고 합니다.^[24][25]
• 보다 현실적인 세 번째 자료는 재산 분쟁에 관한 것입니다. 루블린 쪽 비스와강 연안의 토지에 대한 분쟁으로, **베드로(피오트르)**라는 사람에게서 교회가 취득한 토지 문제였습니다.^[26]

이러한 이야기들에 더해야 할 증언이 있는데, 가장 오래된 연대기가이자 불편한 증인인 Gallus Anonymus의 증언으로, 뒤에서 다시 다루겠습니다. 그는 죄목의 내용을 밝히지 않지만, 왕의 폭력과 주교의 행실을 함께 단죄합니다. 이러한 판본들의 밑바탕에는 동일한 구조가 있습니다. 공개적인 결별에 이르기까지 왕에게 저항하는 목자라는 구조입니다.

Piotrowin의 기적

재산 분쟁과 연결되는 것이 성 Stanislas의 가장 유명한 기적입니다. 주교는 교회를 위하여 Piotrowin의 Pierre라는 사람에게서 영지를 구입했습니다. Pierre가 죽자 그의 상속인들이 매매를 다투며 왕의 법정에 소송을 제기하였고, 살아 있는 증인이 없다는 이유로 법정은 주교에게 불리한 판결을 내렸습니다. 전설에 따르면 Stanislas는 사흘의 유예를 청하고 기도에 들어가 Pierre의 무덤을 열게 한 뒤, 죽은 이를 부활시켜 증언하러 오게 하였습니다.^[27][28]

Augustin Calmet 등이 전하는 이야기에 따르면, 무덤에서 나와 망토를 걸친 Pierre는 법정에 출석하여 매매를 확인하고 자신의 아들들을 꾸짖은 뒤, 이승에 머물기를 거부하고 다시 안식으로 돌아갔다고 합니다.^[29][30] 이 장면은 성인의 가장 큰 도상 모티프가 되었습니다. 성인은 종종 발치에서 일어나는 Piotrowin과 함께 그려집니다.^[31] 역사적으로 이 기적은 중세 Vies가 고착시킨 성전적 유산에 속하며, 문헌적 핵심에는 속하지 않습니다. 그러나 이 기적은 영적 진리를 말합니다. 왕의 법정의 편파에 맞서 하느님 친히 뒷받침하신 주교의 정의입니다.

파문

기도와 경고가 헛되자, 대립이 정점에 이릅니다. Stanislas는 왕을 파문합니다.^[32] 극도로 중대한 조치입니다. 주교는 군주가 임석한 자리에서는 거룩한 전례를 거행하지 못하도록 금하고, 왕이 참회하기까지 성당 출입을 금하였습니다.^[33][34] 이렇게 영적 검으로 왕을 침으로써 Stanislas는 정적들에게 강력한 무기를 쥐어줍니다. 파문은 Boleslas를 약화시키고, 그에 맞서 퍼져 나가는 폭군이라는 비난을 키웁니다.^[35][36] New Catholic Encyclopedia에 따르면, 주교는 나아가 대귀족들의 반대파에 가담하였으며, 왕은 이에 맞서 주교를 반역죄로 고발하고 사지를 찢는 사형을 선고하였다고 합니다.^[37] 이 판결이 뒤따르는 일을 밝힙니다. Stanislas의 죽음은 단순한 분노의 발작이 아니라 집행이었습니다.

제대에서의 죽음

파문에 격분한 Boleslas는 주교를 Skałka(«작은 바위»)의 Saint-Michel 경당까지 뒤쫓았습니다. Stanislas가 물러나 있던 Cracovie 교외의 곳입니다.^[38][39] 전통이 전하는 바에 따르면 왕은 호위병들에게 주교를 죽이라고 명하였습니다. 그러나 호위병들은 공포에 사로잡혀 주교에게 손을 대기를 거부하였습니다. 그러자 Boleslas는 직접 손으로, 거룩한 제사 중에 Stanislas를 쓰러뜨렸습니다. 보편 전례력이 채택한 날짜로는 1079년 4월 11일입니다.^[40][41][42]

«호위병들이 주교를 건드리기를 거부하자, 왕은 거룩한 제사 중에 직접 그를 내리쳤습니다.» — Catholic Encyclopedia(Francis Mershman, 1912)에 따른 것^[43]

도상 전통은 이 장면에서 검을 성인의 표지로 간직하였고, 그의 라틴어 좌우명과 함께합니다. Victor sub gladio — «검 아래 승리자».^[44] 이 모습은 오래된 목자의 모습입니다. 도망하지 않는 목자. 사제로서 그를 이루는 행위 한가운데, 제대에서 쓰러진 목자입니다.

찢긴 시신과 네 마리 독수리

살해의 참상에 전설은 모욕과 기적을 더합니다. 왕의 호위병들이 주교의 시신을 토막 내어 들짐승에게 내주려고 사방에 흩어놓았다고 합니다.^[45] 그러나 전통이 말하기를, 지체들이 기적적으로 재결합되었고, 네 마리 독수리가 다가와 그 유해를 지켜, 신자들이 온전한 시신을 거둘 수 있을 때까지 포식자들을 막아냈다고 합니다.^[46][47]

찢겼다가 다시 하나로 합쳐진 시신이라는 이 모티프는 일화를 훨씬 넘어섭니다. 수세기 뒤 폴란드 민족 자체의 가장 강력한 상징이 됩니다. 찢겼다가 다시 하나로 돌아온 민족의 상징입니다(아래 참조). 당장으로 시신은 Skałka 경당에 묻힙니다. 1088년에 주교 Lambert II가 이를 Wawel 대성당으로 엄숙히 이장하게 합니다.^[48]

Boleslas의 몰락

제대에서 주교를 살해한 일은 왕국 전체의 분노를 일으켰습니다. 교회와 귀족의 지지를 잃은 Boleslas II는 왕좌를 잃었습니다. 헝가리로 망명할 수밖에 없었고, 얼마 뒤 그곳에서 죽었으며, 동생 Ladislas Iᵉʳ Herman이 뒤를 이었습니다.^[49][50] 한 세기 반 앞서 친동생에게 살해된 보헤미아의 성 Venceslas의 경우처럼, 성인의 피는 모든 정치적 논리에 반하여 파괴할 수 없는 기억의 씨앗이 되었습니다.

성 Stanislas의 모습에는 정직하게 가릴 수 없는 역사적 모호함이 담겨 있습니다. 백과사전들이 쓰는 것처럼, «Stanislas를 반역자로 볼 것인가 영웅으로 볼 것인가는 폴란드사의 풀리지 않은 고전적 문제들 가운데 하나이다.»^[51][52]

Gallus Anonymus와 traditor라는 말

가장 오래된 사료인 연대기가 Gallus Anonymus(1115년경)는 가장 거슬리기도 합니다. 그는 두 사람을 함께 단죄하며 비극을 전합니다. 주교를 내리친 왕의 잔혹함, 그러나 주교의 행실도 단죄하는데, 이를 traditor — «반역자»라고 부릅니다.^[53][54] Gallus는 이 말을 설명하지 않습니다. 의혹을 열어둔 채 남깁니다. Stanislas가 왕에 맞선 음모에 가담하였던 것일까.

Kadłubek에서 Długosz까지, 순교자의 형성

뒤에, 특히 Wincenty Kadłubek(12세기 말–13세기 초)과 함께 반대 모습이 굳어집니다. 폭군에 맞서 정의와 도덕을 지키는 영웅적 목자의 모습입니다. 시성을 준비하며 Wincenty de Kielce가 1240년경 순교자의 공식 Vita를 집필하여 순교자를 확정합니다.^[55] 교회 기억은 이 두 번째 독해를 간직하였습니다. 왕의 자의에 맞서 하느님의 권리를 수호하다 살해된 성스러운 주교라는 독해입니다.

현대의 가설들

Gallus의 의혹을 이어받아, 일부 현대 역사가들은 Stanislas가 정치적 음모에 가담하였을 수 있다고 추측합니다. 외세의 지지 속에 동생 Ladislas를 위하여 Boleslas를 뒤엎으려는 음모라는 것입니다.^[56] Encyclopædia Britannica는 한 걸음 더 나아가, 가설의 여지 없이 단언합니다. Stanislas가 왕을 파문하기 전에 Ladislas Herman 자신이 이끈 반대파에 가담하였다고 말입니다.^[57] 그러나 이러한 재구성은 가설에 머뭅니다. 설명되지 않은 한 단어와 추측에 기대고 있으며, 증거에 기대지 않습니다. 잉글랜드 왕 Henri II의 신하들에 의한 Thomas Becket 살해(1170)와 자주 견주는 비교는 비극의 구조를 밝힙니다. 영적 검과 세속 검 사이의 갈등이 한 주교의 피로 끝난 것입니다.^[58]

가톨릭 신중함이 간직하는 것

교회의 분별은 문헌의 불확실함을 부정하는 데 있지 않고, 그 불확실함에게 마지막 말을 내주지 않는 데 있습니다. Gallus의 traditor라는 말은 실재합니다. 그러나 증명이 되지는 않습니다. 어떤 사료도 반역을 입증하지 않습니다. 모든 사료가 반대로 증언하는 것은 파문당한 왕에게 제대에서 쓰러진 한 주교입니다. 원칙적으로 순교자를 음모자로 축소하는 것은 입증해야 할 것을 미리 간주하는 것이며, 의혹의 이름으로, 심사 끝에 그를 정의의 순교자로 인정한 교회의 한결같은 판단을 일축하는 것입니다. 신중한 역사는 두 끝을 함께 붙듭니다. 사료의 그림자 부분을 인정하면서도, 가설을 시성된 성인에 대한 판결로 바꾸기를 거부합니다.

재판과 Assise

13세기 초에 Cracovie 주교 Iwo Odrowąż가 시성 절차를 시작하고, Wincenty de Kielce가 순교자의 Vita를 짓습니다.^[59] 재판은 교황 Innocent IV 치하에 결실을 맺어, 교황이 1253년 9월 17일 Assise — 성 François의 도시 — 에서 Stanislas를 성인으로 선포합니다.^[60][61] 이듬해 1254년 5월 8일, 폴란드 주교들과 군주들이 임석한 가운데 성대한 행렬이 거행되어, 새 성인이 민족 신심에 개선 입장합니다.^[62]

Wawel의 유해와 왕들의 대관식

성 스타니스와프의 유해는 1088년 Wawel로 옮겨진 뒤 대성당 중심부에 안치되어 있으며, 17세기에 Ladislas IV Vasa 왕이 기증한 은제 석관에 모셔져 있습니다(현재의 석관은 스웨덴의 침공 시기에 파괴된 뒤 1671년경 다시 제작된 것입니다).^[63][64] 이 무덤은 폴란드 왕권의 거룩한 중심이 되었습니다. Ladislas Iᵉʳ le Bref 이후 거의 모든 폴란드 국왕은 대관식 전이나 후에 성인의 석관 앞에 무릎을 꿇었으며, 이는 스타니스와프가 상징하게 된 하느님의 정의 앞에 세속 권력이 복종한다는 표시였습니다.^[65]

폴란드의 수호자

성 스타니스와프는 프라하의 성 아달베르토, 성 플로리아노, 폴란드의 여왕이신 성모와 함께 폴란드의 주요 수호성인으로 공경받으며, 크라쿠프 시와 교구의 수호자이자 여러 폴란드 교구(바르샤바, Płock)와 전투 중인 군인들, 도덕 질서의 수호자이기도 합니다.^[66][67][68] 전통은 그를 사회적 지위를 가리지 않고 죄를 설교한 목자로 기억합니다. 바로 그 발언의 자유, 왕 앞에서까지 굽히지 않은 자유가 그의 죽음을 불렀습니다.^[69] 그의 축일은 전 세계 달력에서 4월 11일(1969년에 그의 사망일로 채택된 날짜^[70])에, 폴란드에서는 5월 8일에 지냅니다. 옛 로마 순교록은 그를 5월 7일에 기념했습니다.^[71][72]

어떤 폴란드 성인도 스타니스와프와 견줄 만한 민족적 무게를 지니지 못했습니다. 그 이유는 그의 순교 전설 자체에 있습니다. 훼손되었다가 다시 온전해진 그의 육신은 큰 시련의 세기에 폴란드 자체를 비유하는 우화가 되었습니다.

폴란드 분할(Partages) 시기(18-19세기)에 왕국이 러시아, 프로이센, 오스트리아에 의해 찢겨 지도에서 사라졌을 때, 폴란드인들은 _«폴란드는 언젠가 다시 하나가 될 것이며, 성 스타니스와프 육신의 지체들이 다시 모인 것과 같다»_고 믿었습니다.^[73] 1079년의 순교자는 깨어지고 약속된 민족 통합의 상징이 되었습니다.

«폴란드는 언젠가 다시 하나가 될 것이라고 믿었는데, 성 스타니스와프 육신의 지체들이 다시 모인 것과 같이.» — New World Encyclopedia, « Saint Stanislaus of Krakow »^[74]

이 상징적 의미는 1979년에 절정에 달했습니다. 순교 900주년을 맞아 교황 요한 바오로 2세 — Karol Wojtyła라는 이름으로 크라쿠프 대주교를 지냈고 성 스타니스와프를 _도덕 질서의 수호자_라고 부른 분 — 는 그해 4월에 폴란드를 다시 방문하고자 했습니다. 공산 정권은 그 사건의 파장을 두려워하여 날짜를 미루게 했습니다. 그러나 그 방문은 1979년 6월에 이루어졌고, 10년 뒤 공산주의 붕괴에 이바지한 영적 각성의 기초 행위 중 하나가 되었습니다.^[75][76] 죽은 지 9세기 만에 제대 앞에서 살해된 주교는 자기 민족의 역사에 여전히 무게를 지니고 있었습니다.

학자들의 논쟁을 넘어, 성 스타니스와프는 교회에 정의를 지키기 위해 목숨을 바친 선한 목자의 모습으로 남아 있습니다. 그의 순교는 그리스도의 말씀을 문자 그대로 이룬 것입니다.

«나는 선한 목자이다. 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 바친다.» — 예수 그리스도, 성 요한 복음 10장 11절^[77]

도망치다 맞은 것이 아니라 제대 앞에서, 희생 제사를 봉헌하던 순간에 맞은 스타니스와프는 사제와 순교자를 나누지 않았습니다. 그는 사제직을 수행하던 바로 그 행위 중에 죽었습니다. 강력한 왕에 맞선 그의 저항은 교회가 순교자들의 삶에서 늘 읽어 온 또 다른 말씀을 보여 줍니다.

«친구들을 위하여 목숨을 바치는 것보다 더 큰 사랑은 없다.» — 예수 그리스도, 성 요한 복음 15장 13절^[78]

육신에 대해서는 무엇이든 할 수 있는 군주 앞에서 주교는 하느님만을 두려워하기를 택했습니다. 그리스도의 경고에 따라 말입니다. «육신은 죽여도 영혼은 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말라»(마태오 복음 10장 28절).^[79] 그는 생애 끝에 성 바오로가 말한 싸움을 끝까지 지켰습니다. «나는 선한 싸움을 싸웠고, 달릴 길을 마쳤으며, 믿음을 지켰다»(티모테오에게 보낸 둘째 서간 4장 7절).^[80] 이 피의 증인에게 교회는 묵시록의 약속을 적용합니다.

«죽기까지 충실하여라. 그러면 내가 생명의 관을 너에게 주겠다.» — 예수 그리스도, 묵시록 2장 10절^[81]

그의 모습은 같은 시대의 다른 거룩한 군주이자 목자들 — 보헤미아의 성 벤체슬라오, 키예프의 성 블라디미르 — 과 동시대의 위대한 수도원 개혁가들인 성 오딜로와 성 로무알도의 모습과 나란히 서 있습니다. 그들은 각기 다른 길로 천년기 유럽에 복음을 뿌리내리게 하고자 일했습니다. 스타니스와프는 거기에 피의 증언을 더합니다. 권력의 자의 앞에서 물러서지 않은 주교의 증언입니다.

• 성 벤체슬라오(903-935) — 형에게 암살당한 보헤미아의 군주 순교자. 피로 민족을 세운 쌍둥이 같은 슬라브 성인의 모습입니다.
• 키예프의 성 블라디미르(956-1015) — 루스의 세례자이며, Boleslas II가 원정을 벌이던 바로 그 지역과 이어져 있습니다.
• 성 그레고리오 7세(약 1015-1085) — 그레고리오 개혁의 교황으로, 왕들의 손아귀에서 교회를 해방시키고자 한 스타니스와프의 동시대인입니다.
• 클뤼니의 성 오딜로(960-1049)와 성 로무알도(951-1027) — 같은 세대의 위대한 수도원 개혁가들로, 천년기 거룩함의 또 다른 얼굴입니다.
• 클뤼니의 성 오도(878-942)와 성녀 쿠니군데(978-1039) — 중세 초기 성인들의 행렬에서 스타니스와프와 이웃하는 분들입니다.