성 티투스 브란즈마 (1881-1942)

우헤클로스터에서의 출생

Anno Sjoerd Brandsma는 1881년 2월 23일 볼스바르트 근처의 작은 마을 우헤클로스터에서 태어났다. 이곳은 종교개혁 이후 대다수가 칼뱅주의로 남아 있는 네덜란드 북부의 주 프리슬란트이다.^[7][8] 물에서 되찾은 젖소 목축의 땅인 이 프리슬란트 간척지(polder)가 그의 어린 시절 풍경이다.^[9] 부모 Titus Brandsma와 Tjitsje Postma는 소박한 낙농가였지만, 이 개신교 지방에서 거의 영웅적이라 할 만큼 굳건한 가톨릭 신앙을 지니고 있었다. 여섯 자녀 — 딸 넷과 아들 둘 — 중 다섯이 수도 생활에 들어갔다. 딸 셋은 수녀가 되었고, Anno는 가르멜회에, 그의 형은 프란치스코회에 들어가 사제가 되었다. 오직 한 딸만 결혼했다.^[10][11][12] 이곳에서 사람들은 노동과 기도, 그리고 그 무엇도 흔들 수 없었던 로마에 대한 충실 속에서 자랐다.

건강이 약하고 체구가 작으며 근시였던 어린 Anno는 농장 일에 적합한 체력이 없었지만, 예리한 지성과 일찍 무르익은 신심을 지니고 있었다. 열한 살에 메헨의 프란치스코회 소신학교에 들어갔다가, 보다 관상적인 수도회를 향한 부르심을 느꼈다. 바로 가르멜이었다.^[13][14]

복스메이르 가르멜 입회 (1898)

1898년 9월, Anno Brandsma는 브라반트의 복스메이르 가르멜 수련소에 들어간다. 1899년 서원하면서 수도 관습에 따라 새 이름을 받는다. 그는 아버지의 이름인 티투스를 선택했다. 효심 어린 이 몸짓은 그의 기억에 영원히 남을 것이다.^[15][16] 이렇게 그는 침묵의 기도와 하느님 현존, 아빌라의 성녀 데레사와 십자가의 성 요한의 가르침이라는 가르멜 영성을 받아들였다. 이 영성은 그의 전 생애와 죽음에까지 스며들 것이다.

서품과 로마에서의 박사 학위 (1905-1909)

티투스 브란즈마는 1905년 6월 17일 사제로 서품되었다.^[17] 그의 지성적 재능을 일찍 알아본 장상들은 그를 로마로 보내 수학을 마치게 했다. 그곳에서 1909년 그레고리오 대학교에서 철학 박사 학위를 받았다.^[18][19] 네덜란드로 돌아온 그는 가르치는 데 그치지 않았다. 번역하고, 설립하고, 썼다. 1916년부터 아빌라의 성녀 데레사 저작들의 네덜란드어 번역이라는 방대한 사업을 시작해 이끌었다.^[20] 학자 가르멜 수사는 자국 교회를 섬기는 행동가이기도 했다.

학교 설립자와 정신의 일깨움

브란즈마는 서재에 틀어박힌 지성인이 아니었다. 1919년 오스에 중등학교를 설립했다 — 오늘날의 Titus Brandsma Lyceum — 수많은 교육·교리·문화 사업에 참여했고, 1921년부터 화가 Albert Servaes의 표현주의 십자가의 길 작품들을 둘러싼 논쟁에서 성미술을 옹호했다.^[21] 어디에서나 같은 확신이 있었다. 신앙은 문화와 학교, 언론, 공적 삶을 비옥하게 해야 한다는 것이다.

네이메헌 교수, 총장 (1932-1933)

1923년 가톨릭 네이메헌 대학교(오늘날의 Radboud Universiteit)가 문을 열자, 티투스 브란즈마는 초대 교수 중 한 명으로 초빙되어 철학과 신비신학사 석좌를 맡았다.^[22][23] 다가가기 쉬운 교육자로 학생들을 격식 없이 맞았고, 자전거로 이동했으며, 방문을 늘 열어 두었다. 1932년, 1932-1933 학년도에 대학 총장으로 선출되었다.^[24] 바로 이 대학의 권위와 언론인으로서의 명성이 합쳐져 곧 점령자와의 정면 대결을 낳게 될 것이다.^[25]

네덜란드 신비신학 전문가

브란즈마의 큰 학문적 열정은 네덜란드 신비신학이었다. Devotio moderna(현대적 경건), Geert Groote와 공동생활 형제단, 그리스도를 본받음, 그리고 무엇보다 복자 Jan van Ruusbroec(경탄할 만한 뢰이스브루크)이다. 그는 문헌을 간행하고 연구자들을 양성했으며, 네덜란드 신비주의 필사본들의 방대한 목록을 기획하고, 훗날 티투스 브란즈마 영성 연구소가 될 토대를 세웠다.^[26][27] 그의 학문은 결코 차갑지 않았다. 연구하는 것을 삶으로 살았다. 그에게 신비신학은 학자의 호기심이 아니라 모든 세례자에게 열린 하느님과의 합일 학교였다.

가톨릭 언론 자문과 아메리카 여행 (1935)

1935년, 네덜란드 주교단은 브란즈마를 가톨릭 언론인들의 교회 자문으로 임명했다.^[28][29] 그 직책은 그에게 꼭 맞았다. 그는 언론을 언제나 진리를 많은 이들에게 전하는 특권적 도구로 보아 왔다. 같은 해 미국과 캐나다에서 네덜란드 신비신학에 관한 연속 강연을 하며 북미 대학들을 순회했다.^[30] 나이아가라 폭포 앞에서 학자 밑에 숨은 신비가가 드러났다.

“물의 본성이 지닌 풍요로움, 그 헤아릴 수 없는 힘만을 보는 것이 아닙니다. 나는 그분의 손으로 이루신 업적 안에서 일하시는 하느님과 그분 사랑의 드러남을 봅니다.” — 티투스 브란즈마, 1935년 나이아가라 폭포 앞에서^[31]

언론인의 직업에 대한 그의 이해는, 그가 끊임없이 되풀이했고 사후 그의 표어가 된 한 확신 속에 이미 온전히 담겨 있었다.

“사랑의 살아 있는 증언은 언제나 사람들의 마음을 되찾고 얻는 힘을 지닐 것입니다.” — 티투스 브란즈마^[32][33]

나치 점령과 주교들의 서한

1940년 5월, 독일 국방군이 중립국 네덜란드를 침공했다. 점령자는 곧 언론을 장악하려 했다. 가톨릭 신문을 포함한 신문들은 국가사회주의 선전 기사와 광고를 게재해야 했고, 반대자들의 광고는 거부해야 했다.^[34][35] 교회로서는 받아들일 수 없는 일이었다. 교리를 공개적으로 부인하고, 신이교적이고 인종주의적이며 반그리스도교적인 이데올로기를 보증하는 것이 되기 때문이다. 위트레흐트 대주교 Johannes de Jong 몬시뇰과 함께한 네덜란드 주교단은 명확한 지침을 정했다. 어떤 가톨릭 신문도 협력하지 않는다는 것이었다.

편집국 순회 (1942년 1월)

언론 자문인 브란즈마에게 이 지침을 편집장들에게 전달하는 미묘한 임무가 맡겨졌다. 1941년 12월 말, 그는 *“가톨릭 언론인들이 지켜야 할 규범”*을 정한 메모를 작성했다. 가톨릭 신문은 스스로를 부인하지 않고서는 점령자의 선전에 봉사할 수 없다는 것이었다.^[36] 이어 직접 가톨릭 편집국들을 하나하나 방문했다 — 몇 주 만에 만난 열네 명의 신문사 사장들 — 그들에게 독일의 명령을 거부하도록 격려했다. 그 대가로 신문이 금지되고 보복이 따를 것을 알면서도 말이다.^[37][38]

그는 위험을 온전히 자각하며 행동했다. 브란즈마에게 문제는 정치가 아니라 영성이었다. 언론은 진리를 섬기지 거짓을 섬기지 않는다. 그것을 배반하는 것은 하느님을 배반하는 것이다.

“세상을 그리스도께 얻고자 하는 이는 세상과 충돌할 용기를 지녀야 한다.” — 티투스 브란즈마^[39][40]

1942년 1월 19일, 게슈타포가 복스메이르 수도원에서 티투스 브란즈마를 체포했다.^[41][42] 이때부터 여섯 달에 걸쳐 네덜란드의 감옥들에서 나치 강제수용 체제의 한복판까지 이어지는 감옥 십자가의 길이 시작되었다.

스헤베닝언 — 시 “오 예수님, 당신을 바라볼 때”

처음에는 스헤베닝언 감옥(이른바 Oranjehotel)에 수감되어 차가운 독방에 홀로 갇혔지만, 브란즈마는 무너지지 않았다. 기도하고, 묵상하고, 썼다. 바로 그곳에서 1942년 2월 12일에서 13일로 넘어가는 밤, 예수 성화 뒷면에 20세기 감옥 영성의 가장 순수한 시 중 하나를 지었다. 독방의 고독은 수도원이 되고, 버려짐은 하느님과의 친밀함으로 가는 길이 되었다.^[43]

“오, 여기 홀로 고요 속에 나만 내버려 두소서, / 차갑고 서늘한 기운이 나를 두르고, / 아무도 내게 들어오지 않게 하소서. / 여기 홀로 있어도 나는 지치지 않나이다. / 주 예수님, 당신께서 내 곁에 계시오니, / 이토록 당신께 가까웠던 적이 없나이다.” — 티투스 브란즈마, 감옥에서 예수 성화 앞에서, 1942년 2월 12-13일^[44]

그 시는 그의 고난 신학 전체를 말해준다. 마지못해 견디는 시련이 아니라 합일의 자리이다. 그는 또 이렇게 썼다. “나는 내 고난 안에서 행복합니다. 그것을 더 이상 고통으로 알지 않고, 나를 당신과 하나로 묶는 가장 선택된 운명으로 알기 때문입니다, 오 하느님.”^[45]

마지막 글: “네덜란드 국민은 왜 NSB에 저항하는가”

스헤베닝언에서 게슈타포는 그에게 서면으로, 네덜란드인들 — 특히 가톨릭 신자들 — 이 NSB, 즉 네덜란드 국가사회주의 정당에 저항하는 이유를 해명하라고 요구했다. 1942년 1월 22일, 브란즈마는 이렇게 마지막 대작을 썼다.^[46] 학자의 침착함으로 그는 NSB가 반애국적이며(외래 이데올로기를 노예처럼 수입한다), 무능하고, 점령자의 무력에만 매달려 있다고 설명했다. 그러나 무엇보다 핵심을 짚었다. 네덜란드 가톨릭은 인간과 하느님에 대한 그리스도교적 이해와 어긋나는 교리에 복종할 수 없다는 것이다.

“네덜란드 조국의 역사를 종합하면, 그것은 무엇보다 자유를 위한 네덜란드 국민의 투쟁이다.” — 티투스 브란즈마, 게슈타포에 제출한 의견서, 1942년 1월^[47]

증오 없는 이 명쾌한 글은 그의 운명을 확정했다. 이 사람은 정권에게 도저히 회유할 수 없는 인물이었다.

아머르스포르트, 클레베, 그리고 다하우 이송

아머르스포르트 수용소로, 이어 독일 클레베 감옥으로 이송된 브란즈마는 지치고 병들었으면서도 동료 수감자들을 위로하고, 즉석에서 신비신학 강연을 하며, 조용히 사제직을 이어갔다.^[48][49] 1942년 6월 19일, 마침내 내리막의 끝에 이르렀다. 뮌헨 근처의 다하우 강제수용소, 제국이 “성가신 사제들”에게 마련한 운명이 그를 기다리고 있었다.^[50]

수용소의 지옥과 “용감한 기쁨”

다하우에서 브란즈마는 육체적으로 부서진 사람이었다. 예순 살, 근시, 탈진 상태로 구타와 굶주림, 굴욕적인 노역을 겪었다. 그런데도 생존자들은 당황스러울 만큼 평온했다고 증언했다. 다른 수감자들을 격려하고, 은밀히 축복하고, 금지를 무릅쓰고 고해성사를 들었다. 절망하는 이들에게 그는 말했다.^[51]

“우리는 지금 어두운 터널 안에 있지만, 앞으로 나아가야 합니다. 끝에는 영원한 빛이 우리를 위해 빛나고 있습니다.” — 티투스 브란즈마, 다하우의 동료들에게^[52]

그는 간수와 처형자들을 당황케 하는 눈으로 바라보았다. 그들을 미워하기를 거부했다. 증오 앞에서의 그리스도교 대화의 인물이 된 그는, 악은 악으로 이기는 것이 아니라 더 강한 사랑으로 이긴다는 확신을 구현했다.^[53]

간호사에게 준 묵주

너무 쇠약해 일을 할 수 없게 된 브란즈마는 수용소 의무실로 보내졌다 — 수감자들을 상대로 사이비 의학 실험이 이루어지던 곳이라 그가 두려워하던 장소였다. 바로 그곳에서 그의 생애 가장 가슴 아픈 장면이 펼쳐진다. 자신을 돌보던 — 그리고 곧 자신을 처형할 — 간호사에게 묵주를 선물했다. 그녀는 기도할 줄도 믿지도 않는다고 답했다. 그러자 그는 적어도 한 구절만이라도 바치라고 권했다. “저희 죄인을 위하여 빌어주소서.”^[54]

“저는 웃기 시작했다고 그녀는 뒤에 말했다. 그분은 내가 많이 기도하면 잃지 않을 것이라고 하셨다.” — 다하우 간호사의 증언, 시복 재판^[55]

이 여성은 오래도록 “자신에게 자비를 베푼 사제의 얼굴”을 생생히 간직했다.^[56] 재판 과정에서 수집된 그녀의 증언은 순교 인정의 핵심 증거 중 하나가 되었다. 처형자 자신이 희생자의 성덕에 영광을 돌린 것이다.

치사 주사로 인한 죽음 (1942년 7월 26일)

1942년 7월 26일, 다하우 의무실에서 티투스 브란즈마에게 치사 주사가 투여되었다. 그는 몇 분 만에 61세로 사망했다.^[57][58] 시신은 수용소 화장로에서 화장되었고, 유골은 흩어졌다. 프리슬란트의 겸손한 가르멜 수사에게 처음에는 재와 추억만이 남았다 — 그러나 그 무엇도 지울 수 없는 추억이었다.

순교자 뒤에는 영성 스승이 있다. 그의 내면적 모습을 세 가지 특징으로 요약할 수 있다.

하느님 현존의 신비신학

뢰이스브루크와 아빌라의 데레사, Devotio moderna로 자양분을 삼은 브란즈마는 항상적인 하느님 현존으로 살았다. 그에게 하느님은 소수 선택받은 이들에게만 허락된 상승 끝에 계신 분이 아니다. 이미 영혼 안에 거하시며, 관상은 그분께 현존하는 데 있다. “이토록 당신께 가까웠던 적이 없다”고 고백한 스헤베닝언 독방은 그의 박식한 학문과 정확히 이어진다. 신비신학은 연구 대상이 아니라 그의 호흡이었다.^[59][60]

미워하지 않고 사랑하기

그의 메시지의 핵심은 다하우의 매질 아래에서도 증오를 절대 거부했다는 데 있다. 위트레흐트 대주교인 빌럼 에이크 추기경은 이렇게 교훈을 요약했다. 브란즈마는 나치의 증오에 하느님의 사랑으로 답했다.^[61] 바로 여기에 그의 현대성과 힘이 있다. 인류를 친구와 적, 우월한 인종과 열등한 인종으로 나누는 이데올로기의 세기 속에서, 그는 박해자조차 구원해야 할 형제라는 복음적 확신을 맞세웠다.

진리를 섬기는 언론

마지막으로 브란즈마는 참된 말의 성인이었다. 언론인이자 언론 자문으로서 그는, 언론이 거짓에 봉사하면 스스로 부패한다는 생각을 목숨으로 값을 치렀다. 공식적으로 언론인들의 수호자로 선포된 적은 없다 — 선포된 수호자는 1923년의 성 프란치스코 살레시오로 남아 있다^[62] — 그러나 오늘날에도 권력 앞에서 진리를 굽히지 않는 모든 이들의 모범이 되었다.^[63]

재판과 시복 (1985)

전쟁 직후부터 브란즈마에 대한 기억은 네덜란드와 가르멜회에서 자라났다. 그의 시복 시성 재판이 개시되었고, 간호사의 증언을 포함한 그의 죽음의 정황에 관한 압도적인 증언들이 뒷받침했다. 1985년 11월 3일, **성 요한 바오로 2세**가 성 베드로 대성전에서 그를 시복하며, in odium fidei(신앙에 대한 증오로) 살해된 신앙의 순교자로 인정했다.^[64][65]

기적과 시성 (2022)

마지막 단계는 2021년 11월 25일 그의 전구를 통한 기적 인정으로 넘어갔다. 전이성 흑색종에 걸린 미국 가르멜회 사제의 설명할 수 없는 치유였다.^[66][67] 2022년 5월 15일, 성 베드로 광장에서 프란치스코 교황이 티투스 브란즈마를 시성했다. 아홉 다른 복자들과 함께였으며, 그중에는 **성 샤를 드 푸코**도 있었다.^[68] 강론에서 교황은 성덕이 무엇보다 위업의 문제가 아님을 상기시켰다.

“성덕은 몇 가지 영웅적 행위가 아니라, 일상의 수많은 작은 사랑의 행위들에 있다.” — 프란치스코 교황, 2022년 5월 15일 시성 강론^[69]

언론인들의 모범

드문 일로 티투스 브란즈마의 모습은 가톨릭 세계만을 넘어선다. 대학과 언론상, 기념관, 인권 외교가 그를 내세운다.^[70] 네덜란드에서는 티투스 브란즈마 연구소가 영성 연구를 이어가고, 학교와 거리, 석좌에 그의 이름이 붙었다. 가톨릭 언론인들의 모범 — 공식 선포 없는 민간 수호^[71] — 이자 존경받는 프리슬란트의 인물, 가톨릭 에스페란티스토들의 수호자(IKUE)^[72]로서, 신자와 비신자 모두에게 언론 자유와 선전 저항의 상징이 되었다.

다하우의 가르멜 수사 이야기는 반나치 영웅담의 한 페이지만이 아니다. 오늘날에도 유효한 교훈이다. 세 가지 특징이 남는다.

• 진리는 협상 대상이 아니다. 브란즈마는 가톨릭 신문이 거짓에 봉사하기를 거부하다 죽었다. 허위정보와 대중 선전의 시대에 그는 공적 말이 진리를 섬기는 것이지, 결코 권력의 유순한 도구가 아님을 상기시킨다.
• 증오는 증오로 이기지 못한다. 매질 아래서도 미워하기를 거부했다. 자신을 죽이러 온 간호사에게 묵주를 건넸다. 처형자들에 대한 그의 사랑은 인류를 화해할 수 없는 진영들로 나누는 모든 이데올로기에 대한 살아 있는 반증이다.
• 관상은 강하게 한다. 이 작고 연약한 사람이 세기 가장 잔혹한 정권에 맞선 것은 내면생활에도 불구하고가 아니라 그 덕분이었다. 가르멜의 침묵에서 배운 하느님과의 합일이 독방과 수용소 깊은 곳에서 그의 참된 힘이었다.

“주 예수님, 당신께서 내 곁에 계시오니, 이토록 당신께 가까웠던 적이 없나이다.” — 성 티투스 브란즈마, 스헤베닝언, 1942년 2월^[73]

• 성녀 에디트 슈타인 (1891-1942) — 유대인 출신 회심 가르멜 수녀, 철학자, 같은 해 1942년 아우슈비츠에서 가스로 살해되었다. 나치즘에 맞선 가르멜의 또 다른 순교자.
• 성 막시밀리아노 콜베 (1894-1941) — 폴란드 프란치스코회 수사, 브란즈마처럼 언론인이자 언론 창립자, 다른 수감자를 위해 목숨을 바치고 아우슈비츠에서 사망.
• 성 샤를 드 푸코 (1858-1916) — 2022년 5월 15일 프란치스코 교황에 의해 티투스 브란즈마와 같은 날 시성되었다.
• 성 요한 바오로 2세 (1920-2005) — 1985년 티투스 브란즈마를 시복하고 20세기 순교자들의 기억을 교황직의 한 축으로 삼은 교황.