볼세나 성지

유럽 최대의 화산호수

볼세나는 볼세나 호수(Lago di Bolsena)의 북동쪽 기슭에 자리 잡고 있으며, 이 호수는 유럽 최대의 화산호수로 일컬어진다.^[6] 거의 원형에 가까운 이 호수는 약 30만 년 전에 함몰된 불시니 화산체의 옛 칼데라를 차지하고 있다. 면적은 약 113km², 최대 수심은 약 151미터이며, 남쪽에는 비센티나 섬과 마르타나 섬 두 섬이 솟아 있다.^[7]

이 풍경은 단순한 장식이 아니다. 호수는 순교자의 기억 자체와 연결되어 있다. 전승에 따르면 어린 크리스티나는 맷돌을 목에 매단 채 이 호수 물에 던져졌고, 성지 안에 보존된 발자국 돌에 대한 공경은 바로 이 일화에서 비롯되었다(아래 참조). 볼세나에서는 화산 지형과 성전기가 하나의 이야기로 엮여 있다.

에트루리아의 벨즈나에서 볼시니 노비까지

이 도시는 오랜 이교 선사시대를 지니고 있다. 볼세나는 볼시니 노비에 해당하는데, 강력한 에트루리아 도시 볼시니 베테레스 — 에트루리아어로 Velzna, 오늘날의 오르비에토와 동일시되는 경우가 가장 많다 — 가 파괴된 뒤 로마가 기원전 264년에 세운 도시이다.^[8] 패망한 도시의 생존자들은 방어에 불리한 호숫가 부지로 강제 이주당했고, 그렇게 로마 도시가 태어나 기원전 2세기부터 기원후 3세기까지 비아 카시아를 따라 번영했다.^[9]

고대 저자들은 옛 벨즈나의 위대함을 기억했다. 대 플리니우스는 박물지 제2권(§ 139)에서 그곳을 *« 가장 부유한 에트루리아 요새 »*라 불렀고, 발레리우스 막시무스(기억할 만한 행적과 말, IX, 1, ext. 2)는 그곳이 *« 에트루리아의 수도 »*로 여겨졌다고 전한다.

« 볼시니, 에트루리아인들의 가장 부유한 요새. » — 대 플리니우스, 박물지, II, 139^[10]

이 로마 도시의 유적 — 포룸 흔적, 원형극장, 성벽 — 이 볼세나에 남아 있으며, 대성전 자체 안에도 고대 유적의 대리석과 화강암으로 깎은 재사용 기둥들이 있다.^[11] 그리스도교 성지는 자신의 순교자를 단죄했던 이교 도시의 돌들로 말 그대로 지어졌다.

비아 카시아와 비아 프란치제나의 경유지

로마와 이탈리아 북부를 잇는 대로에 위치한 볼세나는 언제나 통행의 장소였다. 중세에 이곳의 비아 카시아는 북쪽에서 로마로 향하던 순례자들의 길인 비아 프란치제나와 겹친다. 캔터베리 대주교 시제릭은 귀환 여정기(990-994년)에서 볼세나 경유를 언급한다.^[12] 길가에 세워진 성녀 크리스티나의 무덤은 1263년의 기적보다 훨씬 이전부터 이미 여행자들을 끌어당겼다. 다른 수많은 성지처럼, 이 성지도 순례길 위의 거룩한 무덤에서 태어났다.

디오클레티아누스 치하의 어린 순교자

볼세나 성지는 그 중심에 있는 인물의 이름을 지니고 있다. 바로 볼세나의 성녀 크리스티나, 4세기 초, 디오클레티아누스 박해 때 사망한 것으로 공경받는 동정 순교자이다(현지 전승은 「297-304년경」으로 전한다).^[13][14] 성전(聖傳)에 따르면, 그녀는 볼시니이의 제국 민병대 지휘관 또는 태수로 소개되는 우르바누스(Urbanus)의 딸이었으며, 열두 살쯤에 사망했다고 한다. 어린아이였다는 점이 중세인들의 상상력을 사로잡았다.^[15]

파시오(Passio)와 고난의 연속

성녀 크리스티나의 *파시오(Passio)*는 후기 고대의 위대한 순교 이야기 중 하나이다. 가장 오래된 증거는 이집트 옥시린쿠스에서 발견된 파피루스 단편으로, 5세기 전반으로 연대가 측정되며, 이후 9세기의 Codex Farfense로 보완되고, 야코보 다 보라지네의 황금 전설을 거치며 증폭되었다.^[16] 이야기는 소녀가 매번 무사히 벗어나는 고난의 연속을 이어가며, 마침내 순교에 이른다.

• 회심한 그녀는 아버지의 금과 은 우상들을 부수어 그 조각들을 가난한 이들에게 나누어 준다.
• 하녀들과 함께 탑에 갇혔다가, 태형을 받고 재판관들에게 넘겨진다.
• 목에 맷돌을 매단 채 호수에 던져진다. 돌은 그녀를 바닥으로 끌어내리는 대신 떠올라 그녀를 물가로 되돌려 준다. 이 일화에서 발자국 바위에 대한 신심이 태어났다.
• 불타는 가마에 갇히는데, 여러 날 동안 아무런 해 없이 머문다.
• 뱀들 앞에 노출되지만, 뱀들은 온순한 채로 남아 있다.
• 혀가 잘리고, 이어 화살에 꿰뚫려, 마침내 숨을 거둔다.^[17][18]

그녀의 도상학적 속성들은 이 이야기에서 직접 유래한다. 곧 맷돌 또는 돌, 화살, 그리고 집게이다.^[19] 이렇게 하여 고대 이미지들에서 그녀를 알아볼 수 있는데, 그중에는 라벤나의 Sant'Apollinare Nuovo 성당에 있는 6세기 모자이크도 있다. 그곳에서 크리스티나라는 이름의 성녀가 순교의 관을 든 동정녀들 가운데 등장한다.^[20]

역사와 전설: 실제로 무엇을 아는가?

정직한 백과사전은 여기서 **확인된 핵심과 성전적 embellishment(윤색)**를 구별해야 한다. 고난의 세부 묘사는 대체로 *「경건한 허구」*에 속한다. 성녀 바르바라 같은 여러 동정 순교자에게 공통된 반복되는 서사 도식이며, 비평은 오래전부터 이야기의 비개연성을 지적해 왔다. 특히 여러 재판관의 계승(아버지 우르바누스, 이어 그 후임자들)은 복합 텍스트임을 드러낸다.^[21] 자료적 관점에서 볼 때 크리스티나의 실존 자체는 희박하게만 입증되며, 일각에서는 동방에서 공경받는 티로의 성녀 크리스티나와의 혼동을 의심하기도 했다.^[22]

그러나 크리스티나를 순수한 창작으로 축소하는 것은 또 다른 오류이다. 대성전 아래에서는 1880-1881년 발굴을 통해 초기 그리스도교 카타콤바와 한 순교자의 무덤이 드러났으며, 비문들을 통해 4세기 말부터 이미 크리스티나라는 이름의 순교자가 현지에서 공경받고 있었음이 확인된다(아래 참조).^[23][24] 따라서 신심은 역사적으로 뿌리를 두고 있다. 파시오(Passio)가 후대의 것이라 해도, 고대 그리스도교 시대부터 볼세나에 공경받는 무덤이 실제로 존재했던 것이다. 전례가 정확히 인정하는 바가 이것이다. 1969년 로마 달력 개정 때, 성녀 크리스티나는 일반 달력에서 제외되었다. 「이 동정 순교자에 대해서는 이름과 볼세나에 있는 매장 외에는 알려진 것이 없기」 때문이었다. 그러나 그녀는 로마 순교록에는 유지되었다.^[25]

신심과 도상

크리스티나는 볼세나의 수호성인이며, 축일은 가톨릭교회와 동방교회 모두에서 7월 24일에 기념된다.^[26][27] 로마 순교록은 그녀를 간결하게 언급한다.

«볼세나에서, 에트루리아의, 성녀 크리스티나, 동정 순교자.» — 로마 순교록, 7월 24일^[28]

초세기 순교자들과 마찬가지로, 크리스티나는 정식 시복시성 재판의 대상이 된 적이 결코 없다. 그녀의 성덕은 무덤에 바쳐진 태고적 신심에 근거하며, 교회는 그녀를 순교록에 올림으로써 이를 확인하였다.^[29][30] 이 기록의 간결함이 핵심을 말해 준다. 교회는 장소의 거룩함을 재구성된 고난의 정확성에 근거시키지 않고, 순교의 실재와 열여섯 세기 동안 이어진 신심의 충실성에 근거시킨다. 재구성된 전기가 아니라 바로 이 신심이 볼세나를 성지로 만들었다.

초기 그리스도교 카타콤바에서 로마네스크 대성전으로

성당은 순교자의 무덤 위에 겹겹이 쌓이며 세워졌다. 카타콤바와 원시 오라토리오 위에는 11세기경 세랑식 로마네스크 대성전이 세워졌다. 전승은 그 건립을 성녀에게 헌신했던 대백작 부인 카노사의 마틸데와, 1077년에 성당을 축성한 교황 그레고리오 7세의 탓으로 돌린다.^[31][32] 성당에 대한 최초의 문서 언급은 1115년으로 거슬러 올라가는데, 그해에 베르나르 백작이 성당을 오르비에토 주교에게 기증한 해이다. 오늘날까지 이어지는 교구 소속의 기원이다.^[33] 쌍창이 뚫린 13세기 로마네스크 종탑이 전체를 완성한다.^[34]

르네상스 파사드와 불리오니 가문의 테라코타

15세기 말, 로마네스크 건물 위에 피렌체 르네상스식 파사드가 덧씌워졌다. 중세 석조의 투박함과 토스카나의 우아함 사이의 놀라운 대비이다. 파사드는 당시 볼세나의 총독이자 훗날 **교황 레오 10세**가 되는 조반니 데 메디치 추기경의 주문으로 세워졌고, 프란체스코와 베네데토 불리오니의 설계로 1492-1494년경 완성되었다.^[35] 두 개의 문 위에는 다채로운 유약 테라코타 루네트가 얹혀 있다. 자료들이 조심스럽게 「델라 로비아 양식으로」^[36]라고 표현하는데, 이는 베네데토 불리오니(피렌체, 1461-1521)이 유약 마욜리카 예술에서 델라 로비아 공방의 위대한 경쟁자였기 때문이다.^[37]

주 출입문의 루네트는 1494-1495년경으로 연대가 추정되며, 성녀 크리스티나와 성 게오르기오에게 둘러싸인 성모자를 표현한다.^[38] 성지 단지 내부에서 불리오니는 유약 테라코타를 다채롭게 선보였다. 성체 기적과 연관된 갈바리아 제단화(1496년 작), 성체 경당의 기념비적 감실, 세례대, 그리고 무엇보다 지하 대성전의 성함(聖函) 위에 누워 있는 인상적인 「죽음의 잠에 든」 성녀 크리스티나상이 그것이다.^[39] 이 전체는 볼세나를 피렌체 밖에서 델라 로비아-불리오니 마욜리카의 가장 풍부한 중심지 중 하나로 만든다.

내부: 신랑, 다익 제단화와 경당들

내부는 볼시니이 유적에서 가져온 고대 재사용 기둥들로 구획된 세랑식 로마네스크 평면을 간직하고 있으며, 14세기부터 16세기에 걸친 회화 장식이 펼쳐져 있다.^[40][41] 주제단 위에는 시에나 화가 사노 디 피에트로에게 귀속되는 다익 제단화(1450년경)가 자리한다.^[42] 측랑 경당들, 곧 성체 경당과 성녀 루치아 경당은 불리오니 가문의 다른 작품들을 소장하고 있다.^[43] 이렇게 교회는 수십 미터 안에 로마네스크, 회화 고딕, 피렌체 르네상스, 그리고 기적 경당의 바로크를 한데 모은다.

성녀 크리스티나의 카타콤바

대성전 아래에는 이탈리아 중부에서 가장 희귀한 보물 중 하나가 펼쳐져 있다. 바로 초대교회 시대의 카타콤바로, 로마와 남부에 거의 국한된 현상인데 볼세나는 그 북방 사례를 보여준다.^[44] 이 묘지는 3세기 말부터 5세기 초까지 사용되었으며, 주 갤러리 하나와 일곱 갈래 통로를 따라 천 기가 넘는 매장이 분포한다.^[45] 바로 이곳에 4세기 중엽 무렵 어린 순교자의 유해가 안치되었다.

결정적 확증은 1880년 발굴에서 나왔다. 기독교 고고학의 거장 조반니 바티스타 데 로시와 엔리코 스티븐슨이 이끈 발굴이었다. 그들은 성당 바닥 아래에서 현지 현무암 석관을 찾아냈는데, 그 안에는 로마 시대 대리석 유골함이 들어 있었고, 라틴어 비문은 복된 순교자 크리스티나의 시신이 이곳에 안치되어 있다고 증언했다. 유골함 안에는 열네 살이 채 되지 않은 어린아이의 작은 뼛조각들과 베렝가리오 왕의 은화(10세기 전반)가 들어 있었다.^[46] 이 발견은 볼세나의 신심에 중세 성지가 드물게 지닌 고고학적 토대를 부여한다.

동굴과 카롤링거 시대 제대

카타콤바에서 성녀 크리스티나의 동굴(Grotta di Santa Cristina)로 이어지는데, 갤러리 중 넓어진 부분을 다듬어 만든 지하 경당이다.^[47] 이곳에는 귀중한 제대가 모셔져 있다. 피라미드형 지붕의 Baldacchino(천개)가 장밋빛 대리석 코린트식 기둥 네 개에 받쳐져 있고, 카롤링거 시대의 결문(結文) 부조로 장식되어 있어, 9세기로 연대가 측정된다.^[48] 이 구조물은 원래 성녀의 원시 무덤 위에 세워졌으나, 15세기 말 조반니 데 메디치 추기경에 의해 동굴로 옮겨졌고, 16세기 중엽에는 「미켈란젤로 학파식」 난간으로 둘러싸이게 되었다.^[49] 바로 이 지하의 어둠 속, 유물함 위에서 베네데토 불리오니作 법랑 채색 성녀 크리스티나 상이 안식한다.

발자국 돌

동굴은 전설 중 가장 애틋한 유물도 간직하고 있다. 바로 발자국 돌(la pietra con le impronte)이다. 이 커다란 현무암 돌에는 12세기 이래 전통이 성녀 크리스티나의 발자국으로 밝혀온 자국들이 새겨져 있다. 목에 맷돌을 매단 채 호수에 던져졌을 때, 소녀는 그 돌 위에 발을 디뎠고, 돌은 가라앉는 대신 그녀를 수면 위로 떠받쳤다는 것이다.^[50] 이 석판은 18세기 초 제대에 봉안되었고, 오늘날 떠다니는 돌의 기적에 대한 물질적 기억으로 공경받고 있다.^[51]

이 돌을 있는 그대로 소개해야 한다. 즉 Passio에 뿌리를 둔 민중 신심의 대상이지, 과학적 증거가 아니다. 교회는 누구에게도 이를 믿으라고 강제하지 않는다. 그러나 이 돌은 그 나름대로 그리스도인 백성의 확신을 말해준다. 어린아이의 참혹한 죽음이 돌과 물보다 강한 힘에 의해 떠받쳐지고 뒤집혔다는 확신이다.

볼세나, 1263년 기적이 일어난 곳

볼세나의 두 번째 큰 영광은 더 이상 고대가 아니라 중세에 속한다. 전통에 따르면 1263년 여름, 실재(實在) presence에 대해 의심하던 보헤미아 출신 사제 — 후대 전통은 그를 프라하의 베드로라 부른다 — 가 성녀 크리스티나 제대에서 미사를 집전하던 중, 축성된 성체가 피를 흘리기 시작하여 코르포랄레와 제대 석판에 떨어졌다. 당시 오르비에토에 있던 **교황 우르바노 4세**는 피 묻은 코르포랄레를 옮겨오게 했고, 이듬해 교서 Transiturus de hoc mundo(1264년 8월 11일)로 성체성혈대축일을 온 교회에 확장하였다.^[52]

이야기의 전모, 중세 자료들, 그리고 이 기적과 축일 제정 사이의 실제 연관성을 둘러싼 역사학적 논쟁은 전용 문서 볼세나 성체 기적 (1263)에서 다루고, 기적보다 앞선 리에주 발원(發源)의 축일 성립사는 성체성혈대축일에서 다룬다. 본 문서는 성지에 관한 사항, 즉 그곳에 보존된 유물과 그곳에서 펼쳐지는 신심에만 머문다.

기적 경당과 Sacre Pietre

피 묻은 돌들에 어울리는 감실을 마련하기 위해 1693년부터 기적의 새 경당(Cappella Nuova del Miracolo)이 세워졌다. 건축가 토마소 마테이가 설계한 원형의 빛나는 평면에 알베르토 카발리의 회반죽 장식을 갖추었고, 정면은 1863년 비르지니오 베스피냐니가 완성했다.^[53][54] 경당은 Sacre Pietre를 보존하고 있다. 전통에 따르면 1263년에 피가 흘렀던 제대의 대리석 석판들이다. 그중 셋이 이곳에서 공경받고, 넷째는 1940년制 유물함에 모셔져 있으며, 다섯째는 이미 1602년에 다른 성당에 기증되었다.^[55] 제대 위에는 프란체스코 트레비자니(1704)가 그리고 오토보니 추기경이 기증한 대제대화 코르포랄레의 기적이 순례자들에게 그 장면을 새겨준다.^[56]

볼세나와 오르비에토: 하나의 공유 유물, 두 도시

기적은 이웃한 두 도시를 영원히 묶었다. 피 묻은 코르포랄레 — 전례용 아마포 — 는 서른 킬로미터쯤 떨어진 오르비에토로 옮겨져, 대성당의 화려한 Cappella del Corporale에 보존되어 있다. 반면 Sacre Pietre는 볼세나에 남았다.^[57][58] 이 나눔은 오늘날의 신심을 여전히 구조짓는다. 매년 성체성혈대축일에 두 성지를 잇는 순례가 이어진다(아래 참조). 볼세나는 스스로를 *「성체 기적의 도시」*라 내세우고, 오르비에토는 코르포랄레의 도시로 — 하나의 같은 유산의 두 얼굴이다.

Misteri di Santa Cristina (7월 23~24일)

이 성지는 박물관이 아니다. 지금도 도시의 삶을 리듬짓는다. 매년 7월 23일과 24일, 수호성인 축일을 맞아 볼세나는 Misteri di Santa Cristina를 공연한다. 구시가지 광장들에서 Passio의 장면들을 재연하는 열댓 편의 살아 있는 tableau(quadri viventi)다. 호수 위에 떠 있는 돌, 가마, 악령들, 잘린 혀, 화살들, 마지막 영광이 그것이다.^[59] 23일 저녁에는 성녀의 상이 대성전에서 지성(至聖) 구세주 성당까지 행렬로 모셔졌다가 이튿날 돌아오는데, 행렬 경로 내내 미스테리들이 펼쳐지고, 그 대부분은 도시의 젊은이들이 맡는다.^[60]

이 성스러운 재현의 정확한 기원은 문헌으로 파악되지 않는다. 그 시작을 정확히 증언하는 흔적은 없고, 첫 상세 보고는 1814년 비토 프로카치니 리치의 기록까지 올라갈 뿐이다.^[61] 그러므로 구전 전통이 16세기로 기원을 소급하고 싶어 하듯 함부로 기원 연대를 고정하지 말고, 오랜 세월의 전통이라 말할 수 있다.

Corpus Domini의 인피오라타(꽃 카펫)

성체성혈대축일은 볼세나에서 각별한 울림을 지닌다. 전통에 따르면 이곳이 그 발원지이기 때문이다. 도시는 인피오라타(꽃 카펫) 로 이 축일을 기념한다. 행렬 경로 위에 펼치는 꽃 카펫으로, 「인피오라타 장인들」 이 밤새 꽃잎과 잎, 천연 재료로 종교 장면과 기하학 문양을 엮어 만든다.^[62] 약 3킬로미터에 이르는 꽃길은 현지에서 세계에서 가장 긴 것 중 하나로 소개된다.^[63]

여기서도 전통과 확정된 사실을 구별해야 한다. 인피오라타가 1263년 기적 이듬해까지 거슬러 올라간다고 흔히 말하지만, 문헌이 확증하는 바는 오히려 꽃길 위에 Sacra Pietra를 모신 행렬이 1811년부터 시작되어, 교구 주교 람브루스키니가 처음 참여한 1815년에 공식화되었다는 것이다.^[64] 그 관습은 이후 한 번도 끊긴 적이 없다.

볼세나에서 오르비에토로 향하는 Marcia della Fede(신앙의 행진)

두 도시의 유대는 매년 Marcia della Fede(신앙의 행진)(「신앙의 행진」)에서 살아난다. 토요일 저녁 볼세나의 성녀 크리스티나 대성전에서 기도 철야를 마친 뒤 출발하여, 성체성혈대축일 주일 새벽 오르비에토 대성당 앞, 전시된 코르포랄레 앞에서 끝나는 밤샘 순례다.^[65] 오르비에토에서는 축일이 거룩한 코르포랄레 행렬과 중세 복장의 역사 행렬(Corteo Storico)로 절정에 이른다.^[66] 공유된 유물은 이렇게 하룻밤 동안 기적의 두 상속자를 하나로 모은다.

소성전: 교황 바오로 6세와 1976년 성체 대회

가장 장엄한 로마의 인정은 1976년 8월 8일에 내려졌다. 주요 회의가 필라델피아에서 열리던 세계 성체 대회를 계기로, 성 교황 바오로 6세가 볼세나를 방문하여 Sacre Pietre에 경배하고, 성당을 소성전의 지위로 승격시켰으며, 위성을 통해 미국에 모인 신자들에게 메시지를 전하였다.^[67] 이 제스처는 에트루리아의 작은 성지를 세계 성체 운동에 연결했다. 교황의 말씀을 요약하면, 볼세나는 일곱 세기 동안 성체 신심을 길러온 기적을 세상에 내보인다는 것이다.^[68]

750주년 희년(2013~2014년)

더 가까운 시기로 오면, 기적 750주년을 맞아 특별 성체 희년이 열렸다. **교황 베네딕토 16세**가 2012년 3월 13일자 사도적 참회재판소서를 통해 허락한 것으로, 볼세나와 오르비에토 두 성지에서 2013년 1월부터 2014년 11월 24일까지 2년에 걸쳐 거행되었다.^[69] 이처럼 성지는 중세 과거에 박제된 채 머물지 않고, 교도권에 의해 거듭 새롭게 활성화되는 은총의 장소로 남아 있다.

순례자는 볼세나에서 무엇을 찾으러 오는가? 볼세나 성지는 독보적인 표징들의 겹침을 선사한다. 먼저 한 어린아이의 무덤 : 아버지의 우상들을 부순 일로 순교한 어린 소녀의 무덤으로, 그 유해는 카타콤바에 모셔졌다가 열여섯 세기에 걸친 기도 속에 공경받아 왔다. 다음으로 하나의 돌 : 전설에 따르면 어린 소녀를 빠뜨리기를 거부하고 그녀의 발자국을 간직한 돌이다. 마지막으로 천 년 뒤 같은 제대 위에서 흘려진 또 다른 피, 곧 의심하던 사제의 믿음을 굳게 하기 위해 성체가 피를 흘린 사건이다.

이 세 표징은 서로 다른 모습으로 같은 것을 말한다 : 물질을 어루만지시는 하느님 — 은총으로 영예롭게 된 순교자의 육신, 기도로 기억을 새긴 돌, 그리고 정점에 있는 성체, 곧 의심에 답하기 위해 실재적 현존을 감각적으로 드러내신 성체이다. 볼세나는 발현이나 특정 시기의 메시지에 뿌리를 둔 성지가 아니다. 이곳은 돌과 피에 뿌리내린 충실성의 성지로, 고대 그리스도교 시대와 중세 성체 시대가 유럽 최대의 화산호(火山湖) 기슭, 하나의 같은 제대 위에서 만나는 곳이다.

• 볼세나 성체 기적 (1263) — 기적에 대한 상세한 이야기, 중세 자료들과 역사학적 논쟁.
• 성체성혈대축일 — 그 기적을 계기로 제정된 전례 축일, 그리고 그에 앞선 리에주 기원.
• 성체 기적들 — 역사적·과학적 개관.
• 로레토 성지 — 여러 건축·신심 층위를 지닌 또 다른 이탈리아의 대성지.
• 로카마두르 성지 — 볼세나처럼 발현이 아니라 거룩한 무덤과 공경받아 온 장소로부터 생겨난 성지.
• 성유물을 왜 공경하는가? — 볼세나의 성녀 크리스티나의 유해와 Sacre Pietre 공경의 의미.