Najczęstsze błędy dotyczące miłości

Słowo zużyte do cna

Niewiele chrześcijańskich słów zostało tak osłabionych przez codzienne użycie. W zwykłej mowie „miłość bliźniego” czy „dobroczynność” często oznacza materialną jałmużnę — niekiedy wręcz upokarzającą: „żyć z dobroczynności”, „nie proszę o jałmużnę” brzmią jak wyznanie nędzy. Słowo zeszło ze szczytu cnót do poziomu rzuconej monety. Nie jest to wyłącznie zużycie języka, lecz utrata pamięci doktrynalnej. Łacińskie caritas tłumaczy greckie agape: miłość życzliwą, która pragnie dobra drugiej osoby i której pierwszym źródłem oraz ostatecznym celem jest w Piśmie sam Bóg^[2].

Współczesne rozdzielenie miłości i prawdy

Najgłębsze nieporozumienie naszej epoki nie polega na pogardzie dla miłości, lecz na odizolowaniu jej od prawdy. Chętnie przeciwstawia się „tego, kto kocha” „temu, kto osądza”, jak gdyby miłość zwalniała z rozeznawania prawdy i dobra. Benedykt XVI uczynił to zagadnienie sercem swojej encykliki społecznej, której tytuł jest zarazem programem: Caritas in Veritate, „miłość w prawdzie”.

„Bez prawdy miłość staje się sentymentalizmem. Miłość staje się pustą skorupą, którą można napełnić w sposób arbitralny.” — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, 29 czerwca 2009, § 3^[3]

Papież przypomina, że miłość i prawdę trzeba łączyć w obu kierunkach: Pawłową „prawdę w miłości” (Ef 4,15) oraz formułę „odwrotną i komplementarną” — caritas in veritate^[4]. Miłość bez prawdy może zostać „arbitralnie napełniona”: można jej kazać mówić wszystko i zaprzeczenie wszystkiego. Właśnie z tego pęknięcia rodzi się większość omawianych niżej błędów.

Przypomnienie: czym naprawdę jest miłość

Przed sprostowaniem błędów potrzebujemy kompasu. Miłość jest cnotą teologalną — darem Boga, który ma Boga za źródło, motyw i przedmiot — dzięki której, według Katechizmu, „miłujemy Boga nade wszystko dla Niego samego, a naszych bliźnich jak siebie samych ze względu na miłość Boga”^[5]. Wynikają z tego dwie rozstrzygające cechy, wystarczające do rozwiania większości nieporozumień.

Po pierwsze, miłość jest przede wszystkim aktem woli, a nie poruszeniem uczuć. Św. Tomasz z Akwinu podejmuje definicję Arystotelesa: kochać to pragnąć czyjegoś dobra^[6]. Można więc naprawdę pragnąć dobra nieprzyjaciela, nie odczuwając wobec niego najmniejszej sympatii. Po drugie, miłość ma Boga za miarę: bliźniego kocha się „ze względu na miłość Boga”, a nie tylko z ludzkiego odruchu. Usunięcie którejkolwiek z tych cech daje podróbkę. Natura, stopnie i środki wzrostu tej cnoty zostały rozwinięte w artykule Jak wzrastać w miłości?; tutaj ich nie powtarzamy.

Błąd — „Miłość jest uczuciem”

To błąd macierzysty, z którego wyrasta wiele innych. Spontanicznie wyobraża się miłość jako ciepło serca, emocję współczucia czy czułość wobec nieszczęścia. Pomyłka pociąga, ponieważ miłości rzeczywiście często towarzyszą ciepłe uczucia, a kultura emocji skłonna jest sprowadzać każdą rzeczywistość do tego, jak się jej doświadcza.

Dlaczego to fałsz. Gdyby miłość była uczuciem, przykazanie Chrystusa byłoby niedorzeczne: emocji nie można nakazać. Jezus jednak nakazuje kochać, nawet nieprzyjaciół (Mt 5,44). Miłość musi więc być aktem woli, możliwym także wtedy, gdy brak poruszeń uczuciowych. Polega na pragnieniu dobra drugiej osoby^[7]; uczucia mogą jej towarzyszyć i ją upiększać, lecz jej nie stanowią. Matka czuwająca całą noc przy chorym dziecku, bez najmniejszej odczuwalnej słodyczy, praktykuje większą miłość niż łatwe wzruszenie spokojniejszych wieczorów.

Czego naucza Kościół. Katechizm zalicza miłość do cnót teologalnych, trwałych dyspozycji duszy „wlanych” przez Boga — nie do uczuć^[8]. Benedykt XVI mówi to samo: odcięta od prawdy i sprowadzona do emocji „miłość staje się sentymentalizmem” oraz pustą skorupą^[9]. Kochać nie znaczy wzruszać się, lecz skutecznie i wytrwale pragnąć prawdziwego dobra drugiej osoby.

Błąd — „Być miłosiernym to być miłym i sprawiać przyjemność”

Bardzo rozpowszechniony wariant myli miłość z uprzejmością, sympatycznością i sztuką niezrażania nikogo. Pociąga dlatego, że miłość rzeczywiście jest łagodna i życzliwa, a bycie przyjemnym jest wygodniejsze niż prawdziwe kochanie.

Dlaczego to fałsz. Uprzejmość stara się podobać; miłość szuka dobra, które nie zawsze pokrywa się z tym, co przyjemne. Lekarz przekazujący trudną diagnozę, rodzic stawiający granicę czy przyjaciel mający odwagę ostrzec nie „sprawiają przyjemności”, a jednak kochają. Natomiast pobłażliwość pozwalająca komuś biec ku zgubie nie jest miłością, lecz przebranym tchórzostwem. Miłość pragnie prawdziwego dobra bliźniego, ostatecznie jego zbawienia wiecznego, a to może wymagać kosztownych słów i czynów.

Czego naucza Kościół. Miłość jest „formą cnót”: ożywia sprawiedliwość, męstwo, roztropność i prawdę^[10]. Nie jest więc miękkością. Może być wymagająca jak miłość Chrystusa, który płacze nad Jerozolimą i przewraca stoły w świątyni. Mylić kochanie z podobaniem się znaczy odciąć miłość od jej kręgosłupa — prawdy.

Błąd — „Żeby kochać, trzeba czuć miłość”

Wiele osób uważa, że nie potrafi kochać konkretnego człowieka, „bo nic nie czuje”, a nawet odczuwa niechęć. Błąd polega na uczynieniu uczucia warunkiem miłości. Wydaje się uczciwy: po co udawać czułość, której nie ma?

Dlaczego to fałsz. Miłość mieszka nie w uczuciach, lecz w woli; można zatem kochać niczego nie czując, a nawet wbrew własnym odczuciom. Tak właśnie wygląda miłość nieprzyjaciół, szczyt miłości chrześcijańskiej: nie wymaga sympatii do krzywdziciela, lecz pragnienia jego dobra i rzeczywistego czynienia mu dobra (Mt 5,44-45). Św. Teresa z Lisieux, drażniona przez siostrę, która miała talent drażnić ją we wszystkim, nie zmuszała się do odczuwania sympatii: wybierała modlitwę za nią, uśmiech i służbę, aż siostra zapytała ją pewnego dnia, co ją tak ku niej pociąga^[11].

Czego naucza Kościół. Katechizm uczy, że miłość każe nam kochać nawet „nieprzyjaciół”, za przykładem Chrystusa, który „umarł z miłości do nas, gdy byliśmy jeszcze «nieprzyjaciółmi»”^[12]. Taka miłość nie może opierać się na afekcie: jest aktem woli podtrzymanym przez łaskę. Czekać, aż się „poczuje”, zanim zacznie się kochać, to mylić paliwo z płomieniem.

Błąd — „Miłość to kochanie ludzi; Bóg nie jest potrzebny”

To błąd typowo współczesny: przemiana miłości w czysty humanitaryzm, solidarność między ludźmi, w której Bóg jest nieobecny lub opcjonalny. Pociąga pozorną wielkodusznością i wspólnym gruntem dla wierzących i niewierzących.

Dlaczego to fałsz. Filantropia jest czymś pięknym, lecz nie jest teologalną cnotą miłości. Miłość chrześcijańska kocha bliźniego „ze względu na miłość Boga”^[13] i czerpie ze źródła, którym jest miłość Boża „rozlana w sercach naszych przez Ducha Świętego” (Rz 5,5). Po usunięciu Boga zostaje ludzka życzliwość, godna szacunku, ale krucha i pozbawiona korzenia oraz miary nadającej jej charakter nadprzyrodzony. Św. Paweł mówi radykalnie: można rozdać ubogim cały majątek i wydać ciało na spalenie — „lecz gdybym miłości nie miał, nic bym nie zyskał” (1 Kor 13,3). Zewnętrzny czyn bez miłości jednoczącej z Bogiem nie zbawia tego, kto go wykonuje.

„Chrześcijańska działalność charytatywna winna być niezależna od partii i ideologii. Nie jest ona środkiem do ideologicznego przekształcania świata.” — Benedykt XVI, Deus Caritas Est, 25 grudnia 2005, § 31b^[14]

Czego naucza Kościół. Benedykt XVI poświęcił encyklikę Deus Caritas Est wykazaniu, że chrześcijańska miłość nie jest humanitaryzmem ani strategią społeczną, lecz owocem spotkania z Chrystusem. Nie jest nawet środkiem służącym innemu celowi: „Miłość jest bezinteresowna; nie praktykuje się jej dla osiągnięcia innych celów”^[15]. Filantropia bez Boga może uczynić wiele dobra ciałom; jedynie miłość teologalna jednoczy ze źródłem wszelkiego dobra.

Błąd — „Można kochać Boga, nie troszcząc się o bliźniego” (i odwrotnie)

To dwa symetryczne nieporozumienia. Pierwsze, „pobożne”, sądzi, że można kochać Boga, zaniedbując widzialnego brata. Drugie, „horyzontalistyczne”, twierdzi, że kocha ludzi, choć Boga traktuje jako sprawę drugorzędną. Pierwsze pociąga dusze pobożne kuszone wycofaniem; drugie — dusze wielkoduszne kuszone aktywizmem.

Dlaczego to fałsz. Tych dwóch miłości nie da się rozdzielić: są dwiema stronami jednej miłości. Św. Jan zamyka pierwszą drogę bez odwołania:

„Jeśliby ktoś mówił: «Miłuję Boga», a brata swego nienawidził, jest kłamcą, albowiem kto nie miłuje brata swego, którego widzi, nie może miłować Boga, którego nie widzi.” — Pierwszy List św. Jana 4,20^[16]

Druga droga zamyka się równie stanowczo: miłość bliźniego odrzucająca Boga pozbawia się źródła i miary, aż w końcu redukuje człowieka do jego potrzeb materialnych. Bliźniego kocha się w Bogu, a Boga — w bliźnim. Rozbić tę jedność to utracić obie miłości.

Czego naucza Kościół. Katechizm przedstawia miłość Boga i bliźniego jako nierozdzielne, zjednoczone w jednym przykazaniu miłości^[17]; cała encyklika Deus Caritas Est opiera się na tej jedności. Prawdziwa pobożność prowadzi do brata, a prawdziwa służba bratu — do Boga.

Błąd — „Miłość do ludzkości zwalnia mnie z kochania najbliższych”

Łatwiej kochać „ludzkość” w ogóle niż tę irytującą osobę obok, trudnego członka rodziny czy męczącego współpracownika. Błąd polega na uznawaniu się za człowieka miłującego z powodu wielkich uczuć wobec odległych abstrakcji, przy zaniedbywaniu konkretnych bliźnich. Pociąga, bo miłość abstrakcyjna nic nie kosztuje i schlebia sumieniu.

Dlaczego to fałsz. Miłość ma swój porządek (ordo caritatis). Św. Tomasz uczy, że po Bogu, a następnie sobie samym odniesionym do Boga, trzeba najpierw kochać tych, którzy są z nami najściślej związani — bliskich i ludzi postawionych na naszej drodze przez Opatrzność^[18]. Nie z egoistycznej preferencji, lecz dlatego, że im możemy najskuteczniej czynić dobro. Miłość do całej ludzkości, która zwalnia z kochania sąsiada, jest miłością w słowach. Miłość zaczyna się tam, gdzie jesteśmy, od tych, których mamy obok.

Czego naucza Kościół. Porządek miłości (ordo caritatis) sprawia, że miłość ofiarowana wszystkim realizuje się najpierw wobec najbliższych^[19]. Prawdziwa miłość jest konkretna, umiejscowiona i kosztowna; miłość jedynie deklarowana jest bardziej wymarzona niż przeżywana.

Błąd — „Miłość oznacza tolerować wszystko i nikogo nie osądzać”

To dominujące nieporozumienie epoki: kochać miałoby znaczyć aprobować wszystkich, nigdy nie krytykować zachowań i uciszać każdy sąd moralny w imię szacunku. Błąd przywdziewa szaty szacunku i pokory, a zarazem pozwala unikać konfliktu.

Dlaczego to fałsz. Miłość pragnie prawdziwego dobra drugiej osoby; aprobować to, co jej szkodzi, nie znaczy kochać, lecz porzucić. Potrzebne jest klasyczne rozróżnienie: nigdy nie osądzamy wnętrza człowieka — jego winy przed Bogiem, która nam się wymyka (Mt 7,1) — możemy jednak i musimy rozpoznawać, czy czyn jest dobry, czy zły. Pomylenie tych płaszczyzn prowadzi do relatywizmu rozpuszczającego prawdę pod pozorem miłości. Tymczasem „bez prawdy miłość staje się sentymentalizmem”^[20]: tolerancja rezygnująca z wszelkiego sądu o wartości nie jest już miłością, lecz uprzejmą obojętnością.

Czego naucza Kościół. Św. Paweł daje formułę równowagi: „żyć prawdziwie w miłości”, veritatem facientes in caritate (Ef 4,15)^[21]. Miłość nie sprzeciwia się prawdzie, lecz przekazuje ją łagodnie. Kochać nie znaczy aprobować wszystko, lecz pragnąć dla drugiej osoby dobra, które pozwoli jej wzrastać, nawet wbrew nurtowi jej pragnień.

Błąd — „W imię miłości trzeba przemilczeć prawdę”

To poważny wariant poprzedniego błędu. Przemilcza się wadę, błąd czy niebezpieczeństwo, „żeby nie zranić”, a milczenie nazywa „miłością”. Pociąga, ponieważ myli delikatność — prawdziwą cnotę — z abdykacją.

Dlaczego to fałsz. Istnieje fałszywa miłość milczenia, która dla własnej wygody pozostawia drugiego w złu. Tradycja chrześcijańska uważa natomiast upomnienie braterskie za dzieło miłości. Św. Tomasz uczy wprost, że życzliwe ostrzeżenie błądzącego jest aktem miłości, bo pragnie jego duchowego dobra^[22]. Sam Chrystus podał zasadę (Mt 18,15): „Gdy brat twój zgrzeszy przeciw tobie, idź i upomnij go w cztery oczy”. Milczeć z tchórzostwa nie znaczy kochać, lecz przedkładać własny spokój nad zbawienie brata.

Czego naucza Kościół. Tradycyjna lista siedmiu uczynków miłosierdzia względem duszy wymienia „upominanie błądzącego” wśród aktów miłości, jak uczy św. Tomasz^[23]. Prawda wypowiedziana z miłością może zranić na chwilę; milczenie współwinne szkodzi długo. Miłość mówi, ale mówi „prawdę w miłości” (Ef 4,15).

Błąd — „Miłość zwalnia ze sprawiedliwości”

Ktoś uważa, że wyrównał rachunki z ubogim, ponieważ dał mu jałmużnę, choć najpierw był mu winien sprawiedliwość: uczciwą płacę, poszanowanie praw i to, co mu się należy. Błąd pociąga, bo jałmużna jest satysfakcjonująca i widoczna, podczas gdy sprawiedliwość jest surowa i zobowiązująca.

Dlaczego to fałsz. Nie daje się jako jałmużny tego, co jest należne ze sprawiedliwości. Ofiarować jako dobroczynność to, co wcześniej zatrzymało się niesprawiedliwie, to podrabiać miłość. Ojcowie Kościoła mówią tu niezwykle surowo:

„Niedopuszczenie ubogich do udziału w swych własnych dobrach oznacza kradzież i odbieranie życia. Nie nasze są dobra, które posiadamy — należą do ubogich.” — Św. Jan Chryzostom, cytowany przez Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2446^[24]

Czego naucza Kościół. Miłość nie znosi sprawiedliwości: zakłada ją i przekracza. Benedykt XVI stwierdza: „Miłość — caritas — zawsze będzie konieczna, również w najbardziej sprawiedliwej społeczności”^[25], ale nigdy nie zwalnia to z budowania sprawiedliwych struktur. Autentyczna miłość zaczyna od oddania każdemu tego, co mu się należy; dopiero potem daje z tego, co własne. Związek obu cnót omawia Co święci mówią o sprawiedliwości?.

Błąd — „Miłość sprowadza się do dawania pieniędzy”

Dla wielu ludzi „działalność charytatywna” znaczy dać monetę, przelew albo ubrania. Jałmużna materialna jest dobra i konieczna, lecz błąd polega na sprowadzeniu do niej całej miłości. Pociąga, bo pieniądze daje się łatwo, kupując tanio spokój sumienia.

Dlaczego to fałsz. Miłości nie mierzy się przekazaną sumą, lecz miłością, która niesie dar (1 Kor 13,3). Jej pole wykracza daleko poza jałmużnę materialną: istnieją uczynki miłosierdzia względem duszy — doradzać, pouczać, pocieszać, przebaczać, cierpliwie znosić krzywdy, modlić się za żywych i umarłych — często bardziej wymagające niż dar pieniężny. Dać siebie, swój czas, uwagę i cierpliwość kosztuje więcej niż dać z nadmiaru. Miłość załatwiona przelewem, bez zaangażowania serca i osoby, pozostałaby na powierzchni.

Czego naucza Kościół. Katechizm wyraźnie rozróżnia uczynki miłosierdzia względem ciała (nakarmić, przyodziać, odwiedzić, przyjąć) i względem duszy (pouczać, doradzać, pocieszać, przebaczać, cierpliwie znosić, modlić się)^[26]. Miłość materialna ignorująca wymiar duchowy i miłość „duchowa” obojętna na ciało brata są niepełne. Konkretne dzieła wobec ubogich przedstawia Jak wzrastać w jałmużnie?.

Błąd — „Liczy się działanie; życie wewnętrzne to luksus”

Aktywizm charytatywny polega na poświęcaniu się bez miary w służbie innym, lecz bez życia modlitwy, aż do całkowitego wyschnięcia. Pociąga, ponieważ działanie jest cenione i mierzalne, a modlitwa wydaje się nieproduktywna.

Dlaczego to fałsz. Miłość odcięta od źródła wysycha. Nie można długo dawać tego, czego się nie otrzymuje; gorączka służby kończy się gorzkim przepracowaniem, jeśli nie karmi jej Bóg. Już św. Bernard ostrzegał papieża Eugeniusza III przed pochłonięciem przez sprawy, które zatwardza serce i oddala człowieka od siebie i Boga. Zachęcał papieża, by zachował czas dla siebie, aby nie zagubił siebie we własnych dziełach^[27]. Obrazem są siostry z Betanii: Marta krząta się i niepokoi, Maria słucha, a Pan orzeka, że „Maria obrała najlepszą cząstkę” (Łk 10,42) — nie dlatego, że służba jest godna pogardy, lecz dlatego, że musi wypływać ze słuchania.

Czego naucza Kościół. Benedykt XVI podkreśla potrzebę „formacji serca” u osób działających charytatywnie: zaangażowanie ma rodzić się ze spotkania z Chrystusem, inaczej staje się czystym aktywizmem^[28]. Prawdziwa miłość nie przeciwstawia działania kontemplacji; jest działaniem wypływającym z zamieszkanego przez Boga wnętrza.

Błąd — „Miłość jest opcjonalna, przeznaczona dla wielkodusznych dusz”

Ostatnie nieporozumienie jest najbardziej uspokajające: miłość miałaby być heroiczną możliwością, duchowym dodatkiem dla świętych i ludzi wielkodusznych, z którego zwyczajni chrześcijanie mogą zrezygnować. Pociąga, bo usprawiedliwia przeciętność.

Dlaczego to fałsz. Miłość nie jest ozdobą: jest konieczna do zbawienia. Bez niej, mówi św. Paweł, „byłbym niczym”, nawet gdybym miał wiarę przenoszącą góry i dar języków (1 Kor 13,1-2). Jest warunkiem całego życia w Bogu, ponieważ „kto nie miłuje, trwa w śmierci” (1 J 3,14). Jest także miarą Sądu Ostatecznego — nie nasze wyczyny, lecz miłość:

„Pod wieczór naszego życia będziemy sądzeni z miłości.” — Św. Jan od Krzyża, Słowa światła i miłości^[29]

Czego naucza Kościół. Katechizm uczy, że miłość jest „największą z cnót” i wymaga się jej od wszystkich: „Owocami miłości są radość, pokój i miłosierdzie”^[30]. Obietnica ta jest skierowana nie tylko do bohaterów, lecz do każdego ochrzczonego. Miłość nie jest dodatkiem — to ona rozstrzyga o wieczności.

Poniższa tabela podsumowuje główne nieporozumienia oraz odpowiadającą im prawdę katolicką. Lewa kolumna podaje błąd w typowym brzmieniu, środkowa wyjaśnia, dlaczego jest fałszywy, a prawa wskazuje punkt odniesienia doktrynalnego.

Błąd — „Każda miłość siebie sprzeciwia się miłości chrześcijańskiej”

Niektóre skrupulatne dusze sądzą, że kochanie siebie jest egoizmem, a doskonałość polegałaby na nienawiści do siebie. Błąd pociąga, bo przypomina pokorę i ewangeliczne wyrzeczenie.

Dlaczego to fałsz. Samo przykazanie zakłada właściwą miłość siebie: „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego” (Mt 22,39). Miłość siebie jest miarą miłości bliźniego — trzeba więc naprawdę kochać siebie, i to prawdziwą miłością. Św. Tomasz uczy bez wahania, że człowiek powinien kochać siebie miłością — nie nieuporządkowaną miłością własną, lecz miłością pragnącą dla siebie najwyższego dobra, Boga^[31]. Pogarda dla siebie nie jest cnotą; często bywa zranioną pychą. Walczyć należy z nieuporządkowaną miłością własną, a nie z uporządkowaną miłością duszy stworzonej dla Boga.

Czego naucza Kościół. Dobrze uporządkowana miłość obejmuje miłość siebie: kochać swoją duszę to pragnąć dla niej szczęścia w Bogu. Św. Bernard opisuje drogę, na której człowiek przechodzi od kochania siebie dla siebie do kochania siebie dla Boga^[32]. Ewangeliczne zapomnienie o sobie nie jest samonienawiścią, lecz miłością, która przestała skupiać się na sobie, ponieważ znalazła Kogoś większego.

Błąd — „Zaborcze przywiązanie jest miłością”

Niekiedy „miłością” nazywa się przywiązanie, które zagarnia drugiego, chce go dla siebie i karmi się przyjemnością czerpaną z jego obecności: zazdrość, wyłączność czy zależność emocjonalną przebraną za oddanie. Pociąga, bo intensywność uczucia udaje wielkoduszność.

Dlaczego to fałsz. Miłość pragnie dobra drugiej osoby; miłość zaborcza pragnie drugiej osoby dla własnego dobra. Jedna wyzwala, druga więzi. Św. Franciszek Salezy w rozważaniach o „przyjaźniach” subtelnie odróżnia prawdziwą przyjaźń duchową, która prowadzi duszę ku Bogu, od przywiązań „złych, szalonych i próżnych” (III, 18), które zatrzymują i niepokoją duszę^[33]. Uczucie czyniące człowieka zaborczym, zazdrosnym lub zależnym nie jest miłością, choćby tak się nazywało: szuka samego siebie.

Czego naucza Kościół. Miłość, według św. Pawła, jest „cierpliwa”, „łaskawa”, „nie szuka swego” i „nie unosi się gniewem” (1 Kor 13,4-5). Wszystko, co w przywiązaniu szuka własnej korzyści i więzi drugiego, oddala się od tej miary. Próba jest prosta: czy ta miłość pragnie, by druga osoba wzrastała, nawet z dala ode mnie — czy chce jej dla mnie?

Wszystkie te nieporozumienia mają wspólny korzeń: miłość została odłączona od tego, co ją uzasadnia — raz od prawdy, innym razem od Boga, woli albo sprawiedliwości. Przywrócona samej sobie nie jest ani uczuciem, ani tolerancyjną opinią, ani humanitaryzmem, ani jałmużną: jest miłością Boga przyjętą i odwzajemnioną, która pragnie prawdziwego dobra wszystkich, ponieważ kocha ich w Bogu.

Formuła Benedykta XVI streszcza całe lekarstwo: caritas in veritate, miłość w prawdzie. Bez prawdy miłość staje się pustą skorupą, którą napełnia się według uznania; bez miłości prawda staje się surowością. Obie mogą iść tylko razem. Dlatego św. Augustyn mógł wypowiedzieć swoją najśmielszą maksymę — nie jako pozwolenie na dowolność, lecz jako konsekwencję miłości zakorzenionej w prawdzie:

„Kochaj i czyń, co chcesz.” — Św. Augustyn, Homilie na Pierwszy List św. Jana, VII, 8^[34]

Musi to jednak być prawdziwa miłość, która kocha w nas — a nie któraś z jej podróbek. Rozpoznanie fałszywych monet przygotowuje do przyjęcia prawdziwego złota: głos świętych przedstawia Co święci mówią o miłości?, a drogę wzrastania — Jak wzrastać w miłości?.

• Jak wzrastać w miłości? — natura miłości, jej stopnie według św. Tomasza i konkretne środki wzrostu.
• Co święci mówią o miłości? — komentowana antologia wielkich wypowiedzi świętych i mistyków o miłości Boga i bliźniego.
• Jak wzrastać w jałmużnie? — konkretne dzieła wobec ubogich jako przedłużenie miłości.
• Co święci mówią o sprawiedliwości? — cnota, którą miłość zakłada i przekracza.
• Działalność charytatywna Kościoła katolickiego — ogrom dzieł miłosierdzia prowadzonych przez Kościół w historii.