Papież Donus (676-678)

Maleńki pontyfikat, lecz we właściwym miejscu

Donus panuje między Adeodatem II a Agatonem. To położenie chronologiczne wyjaśnia niemal całe jego znaczenie. Adeodat II utrzymał linię antymonoteletycką, nie doprowadzając do ostatecznego rozstrzygnięcia. Agaton natomiast będzie przewodniczył synodowi rzymskiemu z 680 roku i wyśle do Konstantynopola wyznanie wiary, które pozwoli soborowi powszechnemu potępić monoteletyzm.^[9][10]

Donus nie jest papieżem definicji. Jest papieżem bezpośrednio przed definicją. Treccani przypomina, że gdy rozpoczyna swój pontyfikat, wciąż obowiązuje Typos (edytkt cesarski ogłoszony w 648 roku przez Konstansa II) : tekst ten wycofał Ekthesis (wyznanie wiary narzucone w 638 roku, które wywołało konflikt religijny), lecz wciąż zabraniał publicznego dyskutowania problemu energii i woli Chrystusa.^[11]

Ten niuans ma kapitalne znaczenie. Rzym nie żyje jeszcze w pokoju dogmatycznym. Poprzedni papieże odrzucili niejednoznaczne synodyki Konstantynopola — synodyki to oficjalne listy, w których nowo wybrany patriarcha wykłada swoją wiarę Rzymowi — a wspomnienie aresztowania Marcina I pozostaje świeże. Donus panuje w tej strefie pośredniej : frontalne zerwanie łagodnieje, lecz prawda doktrynalna nie została jeszcze zdefiniowana na soborze.

Papież trzech spraw rzymskich

Źródła starożytne zapamiętują przede wszystkim trzy sprawy : uporządkowanie klasztoru Boetianum, powrót Rawenny pod posłuszeństwo rzymskie oraz prace w kilku kościołach Rzymu i przy jego starożytnych drogach.^[12][13][14]

Sprawy te wydają się skromne tylko wtedy, gdy szuka się wielkiego, spektakularnego wydarzenia. W rzeczywistości dotykają one trzech nerwów Kościoła VII wieku : czystości wiary w Rzymie pełnym wschodnich uchodźców ; jurysdykcji Piotra wobec Kościoła Rawenny wspieranego przez Cesarstwo ; materialnej ciągłości pamięci apostolskiej w mieście biednym, zagrożonym i bizantyńskim.

Papież, którego cesarz szuka zbyt późno

Ostatni element jest niemal ironiczny. Konstantyn IV chce wyprowadzić Cesarstwo z impasu monoteletyckiego. Według Treccani cesarz skłania patriarchę Konstantynopola, by wysłał nie synodykę dogmatyczną, lecz list napominający ; następnie w sierpniu 678 roku kieruje divalis iussio — oficjalny i uroczysty list cesarza — zapraszając papieża do wysłania delegatów na rozmowy z patriarchami Konstantynopola i Antiochii.^[15]

Ale Donus już nie żyje. Prośba dociera więc za Agatona. Artykuł nie powinien przypisywać Donusowi tego, czego dokona Agaton ; powinien raczej pokazać, że Donus jest papieżem, któremu przeznaczony był pierwszy cesarski gest pacyfikacji, choć rzymskiej odpowiedzi udzieli już jego następca.

Tabela świadków

Stolica Apostolska : daty i tożsamość

Oficjalna nota Watykanu podaje Donusa jako 78. papieża, z początkiem pontyfikatu 2 listopada 676, końcem 11 kwietnia 678 i urodzeniem w Rzymie.^[16] Te trzy dane wystarczą, by ustalić kanoniczny tytuł artykułu : Papież Donus (676-678).

Liber Pontificalis podaje czas trwania rok, pięć miesięcy i dziesięć dni, co dobrze odpowiada okresowi między 2 listopada 676 a 11 kwietnia 678. Dodaje, że wakat po jego śmierci trwał dwa miesiące i piętnaście dni.^[17]

Liber Pontificalis : notatka krótka, lecz gęsta

Notatka rzymska zaczyna się trzeźwo : Donus jest Rzymianinem, synem Maurycjusza. Nie podaje ani daty urodzenia, ani wcześniejszej kariery, ani wieku.^[18] Współczesne rekonstrukcje muszą więc pozostać ostrożne.

Ta sama notatka wylicza następnie jego czyny : wyłożenie wielkimi marmurami górnego krużganka św. Piotra ; restauracja kościoła Apostołów przy drodze Ostyjskiej ; dedykacja św. Eufemii przy drodze Appijskiej ; rozszerzenie honorów duchowieństwa ; odkrycie syryjskich mnichów nestoriańskich w Boetianum ; powrót Rawenny ; pojawienie się gwiazdy przez trzy miesiące ; święcenia ; pochówek u św. Piotra.^{[19][20][21][22][23]}

„Za jego czasów Kościół Rawenny, który oddzielił się od Kościoła rzymskiego z powodu autokefalii, ponownie poddał się swej dawnej Stolicy Apostolskiej.” — Liber Pontificalis, notatka o Donusie (tłumaczenie polskie)^[24]

Treccani : klucz krytyczny pontyfikatu

Nota Stefana Gasparriego dla Treccani daje najlepszą całościową lekturę. Umieszcza Donusa w momencie, w którym dwa czynniki skłaniają Rzym i Konstantynopol do wznowienia kontaktów : z jednej strony podbój islamski zmniejszył polityczną wagę wschodnich patriarchatów, w których zakorzenił się kryzys monofizycki i monoteletycki ; z drugiej strony bizantyńska Italia jest osłabiona przez Longobardów, zwłaszcza po Rotarim i Grimoaldzie.^[25]

Treccani wiąże też sprawę Rawenny z polityką cesarską. Osłabienie cesarskiego poparcia dla autokefalii raweńskiej umożliwia stopniowy powrót Rawenny ku Rzymowi. Nota przestrzega jednak przed zbyt prostą lekturą : rzymski Liber Pontificalis i Agnellus z Rawenny nie opowiadają sprawy w ten sam sposób.^[26]

Rzymianin, syn Maurycjusza

Wszystko, co główne źródło mówi o Donusie przed jego wyborem, mieści się w jednej formule : "Donus, natione Romanus, ex patre Mauricio".^[27] Jest więc Rzymianinem, a jego ojciec ma na imię Maurycjusz. Reszta to milczenie.

To milczenie nie jest wyjątkowe. Papieskie biografie VII wieku opowiadają przede wszystkim o biskupie Rzymu w sprawowaniu urzędu. Prawie nigdy nie podają dzieciństwa, wykształcenia ani pełnej kariery, chyba że wcześniejszy fakt staje się potrzebny do zrozumienia pontyfikatu.

Imię, którego nie należy mylić

Łacińskie źródła podają Donus ; formy współczesne różnią się : Dono po włosku, Domnus lub Donnus w niektórych notach.^[28] Ta zmienność wyjaśnia też późniejsze zamieszanie z rzekomym „Donusem II” : drugi papież tego imienia, zapisany jako „Domnus” (wzmianka „domnus de Suri”) w niemal wszystkich katalogach (z wyjątkiem trzech) między Benedyktem VI a Benedyktem VII, nigdy nie istniał — współczesna krytyka widzi w tym błędne odczytanie wzmianki „domnus de Suri” oznaczającej Benedykta VII, biskupa Sutri.^[29] Ta apokryficzna postać nie dotyczy historycznego papieża z lat 676-678, pokazuje jednak, dlaczego precyzyjny tytuł Papież Donus (676-678) jest lepszy od samego „Donus”.

Wybór po Adeodacie II

Adeodat II umiera 16 czerwca 676 roku według noty Watykanu.^[30] Donus zostaje konsekrowany 2 listopada następnego roku. New Advent mówi o przerwie cztery miesiące i siedemnaście dni ; Liber Pontificalis w notatce o Adeodacie podaje cztery miesiące i piętnaście dni wakatu, co odzwierciedla drobne różnice w liczeniu lub tradycji.^[31][32]

Długość tego wakatu przypomina ograniczenie właściwe bizantyńskiemu Rzymowi : wybór papieski musi jeszcze liczyć się z zatwierdzeniem cesarskim lub egzarchalnym. Donus nie zostaje wybrany w papiestwie suwerennym docześnie i niezależnym ; rządzi Kościołem rzymskim wciąż wpisanym w Italię cesarską.

Kontrowersja monoteletycka jeszcze nie zamknięta

Monoteletyzm głosił, w różnych sformułowaniach, że Chrystus miałby tylko jedną wolę. Wiara katolicka wyzna natomiast w Konstantynopolu III, że Słowo wcielone posiada dwie wole naturalne i dwa działania naturalne, boskie i ludzkie, bez podziału osoby i bez grzesznego sprzeciwu.^[33]

W chwili, gdy Donus zostaje papieżem, definicja ta jeszcze nie istnieje. Typos z 648 roku wciąż zabrania dyskutowania kwestii woli i działań. Po Marcinie I, Eugeniuszu I, Witalianie i Adeodacie II Rzym nauczył się odrzucać niejednoznaczne formuły, nie prowokując za każdym razem zerwania politycznego, którego nie dałoby się utrzymać.^[34]

Ta roztropność nie oznacza kompromisu doktrynalnego. Oznacza, że Rzym trzyma wiarę w niestabilnych ramach cesarskich. Donus należy do tej linii : nie tworzy zachowanego wielkiego aktu doktrynalnego, lecz jego pontyfikat wpisuje się w ciągłość, która pozwoli Agatonowi przemówić z mocą w 680 roku.

Śródziemnomorski Wschód przekształcony przez ekspansję islamską

Treccani kładzie nacisk na fakt podstawowy : z pięciu dawnych chrześcijańskich stolic patriarchalnych tylko Rzym i Konstantynopol znajdują się jeszcze w granicach Cesarstwa, pozostałe — Aleksandria, Antiochia i Jerozolima — zostały zatopione przez ekspansję islamską.^[35]

Przekształcenie to zmienia cesarską politykę religijną. Monoteletyzm pomyślano jako próbę pojednania ze środowiskami monofizyckimi Wschodu. Tymczasem podboje arabskie przesunęły układ sił. Cesarstwo potrzebuje bardziej trwałego pokoju między Rzymem a Konstantynopolem niż niejednoznacznej formuły doktrynalnej, która stała się politycznie mniej użyteczna.

Italia pod presją longobardzką

Drugim czynnikiem jest Italia. Longobardowie, za króla Rotariego (636-652), wznowili energicznie ofensywę, wydzierając Bizancjum znaczne terytoria ; następnie Grimoald, książę Benewentu, który został królem Longobardów (662-671), przyłączył Benewent do swojej władzy.^[36]

Rzym nie jest więc spokojną stolicą. Dla bezpieczeństwa wciąż zależy od ram bizantyńskich, broniąc zarazem przeciw Konstantynopolowi prawdy doktrynalnej, którą Cesarstwo długo starało się zneutralizować. Pontyfikat Donusa rozumie się w tym napięciu : wierność rzymska, polityczna potrzeba Cesarstwa, presja longobardzka, śródziemnomorska rekompozycja.

Co podaje Liber Pontificalis

Najbardziej uderzającą sprawą notatki jest klasztor Boetianum — rzymski klasztor, którego nazwę notatka łacińska zapisuje Boetiana, może w związku z wielkim rzymskim rodem Boecjuszów. Liber Pontificalis twierdzi, że Donus odkrył tam syryjskich mnichów nestoriańskich ; rozproszył ich do różnych klasztorów i umieścił w ich domu mnichów rzymskich.^[37]

New Advent powtarza tę informację, mówiąc o kolonii syryjskich mnichów nestoriańskich w Rzymie.^[38] Britannica streszcza podobnie : Donus miał rozproszyć Monasterium Boetianum, klasztor syryjskich nestorian.^[39]

Dlaczego Syryjczycy w Rzymie ?

Fakt nie jest odosobniony. VII wiek widzi przybywających do Italii chrześcijan wschodnich, mnichów, duchownych, uchodźców i uczonych, popychanych przez podboje, kryzysy cesarskie i kontrowersje doktrynalne. Treccani podkreśla, że Rzym przyjmuje wówczas licznych uchodźców z regionów zajętych przez muzułmanów i że długa fala herezji wschodnich wciąż dotyka miasta.^[40]

Termin „nestorianin” trzeba rozumieć w ówczesnym łacińskim słownictwie kościelnym : oznacza chrystologię uznaną za niezgodną z jednością osobową Chrystusa wyznaną w Efezie i Chalcedonie. Artykuł nie musi rekonstruować dokładnej doktryny tych mnichów, której źródła nie precyzują ; twardym faktem jest, że Rzym uznaje ich za heretyków i obejmuje kontrolą.

Korekta bez opowieści o przemocy

Środek Donusa jest stanowczy, lecz źródło nie mówi ani o krwawym procesie, ani o wypędzeniu z Rzymu, ani o prześladowaniu fizycznym. Rozprasza mnichów do różnych klasztorów i osadza w Boetianum mnichów rzymskich.^[41]

Szczegół ten zasługuje na uwagę. Cel wydaje się podwójny : uniemożliwić spójnej wspólnocie heretyckiej dalsze istnienie jako autonomicznego ogniska ; umieścić jej członków w ramach klasztornych, w których można ich nadzorować, korygować lub wchłonąć ; przejąć sam dom dla wspólnoty rzymskiej.

Stawka chrystologiczna spójna z wiekiem

Boetianum nie jest odosobnioną anegdotą. Kryzys monoteletycki też dotyczy chrystologii. Rzym VII wieku jest opętany pytaniem fundamentalnym : jak wyznawać Chrystusa jako prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka, nie dzieląc Jego osoby i nie umniejszając Jego człowieczeństwa ?

Nestorianizm postrzega się jako nadmierne rozdzielenie ; monoteletyzm jako redukcję ludzkiej woli Chrystusa. Pomiędzy nimi Rzym strzeże równowagi katolickiej : jedna osoba boska, dwie natury, a wkrótce dwie wole naturalne. Donus nie pisze tej syntezy, lecz jego działanie przeciw Boetianum należy do tego samego horyzontu wierności chrystologicznej.

Schizma Maura

Rawenna nie jest zwykłym miastem włoskim. Dawna stolica cesarska Zachodu, siedziba bizantyńskiego egzarchy, ma znaczną wagę polityczną. W VII wieku jej arcybiskup Maur uzyskuje od Konstansa II przywilej autokefalii : Rawenna twierdzi, że nie zależy już prawnie od Rzymu.^[42]

Sytuacja ta rani bezpośrednio jurysdykcję rzymską. Nie jest tylko administracyjna : jeśli wielki Kościół cesarski Italii może wyzwolić się spod Stolicy Apostolskiej pod patronatem politycznym, równowaga między Rzymem, Rawenną a Konstantynopolem zmienia się głęboko.

Opowieść rzymska : Reparat wraca

Liber Pontificalis twierdzi, że za czasów Donusa Kościół Rawenny, oddzielony od Rzymu z powodu autokefalii, poddał się znowu swej dawnej Stolicy Apostolskiej. Dodaje, że arcybiskup Reparat zmarł zaraz potem, „jak spodobało się Bogu”.^[43]

New Advent czyni z tego jeden z wielkich faktów pontyfikatu : Reparat, następca Maura, wraca pod posłuszeństwo Stolicy Apostolskiej, kładąc kres schizmie wywołanej próbą autokefalii.^[44]

Krytyka Treccani : wyjście z kryzysu bardziej złożone

Treccani mocno niuansuje tę opowieść. Agnellus z Rawenny twierdzi, że Reparat został konsekrowany przez trzech swoich sufraganów według zwyczaju raweńskiego, co wydaje się przeczyć idei natychmiastowego i pełnego powrotu do Rzymu.^[45]

Sprzeczność nie jest jednak absolutna. Treccani zauważa, że Agnellus przytacza też dekret Reparata ograniczający do ośmiu dni pobyt w Rzymie elekta raweńskiego przybyłego po konsekrację. Reguła taka ma sens tylko przy przyznaniu przynajmniej faktycznego porzucenia autokefalii.^[46]

Najlepsze streszczenie jest więc ostrożne : za Donusa roszczenie Rawenny do autokefalii zaczyna ustępować lub jest już praktycznie porzucone, lecz jego konkretna likwidacja pozostaje trudna i zakończy się dopiero w następnych latach.

Co dodają najnowsze badania

Współczesne studia o Rawennie potwierdzają, że źródła rzymskie i raweńskie nie są w pełni neutralne. Przywilej z 666 roku, przypisywany Konstansowi II, jest słynny, lecz krótkotrwały ; szczegóły jego odwołania lub porzucenia pozostają nieprzejrzyste.^[47]

Po wojnie arabskiej Konstantyn IV szuka pokoju kościelnego : pisze do Donusa, a po śmierci Donusa sprawa przechodzi na Agatona. Liber Pontificalis notuje pod Agatonem, że arcybiskup Rawenny Teodor, następca Reparata, stawił się osobiście u Stolicy Apostolskiej ; Treccani wnioskuje, że wraz z tymże Teodorem kryzys został z pewnością rozwiązany, choć następstwa zatruwały jeszcze długo stosunki między Rzymem a Rawenną.^[48]

Donus sytuuje się więc na początku naprawy. Nie załatwia wszystkiego, lecz jego pontyfikat oznacza wyraźne przesunięcie : Rawenna nie jest już tak samo wspierana przez Cesarstwo przeciw Rzymowi.

Św. Piotr : krużganek wyłożony marmurem

Liber Pontificalis twierdzi, że Donus wyłożył wielkimi marmurami górne atrium błogosławionego apostoła Piotra, przed kościołem, w krużganku.^[49]

Treccani precyzuje, że to otwarte atrium, objęte krużgankiem św. Piotra, nazywano paradisum. Wielkie płyty marmurowe pochodziły niemal na pewno z jakiegoś zabytku starożytnego, a dzieło trwało prawdopodobnie do XII wieku, przed nowym wyłożeniem.^[50]

Gest jest czymś więcej niż upiększeniem. W zubożałym Rzymie widzialne centrum pamięci Piotrowej utrzymuje się przez odzysk, adaptację i ciągłość. Kamienie dawnego miasta służą progowi bazyliki Apostoła.

Kościół Apostołów przy drodze Ostyjskiej

Notatka rzymska mówi też, że Donus odrestaurował i dedykował kościół Apostołów położony przy drodze Ostyjskiej.^[51] New Advent dodaje ważną precyzję : mogłoby chodzić nie o samą bazylikę św. Pawła za Murami, lecz, według hipotezy Duchesne'a, o mały kościół na drodze do św. Pawła, oznaczający miejsce, w którym św. Piotr i św. Paweł mieli się rozstać, idąc na męczeństwo.^[52]

Ta ostrożność pozwala uniknąć częstego błędu. Wyrażenie „ecclesiam Apostolorum sita via Ostiense” nie wystarcza, by automatycznie utożsamiać je ze św. Pawłem za Murami. Tradycja miejsca rozstania dwóch apostołów lepiej wyjaśnia dedykację „Apostołom”.

Św. Eufemia przy drodze Appijskiej

Liber Pontificalis dodaje, że Donus podobnie dedykował kościół św. Eufemii przy drodze Appijskiej.^[53] Treccani sytuuje to sanktuarium poza miastem, koło Albano, i zauważa, że nazwa zachowała się później w nazwie folwarku zwanego S. Funia.^[54]

Św. Eufemia nie jest imieniem neutralnym w historii doktrynalnej. Bazylika chalcedońska dedykowana św. Eufemii była miejscem soboru z 451 roku, który wyznał Chrystusa w dwóch naturach. Choć źródło nie mówi, by Donus miał tę pamięć na myśli, imię silnie rezonuje w epoce zdominowanej przez spory chrystologiczne.

Duchowieństwo rzymskie uhonorowane

Notatka dodaje wreszcie, że Donus „rozszerzył” honory duchowieństwa w jego różnych stopniach.^[55] Formuła jest zwięzła i nie pozwala zrekonstruować dokładnej reformy. Wskazuje jednak na troskę o rzymski korpus kościelny : kapłanów, diakonów, inne stopnie, służbę liturgiczną i administracyjną.

U sąsiednich papieży widać często tę samą troskę : rozdawnictwa, święcenia, restauracja bazylik, organizacja klasztorów. Rzym papieski VII wieku trzyma się tymi konkretnymi gestami tak samo jak wielkimi listami doktrynalnymi.

Gwiazda trzech miesięcy

Liber Pontificalis podaje, że w miesiącu sierpniu, gdy Donus był elektem, gwiazda ukazała się od strony Wschodu, od piania koguta aż do rana, przez trzy miesiące, a jej promień zdawał się przenikać niebiosa.^[56]

Źródło dodaje, że wszystkie prowincje i narody dziwiły się temu widokowi, a potem gwiazda zniknęła, zawróciwszy sama ku sobie. Następnie wiąże ten znak z wielką śmiertelnością, która przyszła ze Wschodu.^[57]

Jak czytać ten fragment ?

Artykuł nie powinien ani wyśmiewać tej opowieści, ani przekształcać jej w precyzyjny dowód astronomiczny bez dochodzenia. Notatki Liber Pontificalis łączą często zjawiska niebieskie, katastrofy i pontyfikaty. Tekst zachowuje religijną pamięć świata : zjawiska naturalne czyta się jako znaki, ostrzeżenia lub znaczniki historyczne.

Można jednak zauważyć, że wschodnia orientacja zjawiska i wzmianka o śmiertelności przychodzącej ze Wschodu wpisują się w bardzo konkretne wyobrażenie VII wieku : Wschód śródziemnomorski przynosi Rzymowi uchodźców, kontrowersje, wieści cesarskie, choroby, wojny i znaki. Opowieść wyraża więc także wrażenie świata rzymskiego wstrząsanego przez wstrząsy przychodzące ze Wschodu.

Czego nie należy z tego wywodzić

Potrzebna jest ostrożność historyczna. Liber Pontificalis nie podaje ani precyzyjnej daty astronomicznej, ani opisu wystarczająco technicznego, by z pewnością utożsamić współczesną kometę. Podaje pojawienie się niebieskie językiem swego czasu. Artykuł powinien więc przytaczać fakt jako tradycję narracyjną źródła, nie udając, że posiada pewną identyfikację naukową.

Inicjatywa cesarska

Pod koniec pontyfikatu Donusa lub tuż po jego śmierci Konstantyn IV rozumie, że jedność religijna Cesarstwa wymaga rozwiązania. Treccani podaje, że wywiera nacisk na patriarchę Teodora z Konstantynopola, by napisał do papieża nie synodykę, lecz list napominający.^[58]

Następnie, w sierpniu 678 roku, cesarz kieruje do Donusa divalis iussio. Zaprasza Rzym do wysłania trzech legatów Kościoła rzymskiego, dwunastu biskupów z diecezji podległych Rzymowi i czterech przełożonych greckich klasztorów Rzymu, aby dyskutować z patriarchami Konstantynopola i Antiochii. Obiecuje eskortę morską i absolutną neutralność.^[59]

Ta ostatnia precyzja jest istotna. Po aresztowaniu i wygnaniu Marcina I Rzym miał konkretne powody, by obawiać się konferencji cesarskich. Obietnica neutralności wskazuje, że Konstantyn IV chce oznaczyć zerwanie z przemocą przeszłości.

List dociera po śmierci Donusa

Cesarska prośba dociera zbyt późno dla Donusa. Treccani precyzuje, że divalis iussio dociera do Rzymu, gdy jego ciało zostało już pochowane u św. Piotra 11 kwietnia 678 roku.^[60]

EWTN streszcza przekazanie : aby położyć kres kontrowersji monoteletyckiej, Konstantyn IV prosi w 678 roku Donusa o wysłanie dwunastu biskupów i czterech przełożonych zachodnich klasztorów greckich ; Agaton, który został w międzyczasie papieżem, organizuje następnie konsultację Zachodu.^[61]

Od Donusa do Agatona

Ciągłość jest jasna. Donus jest początkowym adresatem cesarskiego gestu ; Agaton będzie jego rzymskim wykonawcą. Około Wielkanocy 680 roku Agaton przewodniczy synodowi rzymskiemu 125 biskupów, a następnie jego legaci przynoszą do Konstantynopola wyznanie wiary potępiające monoteletyzm.^[62]

Pontyfikat Donusa staje się wtedy niewidzialnym progiem. Nie tworzy listu dogmatycznego, lecz przypada na moment, w którym Cesarstwo przestaje szukać samych kompromisów i zaczyna akceptować, że potrzebna jest prawdziwa decyzja doktrynalna.

„Aby położyć kres kontrowersji monoteletyckiej, cesarz Konstantyn IV poprosił w 678 roku papieża Donusa o wysłanie dwunastu biskupów i czterech przełożonych zachodnich klasztorów greckich.” — Wprowadzenie do aktów Konstantynopola III, EWTN^[63]

Wierność krótkich pontyfikatów

Donus nie jest papieżem słynnym. Nie zakłada szkoły, nie ogłasza wielkiego dokumentu, nie przewodniczy soborowi powszechnemu. Lecz historia Kościoła nie składa się tylko z widocznych szczytów. Składa się też z pontyfikatów, które utrzymują porządek, korygują lokalną herezję, naprawiają sanktuaria, bronią zranionej jurysdykcji i przekazują sytuację temu, który będzie mógł działać bardziej.

W szeregu VII wieku wierność ta jest ważna. Bez Marcina I wiara rzymska mogłaby ugiąć się pod przemocą. Bez Witaliana Rzym mógłby pozostać odizolowany. Bez Adeodata II linia antymonoteletycka mogłaby zagubić się w zbyt mglistej odwilży. Bez Donusa przejściu ku Agatonowi zabrakłoby momentu rzymskiej stabilizacji.

Strzec wiary w szczegółach

Boetianum pokazuje, że wierność doktrynalna rozgrywa się czasem w dyskretnym klasztorze. Rawenna pokazuje, że kwestia jurysdykcji może nieść głębszą prawdę o Stolicy Apostolskiej. Restauracje św. Piotra i dróg rzymskich pokazują, że materialna pamięć wiary też się liczy : miejsca święte formują lud tak samo jak teksty.

Donus przypomina więc prostą zasadę : Kościół posuwa się naprzód przez wielkie definicje, lecz także przez strażników progów. Jest papieżem, który poprzedza Agatona. To wystarcza, by dać mu miejsce : trzyma Rzym aż do chwili, w której Rzym będzie mógł przemówić na soborze.

• Papież Adeodat II — bezpośredni poprzednik, ostatni pontyfikat przed Donusem.
• Papież św. Agaton — następca Donusa, papież synodu rzymskiego przygotowującego Konstantynopol III.
• Sobór Konstantynopolitański III (680-681) — definicja dwóch woli naturalnych i dwóch działań naturalnych Chrystusa.
• Papież św. Marcin I — męczennik rzymskiego oporu wobec cesarskiego Typosu.
• Papież św. Witalian — papież roztropnej odwilży z Konstantynopolem i sprawy raweńskiej.
• Dawna bazylika św. Piotra — kontekst architektoniczny krużganka odrestaurowanego przez Donusa.