Święty Junípero Serra (1713-1784)

Urodziny na Majorce w rodzinie chłopskiej (24 listopada 1713)

Miquel Josep Serra i Ferrer rodzi się 24 listopada 1713 roku w Petrze, małej rolniczej miejscowości na wyspie Majorce, w hiszpańskich Balearach. Tego samego dnia zostaje ochrzczony w wiejskim kościele św. Piotra.^[11] Jego rodzice, Antoni Serra i Margarida Rosa Ferrer, pobrani w 1707 roku, są skromnymi chłopami, „bogatymi wiarą i prawdziwą miłością" wedle miejscowej tradycji franciszkańskiej.^[12] Dziecko wątłego zdrowia, lecz przedwcześnie dojrzałe umysłowo, mały Miquel pracuje od siódmego roku życia na rodzinnych polach, uprawiając pszenicę i rośliny strączkowe, a jednocześnie uczęszcza do szkoły prowadzonej przez franciszkanów z klasztoru w Petrze, gdzie uczy się czytać, pisać, liczyć, łaciny i śpiewu liturgicznego.^[13]

Jego dzieciństwo przenika prosta i już wyraźna pobożność: wedle miejscowej tradycji dziecko pozdrawiało przechodniów pobożną formułą właściwą wyspie, „Ameu a Déu!" („Kochajcie Boga!"), zwyczajem, który później rozpropaguje aż po Amerykę.^[14] W wieku szesnastu lat rodzice, dostrzegając jego zdolności pomimo wątłej budowy, wysyłają go na studia filozoficzne do klasztoru św. Franciszka w Palmie de Mallorca.

Wstąpienie do franciszkanów i imię „Junípero" (14 września 1730)

Rok później młodzieniec prosi o przyjęcie do Zakonu Braci Mniejszych, w jego zreformowanej gałęzi zwanej alkantaryńską. Zostaje przyjęty do nowicjatu klasztoru Jesús pod Palmą 14 września 1730 roku.^[15][16] Wstępując do zakonu, wybiera imię Junípero na pamiątkę brata Junipera, słynnego towarzysza św. Franciszka z Asyżu, znanego z prostoty i absolutnej pokory — wybór imienia, który zdradza już cały program duchowy.^[17][18]

Wątłe zdrowie wyjednuje mu najpierw częściowe dyspensy od niektórych wspólnych obserwancji; lecz przełożeni, rozeznając w nim duszę o niezwykłym harcie, nie zatrzymują się na tym. Składa śluby uroczyste 15 września 1731 roku — i, jak podaje jego towarzysz Francisco Palóu, pierwszy biograf świętego, godny uwagi fakt: dziecięce dolegliwości ustępują wówczas niemal całkowicie, jakby całkowite oddanie życia Bogu przypieczętowało jego powołanie aż po ciało.^[19][20]

Świetne studia i święcenia kapłańskie (1737)

Serra odbywa w klasztorze w Palmie studia filozoficzne, a następnie teologiczne, w których szybko się wyróżnia: w 1737 roku przyjmuje święcenia kapłańskie.^[21] Kontynuując formację, uzyskuje w 1742 roku doktorat z teologii Uniwersytetu Lulliańskiego w Palmie — uniwersytetu zbudowanego na dziedzictwie majorkańskiego filozofa i mistyka Rajmunda Lulla — gdzie obejmuje następnie prestiżową katedrę filozofii Dunsa Szkota.^[22][23]

Uznany profesor, wykłada filozofię i teologię ponad sześćdziesięciu studentom, wśród nich dwóm przyszłym decydującym towarzyszom misyjnym, Francisco Palóu i Juanowi Crespí, którzy będą mu towarzyszyć aż po Kalifornię i pozostawią pierwsze pisemne świadectwa o jego życiu.^[24] Gdy jego kurs dobiega końca w 1743 roku, żegna się ze studentami z właściwym sobie poważnym humorem: prosi ich, dla dobra swojej duszy, by zachowali po nim jedynie modlitwę o spoczynek jego duszy, na znak oderwania od zaszczytów akademickich.^[25]

Powołanie misyjne i rezygnacja z kariery uniwersyteckiej (1749)

Pomimo godnej pozazdroszczenia pozycji — katedry uniwersyteckiej, opinii uczonego kaznodziei na całej wyspie — Serra nie jest spełniony: wolny czas poświęca niestrudzonemu kaznodziejstwu w wioskach Majorki.^[26] W 1748 roku zwierza się Palóu ze swego dawnego pragnienia wyjazdu jako misjonarz do Indii Zachodnich. Po niezbędnych staraniach u przełożonych pozwolenie zostaje udzielone: w wieku trzydziestu pięciu lat Serra rezygnuje z katedry i wraz z Palóu wyrusza do Kadyksu, a następnie do Nowego Świata, w 1749 roku.^[27]

Dziewięćdziesięciodniowa przeprawa jest ciężka; Serra, wierny franciszkańskiemu duchowi pokuty, postanawia mówić jak najmniej, by lepiej znosić racjonowanie wody na pokładzie.^[28] Po wylądowaniu w Veracruz wybiera, w ścisłym przestrzeganiu reguły franciszkańskiej nakazującej pieszą wędrówkę zamiast jazdy wierzchem, dotarcie do Meksyku — ponad czterysta kilometrów — pieszo. To podczas tego marszu ukąszenie owada, prawdopodobnie komara, zakaża mu lewą nogę: rana nigdy się całkowicie nie zagoi i będzie mu doskwierać aż po śmierć, trzydzieści pięć lat później.^[29][30] Do Meksyku przybywa 1 stycznia 1750 roku i dołącza do kolegium apostolskiego San Fernando, rozsadnika franciszkańskich misjonarzy dla Nowego Świata.^[31]

Dziewięć lat wśród Indian Pame

Zaraz po przybyciu do kolegium San Fernando Serra zostaje wysłany w górzysty region Sierra Gorda, około stu kilometrów na północ od Querétaro, gdzie żyje lud Pame.^[32] Przebywa tam dziewięć lat, od 1750 do 1758 roku, szybko ucząc się języka pame, na który tłumaczy podstawowe modlitwy i katechizm, i przemierzając pieszo — mimo nogi już stale bolesnej — ponad osiem tysięcy kilometrów w służbie pięciu misji regionu.^[33][34]

Jego metoda, którą będzie odtwarzać przez całe życie, jest już ukształtowana: najpierw założyć kaplicę, potem zorganizować zabudowę i rolnictwo, łącząc ewangelizację z nauką europejskich technik rolnych i rzemieślniczych. Pięć franciszkańskich misji Sierra Gorda, których rozkwit zawdzięcza w dużej mierze jego apostolatowi w latach 1750–1758 — Santiago de Jalpan, Tancoyol, Landa, Tilaco i Concá — zostanie w 2003 roku wpisanych na Listę światowego dziedzictwa UNESCO.^[35] W 1752 roku znamienny epizod świadczy o jego metodzie inkulturacji raczej niż brutalnego zerwania: chrześcijańscy Pame przedstawiają mu posąg bóstwa Cachum, „matki słońca", z ich dawnego kultu — znak głębi, z jaką Serra zdołał zdobyć ich zaufanie, nie zadowalając się fasadowym nawróceniem.^[36] Broni też prawnie ziem misyjnych przed apetytem hiszpańskich osadników, powołując się na Prawa Indii, które zasadniczo chroniły ziemie indiańskie.^[37]

Pokutna metoda kaznodziei

To również w tym okresie rozwija się tak charakterystyczna dla Serry duchowość pokutna, której szczegółowe świadectwo pozostawiają jego franciszkańscy towarzysze, zwłaszcza Palóu.^[38][39] Kaząc w misjach, jak i podczas pobytów w Meksyku, używa środków spektakularnych, by poruszyć sumienia: z ambony bije się w pierś kamieniem, biczuje się żelaznym łańcuchem noszonym pod habitem i zbliża do nagiej skóry płomień czteroramiennej świecy, głosząc o piekle i pokucie.^[40][41] Regulamin kolegium San Fernando zasadniczo ograniczał te praktyki, by uniknąć trwałego kalectwa, a sam Palóu odnotowuje, że te ekscesy powodowały u Serry bóle w klatce piersiowej i duszności.^[42]

„Nienasycona gorliwość, umiłowanie umartwienia, wyrzeczenie się siebie i bezgraniczne zaufanie Bogu." — Catholic Encyclopedia (Zephyrin Engelhardt, 1913) o charakterze o. Serry, wierne polskie tłumaczenie angielskiego oryginału podanego w przypisie^[43]

Epizod przytaczany przez jego biografów ilustruje moc tego kaznodziejstwa: podczas kazania w Meksyku, w którym Serra publicznie biczował się na ambonie, wstrząśnięty wierny wyrwał mu łańcuch z rąk, by chłostać samego siebie z taką gwałtownością, że upadł i zmarł wkrótce po przyjęciu ostatnich sakramentów.^[44] Anegdota, przekazana przez pierwszych franciszkańskich świadków, mówi, jak wielkie wrażenie wywierała na tłumach pokutna wymowa Serry, typowa dla hiszpańskiej duchowości barokowej XVIII wieku — i jak bardzo wymaga ona, dla dzisiejszego czytelnika, osadzenia w swojej epoce, zamiast sądzenia jej anachroniczną wrażliwością.

Wypędzenie jezuitów i nominacja Serry (1767)

Dekretem z 27 lutego 1767 roku (opublikowanym w Meksyku w lipcu 1767 roku) Karol III Hiszpański wypędza, z powodów europejskiej polityki wewnętrznej, wszystkich jezuitów z terytoriów korony hiszpańskiej, łącznie z misjami Dolnej Kalifornii, którymi Towarzystwo Jezusowe kierowało od dziesięcioleci.^[45][46] Pustkę po tym brutalnym odejściu trzeba wypełnić: w lipcu 1767 roku Serra, liczący wówczas pięćdziesiąt cztery lata, zostaje mianowany przełożonym grupy piętnastu franciszkanów wysłanych do przejęcia tych misji, z Francisco Palóu jako zastępcą.^[47]

Franciszkanie zastają ludność indiańską już zdziesiątkowaną wcześniejszymi epidemiami: około 7 150 dusz w misjach w chwili ich przybycia, liczba, która będzie dalej maleć — około 5 000 w 1772 roku, gdy franciszkanie przekażą z kolei te misje dominikanom, by skupić się na Górnej Kalifornii.^[48] Ten spadek demograficzny, udokumentowany przez rejestry samych misji, wynika przede wszystkim z epidemii ospy, odry i chorób wenerycznych zawleczonych przez Europejczyków już kilka pokoleń wcześniej — fakt o zasadniczym znaczeniu, o którym należy pamiętać przy późniejszej ocenie kontrowersji wokół indiańskiej śmiertelności.

Założenie San Fernando de Velicatá i ruszenie na północ (maj 1769)

14 maja 1769 roku Serra zakłada w prostej ziemnej chacie misję San Fernando Rey de España de Velicatá w Dolnej Kalifornii, świętując wydarzenie salwami z muszkietów zamiast kadzidła, z braku innych środków.^[49] Fundacja ta stanowi jego pierwszy akt jako założyciela misji; przygotowuje następny, decydujący krok: wyprawę Portoli-Serra do niezbadanej jeszcze przez koronę hiszpańską Górnej Kalifornii, podjętą by uprzedzić ewentualną ekspansję rosyjską lub brytyjską na wybrzeżu Pacyfiku.

„Nie cofnę się": zraniona noga na drodze do San Diego

Na tym szlaku noga Serry, opuchnięta i bolesna od dwudziestu lat, pogarsza się do tego stopnia, że gubernator Gaspar de Portolá, wojskowy dowódca wyprawy, proponuje odesłanie go w lektyce do pierwszej misji, by tam wrócił do zdrowia. Relacja, jaką daje o tym sam Serra w swoim dzienniku podróży, przetłumaczonym i opublikowanym przez historyków Rose Marie Beebe i Roberta Senkewicza, pozostała jednym z najsłynniejszych świadectw jego determinacji:

Serra opisuje tam swoją bardzo zaognioną lewą stopę, bolesną dolegliwość, na którą cierpi od ponad roku i która objęła już połowę jego nogi, za akademickim tłumaczeniem jego dziennika pióra Beebe i Senkewicza.^[50]

Portoli, który proponuje mu zawrócenie, odpowiada w istocie, że Bóg dał mu siłę, by dotrzeć aż tutaj, i że choćby miał umrzeć po drodze, nie cofnie się: niech go pochowają, gdzie chcą, a chętnie pozostanie wśród pogan, jeśli taka jest wola Boża.^[51]

Mułowy z wyprawy przygotowuje mu w końcu okład z ziół i łoju, który łagodzi ranę na tyle, by Serra mógł kontynuować drogę na noszach niesionych po części przez chrześcijańskich Indian z wyprawy.^[52] Epizod ten, daleki od bycia odosobnioną pobożną anegdotą, skupia cały charakter człowieka: niezłomną wolę spojoną z całkowitym zdaniem się na Opatrzność, gotową przyjąć nawet śmierć w nieznanym kraju, zamiast wyrzec się otrzymanej misji.

San Diego de Alcalá, pierwsza misja (16 lipca 1769)

Wyprawa dociera do San Diego 1 lipca 1769 roku po wyczerpującym marszu z Loreto.^[53] 16 lipca 1769 roku Serra zakłada tam misję San Diego de Alcalá, pierwszą z dwudziestu jeden franciszkańskich misji, które z czasem wyznaczą kalifornijskie wybrzeże aż po Sonomę, na północ od San Francisco.^[54][55] Miesiąc później, 15 sierpnia 1769 roku, atak dwudziestu Indian na obóz misyjny kosztuje życie młodego sługi Serry, José Marii Vergerano, zabitego strzałą, zmarłego u jego stóp — pierwsza żałoba, często zapominana, przedsięwzięcia misyjnego, które nigdy nie było prowadzone bez ryzyka dla własnych jego twórców.^[56]

Kolejne fundacje i kwatera główna w Carmel

W ciągu następnych piętnastu lat Serra zakłada lub nadzoruje założenie ośmiu kolejnych misji, ustanawiając swoją rezydencję i centrum operacyjne w misji San Carlos Borromeo, przeniesionej z Monterey do Carmel w 1771 roku ze względu na lepsze warunki glebowe i dostęp do wody.^[57]

To właśnie te dziewięć fundacji, spośród dwudziestu jeden, które ostatecznie utworzą łańcuch misji kalifornijskich (dwanaście pozostałych powstanie po jego śmierci, do 1823 roku), przyniosą Serrze tytuł „Apostoła Kalifornii".^[58][59] Każda misja powstaje według tego samego schematu: rozpoznanie punktu wodnego, wzniesienie tymczasowej kaplicy, potem trwałej zabudowy, wprowadzenie bydła i upraw europejskich, przy zachowaniu absolutnego pierwszeństwa ewangelizacji i katechezy.^[60] Pod jego przewodnictwem i jego następców rejestry franciszkańskie odnotowują do jego śmierci ponad 6 700 chrztów i kilka tysięcy bierzmowań Indian kalifornijskich.^[61][62]

Konflikt z gubernatorem Pedrem Fagesem

Rozwój misji nie obywa się bez tarć z hiszpańską władzą wojskową, uosabianą w Kalifornii przez gubernatora Pedra Fagesa. Serra zarzuca mu tolerowanie, a nawet tuszowanie nadużyć żołnierzy wobec ludności indiańskiej — złego traktowania, porywania tubylczych kobiet, zabierania żywności przeznaczonej dla misji.^[63][64] Przekonany, że nadużycia te poważnie szkodzą zarówno dziełu ewangelizacji, jak i godności Indian, Serra postanawia odwołać się wprost do najwyższej władzy Nowej Hiszpanii.

Podróż z 1773 roku i dokument w trzydziestu dwóch artykułach

W 1773 roku, w wieku sześćdziesięciu lat i mimo stale bolesnej nogi, Serra podejmuje ponad trzytysięcylokilometrową podróż z Kalifornii do Meksyku, by spotkać się z wicekrólem Antoniem Maríą de Bucareli y Ursúa.^[65][66] Redaguje tam i przedkłada Representación w trzydziestu dwóch punktach, dokument nazywany przez niektórych historyków kalifornijską „deklaracją praw Indian", szczegółowo przedstawiający skargi przeciw Fagesowi i ustanawiający konkretne gwarancje ochrony ludności nawróconej przed wojskowymi nadużyciami.^[67][68]

Wicekról rozstrzyga na korzyść Serry w trzydziestu z trzydziestu dwóch punktów i odwołuje Fagesa z dowództwa w 1774 roku.^[69][70] Dokument ten stanowi, w kontekście hiszpańskiego prawa kolonialnego, mocne potwierdzenie statusu ochrzczonych Indian jako „dzieci Bożych" zasługujących na opiekę korony, w wyraźnym kontraście do traktowania ludności tubylczej na wschodnim wybrzeżu Ameryki Północnej w tej samej epoce.^[71]

Obrona Indian nawet w obliczu przeciwności: atak z 1775 roku

Ta obrona Indian nie była jedynie abstrakcyjną zasadą zapisaną w memoriale administracyjnym. W 1775 roku indiański atak na misję San Diego kosztuje życie franciszkanina Luisa Jayme, pierwszego męczennika misji kalifornijskich; władze cywilne skazują wówczas dwudziestu Indian na śmierć za to zabójstwo. Serra natychmiast interweniuje u wicekróla, powołując się na zasadę już postawioną w Representación: gdyby Indianie, poganie czy chrześcijanie, mieli zabić jego lub innych braci, należy im przebaczyć.^[72][73]

Wicekról, przypominając, że franciszkanie łagodnością osiągają więcej niż żołnierze surowością, udziela żądanej łaski.^[74] Epizod ten, rzadko wspominany przez współczesnych krytyków Serry, ukazuje człowieka gotowego wstawiać się za życiem własnych napastników — postawę trudną do pogodzenia z portretem „architekta ludobójstwa", jaki niektórzy mu dziś przypisują.

Rzadki przywilej bierzmowania

W 1778 roku Serra otrzymuje od Stolicy Apostolskiej, za pośrednictwem Świętej Kongregacji Rozkrzewiania Wiary, nadzwyczajną władzę udzielania sakramentu bierzmowania — prerogatywy zastrzeżonej zwykle biskupom, przyznanej z powodu braku biskupa rezydującego w Kalifornii.^[75] Gubernator Felipe de Neve zawiesza na pewien czas ten przywilej z nieufności wobec wpływów franciszkańskich, zanim wicekról Martín de Mayorga w pełni go przywróci.^[76]

W ciągu trzech ostatnich lat, mimo bólów, które stały się przewlekłe — owrzodzonej nogi, piersi osłabionej dziesięcioleciami umartwień i narastającej astmy — Serra przemierza jeszcze ponad tysiąc kilometrów między San Diego a San Francisco, by osobiście bierzmować 5 309 Indian nawróconych w ciągu poprzednich czternastu lat.^[77][78]

Ostatni objazd i śmierć w Carmel (28 sierpnia 1784)

Czując zbliżający się koniec, Serra podejmuje ostatni objazd swoich misji, zwierzając otaczającym go, że jego życie jest w Kalifornii i że jeśli spodoba się Bogu, to tam ma nadzieję umrzeć — słowami streszczającymi całe jego przywiązanie do dzieła.^[79]

Po powrocie do Carmel 20 sierpnia 1784 roku, wyczerpany, lecz wierny swoim zwyczajom modlitewnym, nadal śpiewa i modli się z Indianami misji aż po ostatnie dni.^[80] W nocy z 27 na 28 sierpnia, czując nadejście godziny, prosi o ostatnie sakramenty, odmawia z obecnymi misjonarzami psalmy pokutne i litanię do świętych oraz przyjmuje rozgrzeszenie z odpustem zupełnym.^[81] Rankiem 28 sierpnia 1784 roku jego towarzysz od zawsze, ojciec Francisco Palóu, zastaje go wyciągniętego, z twarzą spokojną i pogodną, tulącego do siebie krzyż przywieziony z Nowego Świata: wedle relacji Palóu, podjętej przez notę Clairval, zasnął łagodnie, po bardzo krótkim konaniu.^[82][83] Ma siedemdziesiąt lat i właśnie poświęcił trzydzieści pięć lat życia misji amerykańskiej.

Tłum wiernych, Indian i osadników, czuwa przy jego ciele; świeccy uzyskują pozwolenie, by kościół pozostał otwarty przez całą noc, a uroczysty pogrzeb, „naznaczony spokojem i wielką żarliwością", gromadzi rodzące się małe chrześcijaństwo kalifornijskie.^[84] Jego relikwie spoczywają dziś w bazylice misji San Carlos Borromeo w Carmel, wciąż otoczone czcią.

„Siempre adelante": zawsze naprzód

Całe życie Serry zawiera się w dewizie powtarzanej towarzyszom w chwilach zniechęcenia: Siempre adelante — „Zawsze naprzód".^[85][86] Nie było to dla niego zwykłe hasło zdobywcy, lecz wyraz ufnego zdania się: iść naprzód, bo Pan czeka, bo dusze do ewangelizowania czekają, bo wierność otrzymanemu wezwaniu nie znosi żadnego odwrotu — choćby ciało, zdrowie i okoliczności przemawiały za wycofaniem. Sam papież Franciszek podejmie ją w formie zachęty w homilii kanonizacyjnej.^[87]

Pokuta i dobrowolne umartwienie

Duchowość Serry czerpie z najsurowszej franciszkańskiej i hiszpańskiej tradycji pokuty cielesnej: łańcuch dyscypliny, świeca przykładana do skóry, kamień uderzany o pierś na ambonie — praktyki, które sami jego towarzysze uważali czasem za przesadne, lecz które wypływały u niego z tego samego porywu, co marsz do Meksyku czy odmowa cofnięcia się przed zranioną nogą: ofiarować własne ciało w odpowiedzi na dar, jaki Bóg czyni z siebie.^[88][89] Ta teologia wynagrodzenia, dziś mniej bliska zachodniej wrażliwości, wpisuje się w wielką tradycję pokutników baroku — od św. Pawła od Krzyża po inne wielkie postacie franciszkańskie i karmelitańskie tego samego wieku — dla których cierpienie dobrowolnie przyjęte staje się uczestnictwem w Krzyżu Chrystusa i wstawiennictwem za dusze do nawrócenia.

Bezgraniczne zaufanie Opatrzności

Najstalszą cechą Serry, podkreślaną przez wszystkich jego świadków, jest bezgraniczne zaufanie Bogu, nie zachwiane w żadnej próbie: zakażona noga na drodze do San Diego, ataki indiańskie, konflikty z władzą wojskową, fizyczne wyczerpanie ostatnich lat. Jego odpowiedź gubernatorowi Portoli — odmowa cofnięcia się, choćby miał umrzeć po drodze — nie jest brawurą, lecz wyrazem całkowitego oddania się w ręce Opatrzności, charakterystycznego dla wielkich misjonarzy w dziejach Kościoła.^[90] Idzie u niego w parze z nieustanną, udokumentowaną jego własnymi pismami troską o wieczne zbawienie dusz indiańskich — troską wyjaśniającą zarówno jego zapał apostolski, jak i nacisk, by w Representación chronić nowo ochrzczonych przed żołnierzami, którzy swoimi nadużyciami podważali dzieło ewangelizacji.^[91]

Zarzuty przeciw Serrze od lat siedemdziesiątych

Od lat siedemdziesiątych XX wieku, z rosnącą intensywnością od lat dwutysięcznych, część opinii publicznej i ruchów indiańskich zarzuca Serrze przewodzenie systemowi misyjnemu utożsamianemu z pracą przymusową, naznaczonemu karami cielesnymi, zamykaniem nawróconej ludności w misjach, zakazem języków i kultur plemiennych oraz masową śmiertelnością z powodu chorób i przepracowania.^[92][93] Krytyki te znalazły przekaźnik polityczny i symboliczny: pomnik Serry w Monterey zostaje pozbawiony głowy w październiku 2015 roku, pomnik przy misji Santa Bárbara zdewastowany w 2017 roku, pomnik w San Gabriel również w 2017 roku, a 19 czerwca 2020 roku, w szczycie fali manifestacji po śmierci George'a Floyda, dziewięciometrowy pomnik zostaje siłowo obalony w Golden Gate Park w San Francisco.^[94]

Petycja domagała się nawet całkowitego odwołania kanonizacji z 2015 roku.^[95] Zarzuty te zasługują, by w ich prawdziwej części potraktować je poważnie — misje były bowiem dla ludności indiańskiej miejscami głębokiego zerwania kulturowego i rzeczywistego cierpienia — nie oznacza to jednak, by współczesnej polemice oddawać ostatnie słowo co do osobistej odpowiedzialności samego Serry.

Co ukazuje poważna historiografia

Najlepsi historycy tematu, zwłaszcza Rose Marie Beebe i Robert Senkewicz (Uniwersytet Santa Clara), autorzy akademickiej biografii wzorcowej Junípero Serra: California, Indians, and the Transformation of a Missionary (2015), wyraźnie odrzucają obie skrajne lektury — hagiografię bez cienia odziedziczoną po hispanizującym romantyzmie początku XX wieku oraz demonizację czyniącą z Serry osobistego „architekta" ludobójstwa.^[96][97] Na podstawie oryginalnych listów, raportów i dzienników Serry, które przetłumaczyli i wydali, Senkewicz stwierdza, że żaden dowód nie pozwala przypisać Serrze osobiście, jako odpowiedzialnemu za misje, najsurowszych kar i udokumentowanej skądinąd przemocy.^[98][99]

Ten brak dowodu osobistej roli w najsurowszych przemocach nie oznacza bynajmniej, by Serra był obcy wszelkiej karze cielesnej: aprobował jej zasadę, o ile pozostawała umiarkowana. Dowód zachował się w jego korespondencji: 31 lipca 1775 roku pisze do dowódcy wojskowego Fernanda de Rivera y Moncada, prosząc, by zbiegli neofici misji Carmel, sprowadzeni przez wyprawę wyruszoną na poszukiwania w góry, otrzymali dwa lub trzy chłosty.^[100] Trzeba więc odróżnić dwie współistniejące u niego postawy: z jednej strony odmowę ekscesów i ciężkiej przemocy — ten sam człowiek, w tym samym roku, wstawia się u wicekróla za życiem zabójców ojca Jayme — z drugiej aprobatę umiarkowanej korekty cielesnej, zgodnej z dyscypliną jego czasów. To, co poważna historiografia odrzuca, to osobista rola Serry w najsurowszych przemocach systemu misyjnego, nie zaś jego wyobcowanie z wszelkiej kary.

Senkewicz zauważa, że w ciągu XX wieku, w miarę jak brutalność i rozmiary zgonów w systemie misyjnym stawały się szerzej znane, Serra zaczął symbolicznie uosabiać przymus i przemoc, które w jego własnym osobistym postępowaniu zajmowały jedynie znikome miejsce.^[101] Rozróżnienie to ma zasadnicze znaczenie: hiszpański system kolonialny jako całość — którego misje były tylko jedną z instytucji, obok wojskowych prezydiów i encomiendy — ponosi rzeczywistą odpowiedzialność historyczną za cierpienia Indian; lecz utożsamianie tego systemu z osobą i własnym działaniem zakonnika, który sam starł się z władzą wojskową, by chronić Indian, jest skrótem, którego poważna historia nie potwierdza.

Biskupi Kalifornii we wspólnej deklaracji z czerwca 2020 roku, opublikowanej po obaleniu pomnika w Golden Gate Park, przypominają ten sam punkt: Serra był, ich zdaniem, człowiekiem wyprzedzającym swoje czasy, który poniósł wielkie ofiary, by bronić tubylczej ludności i jej służyć.^[102]

Arcybiskup Los Angeles, José Gómez, idzie w tym samym kierunku, przedstawiając Serrę jako obrońcę praw ludności tubylczej i pierwszego hiszpańskiego świętego kraju oraz przypominając formułę samego Serry streszczającą jego stałą intencję: wszyscy przybyli i pozostali tam wyłącznie dla dobra i zbawienia Indian.^[103]

Śmiertelność Indian: choroba raczej niż zamierzona przemoc

W kluczowej dla kontrowersji kwestii śmiertelności Indian w misjach rejestry i prace historyczne są zgodne: zasadnicza część regresu demograficznego tłumaczy się epidemiami — ospą, odrą, chorobami wenerycznymi — zawleczonymi przez kontakt europejski od początku kolonizacji, na które ani Serra, ani żaden lekarz jego czasów nie dysponował skutecznym lekarstwem, a nie zamierzoną polityką eksterminacji.^[104] Stwierdzenie to, udokumentowane już w okresie Sierra Gorda, gdzie ludność zmalała jeszcze przed przybyciem franciszkanów, nie umniejsza ludzkiej tragedii przeżytej przez ludność tubylczą; zabrania jedynie sprowadzania jej do zbrodniczego zamiaru Serry, którego nic w jego pismach ani w jego własnym działaniu nie pozwala ustalić.

Beatyfikacja (1988): cud siostry Marie-Boniface

Proces kanonizacyjny Serry otwiera się w Rzymie w latach trzydziestych XX wieku. Decydujący krok następuje wraz z uznaniem cudu z 1960 roku: siostra Marie-Boniface Dyrda, zakonnica z Saint-Louis (Missouri) chora na toczeń, zostaje uzdrowiona po tym, jak kapelan zachęcił ją do modlitwy za wstawiennictwem Serry.^[105] Przypadek, zbadany przez komisje lekarskie w Saint-Louis, a następnie w Rzymie w latach 1985–1987, Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych uznaje za niewytłumaczalny medycznie; św. Jan Paweł II uznaje cud i beatyfikuje Junípero Serrę 25 września 1988 roku, w Rzymie.^{[106][107][108]}

Kanonizacja równoważna (23 września 2015)

Do kanonizacji papież Franciszek sięga po rzadką procedurę, kanonizację równoważną (ekwipolentną): uznając, że Serrę otacza już od dziesięcioleci niepamiętny kult i ugruntowana sława świętości, papież zwalnia z wymogu zwykłego drugiego zweryfikowanego cudu, procedurę stosowaną już wobec takich postaci jak św. Hildegarda z Bingen czy św. Piotr Favre.^[109][110] Ogłoszenie następuje 15 stycznia 2015 roku, a sama kanonizacja odbywa się 23 września 2015 roku podczas Mszy św. pod przewodnictwem Franciszka w bazylice Narodowego Sanktuarium Niepokalanego Poczęcia w Waszyngtonie, w trakcie jego pierwszej podróży apostolskiej do Stanów Zjednoczonych — pierwsza ceremonia kanonizacyjna celebrowana kiedykolwiek na ziemi Stanów Zjednoczonych.^[111][112]

W homilii papież przedstawia Serrę jako wcielenie „Kościoła wyruszającego w drogę", Kościoła, który niesie wszędzie pojednującą czułość Boga:

„Junípero opuścił swoją ojczystą ziemię i swój sposób życia. Płonął pragnieniem otwierania szlaków, wychodzenia naprzeciw tylu ludziom, poznawania i doceniania ich zwyczajów oraz ich szczególnych sposobów życia." — Papież Franciszek, homilia kanonizacyjna Junípero Serry, Waszyngton, 23 września 2015^[113]

„Szedł dalej naprzód, bo Pan czekał. Szedł dalej, bo czekali bracia i siostry. Szedł dalej naprzód aż po kres swego życia." — Papież Franciszek, tamże^[114]

Papież kładzie szczególny nacisk na wymiar obrony Indian, stanowiący wedle niego właściwy klucz do odczytania dzieła misyjnego Serry, wbrew karykaturom czyniącym zeń zwykłego agenta kolonizacji:

„Junípero starał się bronić godności wspólnoty tubylczej, chronić ją przed tymi, którzy ją maltretowali i nadużywali." — Papież Franciszek, tamże^[115]

Kontrowersja, której nie należy rozstrzygać milczeniem

Kościół, głosem samego papieża Franciszka, nigdy nie zaprzeczał, że hiszpańska implantacja kolonialna przyniosła tubylczym wspólnotom Kalifornii rzeczywiste cierpienia ani że system misyjny, jak każda ludzka instytucja swoich czasów, znał lokalne nadużycia przypisywalne niektórym osobom — żołnierzom, a nawet odosobnionym zakonnikom. Uznanie tej części prawdy historycznej bynajmniej nie zmusza do przyjęcia tezy, niepopartej źródłami pierwotnymi, jakoby sam Serra był osobistym twórcą polityki przymusu i eksterminacji. Człowiek, który w wieku sześćdziesięciu lat ryzykował życie, by wydrzeć wicekrólowi kartę chroniącą Indian przed żołnierzami, który wstawiał się za łaską dla własnych napastników i którego stałą intencją, wedle jego własnego wyznania przytoczonego przez abpa Gómeza, było dobro i zbawienie Indian, zasługuje na sąd wedle udokumentowanych czynów, a nie wedle ciężaru — rzeczywistego, lecz zbiorowego — systemu kolonialnego, który go dalece przerastał.

Patron i żywa pamięć w Kalifornii

Święty Junípero Serra pozostaje czczony jako ojciec założyciel katolickiej obecności w Kalifornii oraz patron amerykańskich Latynosów. Jego pomnik figuruje, obok pomnika Ronalda Reagana (który w 2009 roku zastąpił pomnik Thomasa Starra Kinga), wśród dwóch reprezentantów stanu Kalifornia na Kapitolu Stanów Zjednoczonych w Waszyngtonie, w National Statuary Hall.^[116][117] Świeckie stowarzyszenie Serra International, założone w Seattle w 1935 roku dla wspierania powołań kapłańskich i zakonnych, nosi jego imię w hołdzie jego gorliwości misyjnej.^[118][119]

Dziedzictwo dyskutowane, lecz niezastąpione dla historii Kalifornii

Czy patrzeć na jego dzieło przez pryzmat fundacji stanu — miasta San Diego, Los Angeles, San Francisco, Santa Clara czy Ventura zrodziły się wszystkie z misji, którą założył lub za którą bezpośrednio odpowiadał — czy przez pryzmat duchowy jego gorliwości misyjnej i umartwienia, Serra pozostaje postacią nieodzowną dla zrozumienia religijnej i świeckiej historii amerykańskiego Zachodu. Jego misja San Carlos Borromeo w Carmel, gdzie spoczywają jego relikwie, pozostaje czynnym katolickim miejscem pielgrzymkowym, a jego proces kanonizacyjny, daleki od zamykania debaty historycznej o systemie misyjnym, wzywa właśnie do jej pogłębiania z rygorem — czego Serra, profesor filozofii, zanim został misjonarzem, zapewne sam by wymagał.

• Święty Damian de Molokai (1840-1889) — inny XIX-wieczny misjonarz całkowicie oddany zmarginalizowanej ludności, którego pamięć również wywołała debatę historyczną o metodach kolonialnych.
• Święty Antoni Maria Claret (1807-1870) — inny misjonarz założyciel, który jak Serra stykał się z napięciami między władzą świecką a ochroną ewangelizowanej ludności.
• Święty Daniel Comboni (1831-1881) — biskup misjonarz, obrońca Afrykanów przed ekscesami swoich czasów, porównywalna postać świętości misyjnej zaangażowanej w godność ewangelizowanych ludów.