Święty Leonard z Noblac (VI wiek)

Patron więźniów: postać wyjątkowa w kalendarzu

Niewielu świętych nosi patronat tak konkretny i prawnie określony jak Leonard. Nie jest wzywany jedynie, ogólnie, do wyzwolenia duchowego: legenda przypisuje mu precyzyjny przywilej prawny, wydarty samemu królowi, uwalniania « każdego więźnia, którego odwiedzi »^[8]. Ten rys uczynił go na blisko tysiąc lat wielkim uciekinierem jeńców wojennych, więźniów kryminalnych i ich rodzin w całej chrześcijańskiej Europie — do tego stopnia, że jego ikonografia, niemal unikatowa, przedstawia go jako opata trzymającego zerwane łańcuchy lub kajdany^[9].

Święty, którego historia jest równie mroczna, jak jego kult ogromny

Jeden z najstarszych i najbardziej szanowanych artykułów anglojęzycznej apologetyki katolickiej, Catholic Encyclopedia z 1910 roku, otwiera hasło o Leonardzie zdaniem o rzadkiej jak na tamte czasy szczerości:

« Nic absolutnie pewnego nie wiadomo o jego historii, gdyż jego najstarszy „Żywot”, napisany w XI wieku, nie ma żadnej wartości historycznej. » — Albert Poncelet, The Catholic Encyclopedia, t. IX, hasło „St. Leonard of Limousin”, Nowy Jork, Robert Appleton Company, 1910^[10]

Ta szczerość nie jest przyznaniem się do słabości: jest samym warunkiem rzetelnej encyklopedii. Można szczerze czcić świętego, którego kult, grób i owoce duchowe są poświadczone od dawna i masowo, uczciwie zarazem przyznając, że szczegółowa opowieść o jego życiu należy do gatunku legendy hagiograficznej raczej niż do zweryfikowanej biografii — przypadek bynajmniej nieodosobniony wśród świętych początków merowińskiej Galii.

Chrześniak św. Remigiusza na dworze Chlodwiga

Według Vita Leonardi Leonard rodzi się w szlacheckiej rodzinie frankijskiej, bliskiej dworu króla Chlodwiga I. Tradycja czyni go chrześniakiem św. Remigiusza, biskupa Reims, który miał go ochrzcić i wychować w wierze chrześcijańskiej mniej więcej w czasie chrztu samego Chlodwiga, tradycyjnie datowanego na 496^[11][12]. Wychowany w tym otoczeniu, Leonard miał być przeznaczony do świetlanej kariery — wojskowej według jednych wersji, kościelnej według innych — której legenda ukazuje go jako stanowczo odmawiającego^[13][14].

Odmowa miecza i mitry

Najstalszym rysem legendy jest ta podwójna odmowa. Leonard odrzuca najpierw karierę zbrojną, do której z urodzenia był przeznaczony w otoczeniu królewskim^[15]. Potem, gdy Chlodwig, urzeczony jego cnotą, proponuje mu biskupstwo, Leonard odmawia po raz drugi, wybierając rozmyślnie mrok i ubóstwo życia monastycznego zamiast zaszczytu katedry biskupiej^[16][17]. To podwójne wyrzeczenie — najpierw miecza, potem mitry — kształtuje całą dalszą opowieść: Leonard nie jest świętym ani wojownikiem, ani prałatem, lecz mnichem wolnym od wszelkiej władzy doczesnej, co nada tym większe znaczenie przywilejowi, który wyjedna następnie u króla na rzecz więźniów.

Mnich z Micy, uczeń św. Mesmina

Leonard wycofuje się wówczas do opactwa Micy koło Orleanu — klasztoru rzeczywiście założonego na samym początku VI wieku przez św. Mesmina (Maksymina) przy udziale św. Euspice'a, jednej z najczynniejszych kuźni monastycznych merowińskiej Galii^[18]. Legenda umieszcza Leonarda pod kierownictwem duchowym św. Mesmina, od którego miał otrzymać formację ascetyczną naznaczającą całe jego późniejsze życie pustelnika.

Królowa ocalona w lesie i dar króla

Przełomowy epizod legendy rozgrywa się w Akwitanii, gdzie frankijski król polował w lasach Limousin. Królowa, towarzysząca orszakowi, zostaje zaskoczona bólami porodowymi w głębi lasu, z dala od wszelkiej pomocy. Leonard, pustelnik mieszkający niedaleko, zostaje wezwany w nagłej potrzebie: przez jego modlitwę królowa szczęśliwie rodzi, bez szkody dla siebie ani dla dziecka^[19][20]. W dowód wdzięczności król ofiarowuje pustelnikowi wszystko, czego mógłby zapragnąć w nagrodę.

„Działkę, którą zdołam nocą objechać na mym ośle”

Leonard odrzuca wówczas ofiarowane mu bogactwa i prosi, głosi legenda, jedynie o skromny kawałek ziemi — « działkę, którą zdołam nocą objechać na mym ośle »^[21]. Ten motyw daru ograniczonego nocnym objazdem, częsty w zachodniej hagiografii średniowiecznej, podkreśla rozmyślną pokorę świętego: nie chce ani domeny, ani fortuny, jedynie przestrzeń niezbędną ubogiej wspólnocie pustelniczej. Uzyskane w ten sposób terytorium przyjmuje nazwę Nobiliacum — „miejsce szlachetnego króla”, według tradycyjnej etymologii przytaczanej przez miejscowych historyków^[22] — które stanie się Noblac, a potem Saint-Léonard-de-Noblat.

Noblac: klasztor i cudowna studnia

Na tej posiadłości Leonard buduje oratorium poświęcone Najświętszej Maryi Pannie, z ołtarzem ku czci św. Remigiusza, swego ojca chrzestnego^[23]. Legenda dodaje, że każe wykopać studnię, która pozostaje sucha, aż jego modlitwa sprawi, że tryska woda — klasyczny motyw świętości założycielskiej, przypominający władzę świętego nad żywiołami przyrody w służbie rodzącej się wspólnoty^[24]. Siedem rodzin szlacheckich, urzeczonych jego sławą świętości, miało się do niego przyłączyć, tworząc zalążek tego, co stanie się kwitnącą wspólnotą monastyczną^[25].

Prawo św. Leonarda: łaska wyjednana więźniom

Teologicznym i społecznym sercem legendy pozostaje przywilej więźniów. Leonard wyjednuje u króla, by każdy jeniec, którego osobiście odwiedzi, został natychmiast zwolniony^[26][27]. Dewocyjny dokument z XVIII wieku, przedrukowany przez francuski portal historii sądownictwa Criminocorpus, tak podsumowuje otrzymaną tradycję:

« Każdy więzień wzywający jego imienia był uwalniany z łańcuchów i odchodził wolny. » — Nota dewocyjna z 1750, cyt. za Criminocorpus, „Saint Léonard de Noblat, patron des prisonniers”^[28]

To samo źródło podaje szczegół, który oświetla społeczny — a nie tylko cudowny — zasięg legendy: Leonard miał nie tylko uwalniać jeńców, lecz także « nadawać im kawałek ziemi », by umożliwić im uczciwą pracę na roli i zapobiec recydywie^[29]. Ten rys, zalążkowo obecny w opowieści z wczesnego średniowiecza, zapowiada troski o resocjalizację, które skłonni bylibyśmy uznać za znacznie późniejsze.

Śmierć i pogrzeb

Vita umieszcza śmierć Leonarda 6 listopada, tradycyjnie datowaną na rok 559, choć ta precyzyjna data, jak cała chronologia legendarna, nie opiera się na żadnym weryfikowalnym źródle współczesnym^[30]. Miał zostać pochowany w oratorium, które sam założył — zalążku, wokół którego pięć wieków później wzniesie się wielka romańska kolegiata Saint-Léonard-de-Noblat.

Milczenie źródeł merowińskich

Żadne źródło z VI wieku — ani Grzegorz z Tours, nasz główny kronikarz merowińskiej Galii, a przecież bardzo uważny na świętych swego czasu i poprzednich pokoleń, ani żaden inny współczesny świadek — nie wspomina Leonarda z Noblac. Ta nieobecność, odnotowana przez współczesnych krytycznych hagiografów, jest tym wymowniejsza, że Grzegorz z Tours poświęca całe stronice świętym znacznie później mniej sławnym^[31]. Milczenie źródeł nigdy samo w sobie nie dowodzi nieistnienia postaci; zabrania jednak traktować jako ustalone szczegółowych okoliczności, które legenda przytoczy pięćset lat później.

Vita Leonardi (BHL 4862): tekst z XI wieku

Tekst fundujący całą legendarną biografię Leonarda, skatalogowany jako BHL 4862 w Bibliotheca Hagiographica Latina, to opowieść anonimowa, wydana krytycznie przez niemieckiego filologa Bruna Kruscha w Monumenta Germaniae Historica, seria Scriptores rerum Merovingicarum, tom III, Hanower, 1896, strony 396–399^[32]. Otóż tekst ten nie jest współczesny wydarzeniom, o których opowiada: został skomponowany, zgodnie z konsensusem mediewistów, w XI wieku — czyli blisko pięćset lat po domniemanej śmierci świętego^[33][34].

1028: pierwsza znana wzmianka u Ademara z Chabannes

Najpierwszy pisemny ślad imienia Leonarda pojawia się w kronice limuzyńskiego mnicha Ademara z Chabannes, spisanej ok. 1028, mniej więcej w czasie, gdy biskupstwo Limoges zajmuje Jourdain de Laron, dawny prepozyt Noblat, biskup w latach 1023–1051^[35]. Również za episkopatu Jourdaina de Laron miała zostać zamówiona i spisana Vita Leonardi, w podwójnym celu wyposażenia sanktuarium w biografię godną świętego założyciela i umocnienia władzy stolicy biskupiej nad tym kwitnącym miejscem pielgrzymkowym^[36][37].

Znamienne jest — a jest to fakt, który uczciwość encyklopedyczna nakazuje odnotować — że to samo środowisko limuzyńskie, w tej samej dekadzie, wydało jeden z najlepiej udokumentowanych epizodów fabrykacji hagiograficznej w średniowieczu: to ów Ademar z Chabannes, po publicznej kontestacji „apostolskości” św. Marcjalisa z Limoges przez lombardzkiego mnicha Benedykta z Chiusy w 1029, zaczął mnożyć fałszerstwa — apokryficzny żywot przypisany biskupowi z III wieku, fałszywe sobory, fałszywy list papieski — by bronić tezy, ostatecznie błędnej, jakoby Marcjalis był jednym z apostołów Chrystusa^[38]. Sprawa ta, zbadana szczegółowo przez amerykańskiego historyka Richarda Landesa, niczego nie dowodzi przeciw samemu Leonardowi, którego Vita jest odrębnym, anonimowym tekstem; oświetla jednak klimat bardzo swobodnej produkcji hagiograficznej limuzyńskiego środowiska biskupiego lat 1020–1030, dokładnego okresu, w którym kształtuje się dossier Leonarda^[39].

Co ustala współczesna krytyka uniwersytecka

Historyczka Céline Cheirézy, w studium opublikowanym przez akademickie czasopismo Annales du Midi w 1995, proponuje wyważoną lekturę: zamiast odrzucać Vita Leonardi jako zwykłe pobożne kłamstwo, zaprasza, by czytać ją jako dokument socjologiczny swej epoki redakcji — epoki „mutacji feudalnej” w Akwitanii, naznaczonej rozproszeniem władzy królewskiej na rzecz panów kasztelańskich i przemocą, którą ruch Pokoju Bożego starał się powstrzymywać, wzywając wstawiennictwa świętych^[40]. Według niej teksty te, « tendencyjne, anegdotyczne, lecz niepozbawione wartości », informują mniej o VI wieku, który rzekomo opisują, niż o XI wieku, który je wydał^[41].

Takie podejście musi przyjąć każda poważna encyklopedia katolicka: nie twierdzić, że Vita Leonardi przytacza zweryfikowane fakty z panowania Chlodwiga, lecz uznać, że autentycznie świadczy ona o realnej pobożności, zakorzenionej w sanktuarium, którego starożytność i żarliwość nie są bynajmniej kwestionowane.

Hipoteza marginalna: Leonard a celtycki bóg Lug

Nurt mniejszościowy badań mitologii porównawczej, reprezentowany zwłaszcza przez Patrice'a Lajoye'a w artykule z 2005 opublikowanym przez Bulletin de la Société de Mythologie Française, proponuje widzieć w świętych imieniem Leonard, noszących łańcuchy, możliwą chrystianizację rysów przypisywanych celtyckiemu bogu Lugowi, kojarzonemu w niektórych tradycjach galijskich z motywami więzów i pęt^[42]. Ta hipoteza komparatystyczna, która pozostaje dyskutowana i nie jest poparta żadnym bezpośrednim świadectwem tekstowym łączącym Leonarda z wcześniejszym kultem pogańskim na miejscu Noblac, musi być przedstawiona tym, czym jest: jedną z tropów badawczych wśród innych, nie ustaloną daną. Nie podważa ona bynajmniej rzeczywistości historycznej chrześcijańskiego kultu Leonarda poświadczonego od XI wieku ani szczerości pobożności, którą wzbudził.

Kolegiata w Noblac i łańcuchy wotywne

Wokół grobu Leonarda wzniesiono, od początku XII wieku, przy wsparciu biskupstwa Limoges, jedną z najpiękniejszych kolegiat romańskich Limousin^[43]. Budowla, której pierwsze przęsła nawy sięgają XI wieku, a obejście z promienistymi kaplicami XII, słynie z limuzyńskiej wieży, przechodzącej z planu kwadratu w ośmiobok przez ścięte naroża zdobione szczytami, oraz z rotundy o kopule hemisferycznej wspartej na ośmiu kolumnach, przywołującej Grób Święty w Jerozolimie^[44]. Słynny Przewodnik pielgrzyma z Codex Calixtinus (księga V Liber Sancti Jacobi, spisana ok. 1140) wymienia sanktuarium wśród głównych etapów drogi do Composteli i opisuje zawieszone łańcuchy i kajdany uwolnionych więźniów jako przejmujący widok dla przechodzących pielgrzymów^[45][46]. Miejscowe stowarzyszenie dziedzictwa Connaissance et Sauvegarde de Saint-Léonard szacuje, że kult, szerzony zwłaszcza przez ponad 150 manuskryptów z XI i XII wieku zachowanych do dziś, ostatecznie objął:

« blisko 1200 miejsc kultu poświęconych św. Leonardowi, w blisko dwudziestu krajach. » — Connaissance et Sauvegarde de Saint-Léonard, „Origine et évolution du culte de saint Léonard en Europe”^[47]

Boemund z Antiochii: od niewoli (1100–1103) do pielgrzymki (1106)

Epizod, który przeniósł kult Leonarda ze sławy regionalnej do renomy europejskiej, jest doskonale udokumentowany przez współczesnych kronikarzy: Boemund z Tarentu, książę Antiochii i jeden z najsłynniejszych wodzów pierwszej krucjaty, został pojmany w 1100 przez daniszmendzkiego emira Malika Ghaziego i pozostawał więźniem blisko trzy lata, aż do uwolnienia w 1103^[48][49]. Według tradycji przytaczanej przez kilku kronikarzy normańskich — Orderyka Witalisa, Raula z Caen i Wilhelma z Malmesbury — Boemund przypisał swe oswobodzenie wstawiennictwu św. Leonarda, którego wzywał podczas niewoli^[50]. Przybywszy do Francji w 1106, by zebrać posiłki, udał się do grobu świętego i złożył tam srebrne łańcuchy, na pamiątkę tych, które krępowały jego ciało przez trzy lata uwięzienia^[51]. Biskup Waleran z Naumburga, obecny podczas tej wizyty, spisał przy tej okazji nowy Żywot świętego, obejmujący cuda pośmiertne, i przywiózł opowieść wraz z kopią tekstu do Niemiec już w 1106, przyczyniając się bezpośrednio do zaszczepienia kultu za Renem^[52][53].

Ryszard Lwie Serce i pielgrzymujący królowie

Inne koronowane głowy poszły za przykładem Boemunda. Ryszard Lwie Serce, król Anglii, pojmany w 1192 przez księcia Leopolda V Austriackiego, a następnie wydany cesarzowi Henrykowi VI, został uwolniony dopiero w 1194 za znaczny okup. W 1197, z pobożności za własne oswobodzenie, złożył dar sanktuarium w Noblac i sfinansował prace przy kościele i murach miasta^[54]. Gest ten, udokumentowany przez miejscowych historyków średniowiecznego Limousin, stawia Ryszarda w długim szeregu znakomitych jeńców — krzyżowców, rycerzy, królów — którzy swe uwolnienie wiązali ze wstawiennictwem świętego więźniów.

Etap drogi św. Jakuba

Sanktuarium w Noblac stało się uznanym etapem Via Lemovicensis, jednego z czterech wielkich francuskich szlaków pielgrzymki do Composteli, wiodącego z bazyliki Sainte-Marie-Madeleine w Vézelay^[55]. Jego wyraźna wzmianka w Przewodniku pielgrzyma przypisywanym Aimery'emu Picaud, piątej księdze Codex Calixtinus (ok. 1140), poświadcza, że limuzyńskie sanktuarium figurowało, już od połowy XII wieku, wśród głównych postojów zalecanych idącym do Hiszpanii^[56][57]. Kolegiata w Saint-Léonard-de-Noblat jest dziś jedną z budowli wpisanych z tytułu szlaków św. Jakuba z Composteli we Francji, wpisanych na listę światowego dziedzictwa UNESCO jako europejskie szlaki kulturowe^[58].

Rozprzestrzenienie w Anglii, Włoszech i aż do Ziemi Świętej

Niesione opowieściami krzyżowców i obiegiem manuskryptów monastycznych, nabożeństwo do św. Leonarda rozprzestrzeniło się w XII i XIII wieku po całej Europie Zachodniej: Anglia, Flandria, Hiszpania, Szwajcaria, Włochy — gdzie liczy się dziś blisko 225 dedykacji kościołów jego imieniu — Niemcy, Czechy i Polska^[59][60]. Już pod koniec XI wieku jego święto obchodzono w Limoges, Bourges, Clermont, Le Puy, Rodez, Bordeaux, Angers, Nantes i w Normandii^[61]. Odosobnionym, lecz wymownym przykładem tego bardzo szerokiego rozprzestrzenienia jest parafia Kirkop na Malcie, założona ku jego czci już w 1592^[62].

Leonhardifahrt: św. Leonard patronem koni w Bawarii

Nigdzie kult Leonarda nie zostawił tak żywego śladu ludowego jak w Bawarii i w Austrii, gdzie stał się wielkim patronem chłopów, koni i bydła. Każdego 6 listopada ponad pięćdziesiąt bawarskich parafii organizuje wciąż procesyjne kawalkady — Leonhardiritt lub Leonhardifahrt — gromadzące niekiedy ponad dwieście zaprzężonych koni i dziesiątki udekorowanych wozów, w towarzystwie duchowieństwa, władz miejskich, orkiestr dętych i grup w strojach ludowych^[63]. Najstarsza poświadczona procesja konna odbyła się w Kreuth, w 1442^[64]. W jednym z bawarskich miasteczek miejscowe rejestry zachowały ślad około 4000 łask przypisywanych wstawiennictwu świętego między XIV a XVIII wiekiem^[65]. W 1520, w krajach języka niemieckiego, Leonard został nawet włączony do bardzo popularnej grupy Czternastu Świętych Wspomożycieli, w miejsce św. Cyriaka Rzymskiego — znak centralnego miejsca, jakie zajmował już w niemieckiej pobożności ludowej^[66].

Limuzyńskie Ostensions i dziedzictwo UNESCO

Kult Leonarda pozostaje żywy na jego własnej ziemi macierzystej dzięki limuzyńskim Ostensions, siedmioletnim ceremoniom, podczas których relikwie świętych przechowywane w kościołach Limousin są uroczyście wystawiane i czczone podczas wielkich procesji ludowych. Saint-Léonard-de-Noblat należy do najstarszych miast ostensyjnych, a jego mieszkańcy — zwani Miaulétous — świętują tam swego świętego założyciela ze sztandarami, dekoracjami i postaciami w kostiumach^[67]. 4 grudnia 2013, zebrany w Baku Międzyrządowy Komitet UNESCO ds. ochrony niematerialnego dziedzictwa kulturowego wpisał siedmioletnie limuzyńskie Ostensions na listę reprezentatywną niematerialnego dziedzictwa kulturowego ludzkości^[68]. Oficjalna karta UNESCO podkreśla, że tradycja ta « należy do całej ludności Limousin » i że jej mieszkańcy, wierzący czy nie, wszyscy uważają się za jej depozytariuszy^[69] — znak, że kult zrodzony z legendy XI wieku zdołał wydać, osiemset lat później, całkiem realną tożsamość zbiorową.

Patron więźniów i jeńców

Centralny patronat Leonarda pozostaje, bezsprzecznie, patronatem więźniów, jeńców i jeńców wojennych^[70]. Patronat ten znajduje głęboki oddźwięk biblijny w samej misji Chrystusa, takiej, jaką zapowiadał prorok Izajasz i jaką Jezus wyraźnie bierze na siebie w synagodze w Nazarecie:

« Duch Pański nade mną, ponieważ namaścił mnie, abym ubogim niósł Dobrą Nowinę; posłał mnie, abym więźniom głosił wyzwolenie. » — Ewangelia według św. Łukasza, 4, 18^[71]

Katechizm Kościoła Katolickiego zalicza zresztą odwiedzanie więźniów do uczynków miłosierdzia co do ciała, fundowanych na samym słowie Chrystusa u Mateusza 25 — « byłem w więzieniu, a przyszliście do Mnie » (Mt 25, 36) — co nadaje legendarnemu patronatowi Leonarda podstawę doktrynalną znacznie mocniejszą niż sama anegdota hagiograficzna^[72].

Patron kobiet rodzących

Leonard jest również wzywany dla uwolnienia kobiet w porodzie, w bezpośrednim echu legendarnego epizodu królowej ocalonej w głębi lasu^[73][74]. Patronat ten, poświadczony od najwcześniejszych form kultu, ilustruje stałą średniowiecznej hagiografii: święci słynący z jednego założycielskiego cudu stają się, przez naturalne rozszerzenie, opiekunami wszystkich analogicznych sytuacji spotykanych przez wiernych.

Patron koni, bydła, kowali i ślusarzy

Rolniczo-zwierzęcy patronat Leonarda, tak centralny w Bawarii, rozciąga się na bydło w ogóle oraz, przez oczywiste przesunięcie symboliczne od łańcuchów jego wotów, na rzemiosła żelaza — ślusarzy, kowali — a także na górników w niektórych regionach, jak Liège^[75][76]. Łańcuch, narzędzie niewoli, które święty kruszy, staje się tak emblematem patronatu daleko wykraczającego poza swe więzienne pochodzenie.

Duchowość wyzucia i wyzwolenia

Poza anegdotą postać Leonarda niesie spójne pouczenie duchowe: podwójna odmowa zaszczytów — najpierw miecza, potem mitry — mówi, że żadna wielkość tego świata nie zasługuje, by przedkładać ją nad wewnętrzną wolność wyrzeczenia. A przywilej, który wyjednuje następnie, nie dla siebie, lecz dla nieznanych skutych, mówi, że ta wolność wewnętrzna, raz zdobyta, oddaje się cała w służbę wolności innych. Psalmista śpiewał już o tym dziele właściwym Bogu, które legenda przypisuje przez łaskę jego słudze:

« Pan… czyni sprawiedliwość uciśnionym, daje chleb głodnym; Pan uwalnia jeńców. » — Psalm 146 (145), 7^[77]

Ta tabela chronologiczna ukazuje, na pierwszy rzut oka, dystans dzielący legendarną chronologię Vity, całkowicie nieweryfikowalną, od chronologii historycznie poświadczonej, która zaczyna się dopiero w XI wieku, lecz opiera się na źródłach datowalnych i skrzyżowanych.

Święto św. Leonarda przypada 6 listopada, tradycyjnego dnia jego śmierci. Jak wielu świętych początków chrześcijańskiej Galii — Marcin z Tours, German z Auxerre, Genowefa Paryska — Leonard jest czczony od czasu wcześniejszego niż współczesne procedury kanonizacyjne, na podstawie kultu od niepamiętnych czasów uznanego i potwierdzonego stałym zwyczajem Kościoła, a nie formalnym procesem^[97]. Jego święto pozostaje wpisane w kalendarz liturgiczny we Francji i w kilku krajach Europy, gdzie zakorzenił się jego kult.

Dziewięć wieków po rozkwicie jego kultu Leonard zachowuje aktualność, której nie podejrzewalibyśmy u świętego o tak niepewnej historii. Przypomina najpierw, że ludowy patronat nie potrzebuje zweryfikowanej biografii, by nieść realny owoc duchowy: żarliwość jeńców, krzyżowców i bawarskich chłopów, którzy nosili jego imię przez tysiąc lat, nie jest kłamstwem, nawet jeśli szczegóły jego legendy nie wytrzymują egzaminu krytycznego. Uczy następnie, że autentyczna wolność chrześcijańska — ta, która wyrzeka się najpierw miecza, potem mitry — nigdy nie zamyka się w sobie: zwraca się natychmiast ku tym, którzy są skuci, w sensie dosłownym i duchowym, by wyjednać im wyzwolenie. Wreszcie trwanie jego kultu aż po współczesne limuzyńskie Ostensions, uznane przez UNESCO, pokazuje, że pobożność zrodzona z legendy może wydać, na przestrzeni wieków, tożsamość zbiorową i konkretne miłosierdzie — odwiedzanie więźniów pozostaje, do dziś, jednym z najkonkretniej praktykowanych w jego imię uczynków miłosierdzia, zwłaszcza przez stowarzyszenia wciąż noszące jego imię.

• św. Remigiusz z Reims — biskup, który według legendy miał ochrzcić i wychować Leonarda w epoce nawrócenia Chlodwiga.
• św. Marcin z Tours — wielki fundator monastyczny Galii (Ligugé, Marmoutier), którego biografia opiera się na współczesnym świadectwie, Vita Martini Sulpicjusza Sewera.
• św. Patryk — jak Leonard, święty, którego ogromny kult zbudował się na późnej i kruchej dokumentacji biograficznej.