Święty Prosper z Akwitanii (ok. 390 – po 455)

Świecki pośród Ojców Kościoła

Pierwszą osobliwością Prospera jest to, że był człowiekiem świeckim. Catholic Encyclopedia podkreśla to od początku: nie był „ani biskupem, ani kapłanem”.^[4] Wśród wielkich Ojców łacińskich — Hieronima, kapłana i mnicha; Augustyna, biskupa Hippony; Leona, papieża — Prosper zajmuje miejsce odrębne: nauczał, pisał, prowadził spory i doradzał papieżom, nie przyjąwszy sakramentu święceń. Jego jedynym autorytetem były wiedza, świętość i wierność otrzymanemu depozytowi.

Jego świecki stan nie jest szczegółem. Czyni z Prospera wczesnego świadka tego, co Sobór Watykański II nazwie powołaniem świeckich do świętości i zgłębiania doktryny: członka ludu chrześcijańskiego, który bez świętego urzędu całkowicie oddał się służbie prawdzie wiary. Dla dzisiejszego czytelnika jest jednym z pierwszych obliczy teologa świeckiego.

Uczeń świętego Augustyna

Drugą cechą Prospera jest jego bezwzględna wierność Augustynowi. Prawdopodobnie nigdy nie spotkał go osobiście — obu mężczyzn łączyła jedynie korespondencja^[5] — lecz jeszcze za życia Augustyna, a tym bardziej po jego śmierci w 430 roku, Prosper stał się nieugiętym strażnikiem jego dziedzictwa. Gdy naukę mistrza zaatakowano w klasztorach Galii, ten świecki chwycił za pióro, by jej bronić, a nawet udał się do Rzymu, aby przedstawić sprawę papieżowi.

Ta wierność miała swoją cenę: w młodości Prosper bywał bardziej augustyński niż roztropny. Całe jego życie duchowe miało się później stać dojrzewaniem: od żarliwej, niekiedy surowej obrony predestynacji ku szerszej i łagodniejszej kontemplacji powszechnej woli zbawczej Boga.

Święty zasady lex orandi, lex credendi

Trzecia osobliwość Prospera skupia się w łacińskich słowach, które stały się aksjomatem teologii katolickiej: lex orandi, lex credendi, „prawo modlitwy jest prawem wiary”. Pierwotne sformułowanie tradycyjnie przypisuje się jemu (Indiculus, rozdz. 8).^[6] To jego najtrwalszy wkład: nauczył Kościół odczytywać własną liturgię jako miejsce teologiczne i świadectwo wiary. Piętnaście wieków później Katechizm Kościoła Katolickiego i cała teologia liturgii nadal żyją tą intuicją.

Akwitania i ucieczka przed barbarzyńcami

Prosper urodził się około 390 roku w Akwitanii, zamożnej prowincji południowo-zachodniej Galii rzymskiej, krainie willi, szkół i wykształconych pisarzy. Otrzymał tam solidną formację klasyczną, o czym świadczą jego język, mistrzostwo wiersza i znajomość retoryki łacińskiej. Współcześni opisywali go jako człowieka wyróżniającego się „obyczajami, wymową i gorliwością” (tum moribus, tum eloquio et studio).^[7]

Świat, w którym dorastał, chylił się jednak ku upadkowi. Na początku V wieku najazdy germańskie przetoczyły się przez Galię; około 417 roku, uciekając przed spustoszeniami dokonanymi przez Gotów, Prosper schronił się na wybrzeżu Prowansji.^[8] Jak wielu chrześcijan jego epoki patrzył na rozpad świata wokół siebie i szukał w wierze oparcia, którego imperia nie mogły już zapewnić.

Marsylia: życie studium i modlitwy

Prosper osiadł w Marsylii, ważnym ośrodku monastycznym i intelektualnym chrześcijańskiej Galii. Prowadził tam życie pobożnego świeckiego uczonego, całkowicie zwrócone ku Pismu Świętemu, modlitwie i teologii. Miasto było wówczas sercem żarliwego chrześcijaństwa, naznaczonego wpływem mnichów z Lérins oraz nauczaniem słynnego mnicha Jana Kasjana, którego Rozmowy cieszyły się wielkim autorytetem.

Prosper zgłębiał dzieła Augustyna w miarę, jak docierały z Afryki. Odnalazł w nich najprzenikliwsze światło, jakie znał, rzucone na tajemnicę zbawienia, i związał się z odległym mistrzem wiernością, która nigdy nie osłabła. Nie było to życie wyświęconego duchownego, lecz życie chrześcijanina uświęconego przez studium: dyskretna forma świętości, bez urzędu kościelnego, zbudowana na codziennej wierności i służbie prawdzie.

Żonaty, a potem mnich? Co mówią źródła

Źródła nie milczą całkowicie o życiu prywatnym Prospera. Martyrologium Rzymskie (wydanie typiczne 2004, pod dniem 25 czerwca) stwierdza, że Prosper, wykształcony w naukach, „żył z żoną życiem uczciwym i skromnym”, a następnie „został mnichem w Marsylii”.^[9] Encyclopedia.com potwierdza: o jego pochodzeniu nie wiadomo prawie nic poza tym, że otrzymał doskonałe wykształcenie klasyczne, że był żonaty i że głęboko czytał teologię.^[10] OCA (Kościół Prawosławny w Ameryce) precyzuje, że około 428 roku Prosper przekonał żonę, by została mniszką, a sam wstąpił do klasztoru w Marsylii.^[11] Pozostaje Poemat małżonka do żony (Poema coniugis ad uxorem), w którym mąż zachęca żonę do życia odtąd we wstrzemięźliwości i modlitwie: jego przypisanie Prosperowi pozostaje dyskutowane wśród badaczy.^[12] To, co pamięć Kościoła zachowała przede wszystkim, to nie jego pozycja społeczna, lecz dzieło w służbie wierze.

Spór semipelagiański

Na początku V wieku Kościół potępił herezję Pelagiusza, brytyjskiego mnicha, który zaprzeczał konieczności łaski wewnętrznej i czynił ze zbawienia zdobycz ludzkiej woli. Augustyn był wielkim przeciwnikiem tego błędu. Jednak w klasztorach południowej Galii, wokół Marsylii, gorliwi mnisi — nazwani później semipelagianami lub „marsylczykami” — uważali, że Augustyn posunął się zbyt daleko w przeciwnym kierunku: jego nauka o predestynacji wydawała im się zniechęcać do wysiłku ascetycznego i ukazywać Boga jako arbitralnego władcę.

Uznawali potrzebę łaski, lecz twierdzili, że pierwszy krok ku wierze — initium fidei, początek pragnienia wiary — może pochodzić wyłącznie od człowieka, a łaska dopiero później wieńczy tę pierwszą dobrą wolę. Prosper, wierny Augustynowi, uważał właśnie ten punkt za niezgodny z Ewangelią: dla niego nawet pierwsze pragnienie Boga jest już darem Boga.

„Nikt nie może przyjść do Mnie, jeżeli go nie pociągnie Ojciec, który Mnie posłał.” — Ewangelia według świętego Jana 6,44^[13]

Ten werset, stale cytowany i rozważany przez Prospera, jest skałą całej jego teologii: skoro Ojciec pociąga, łaska wyprzedza wszelką zasługę, a zbawienie od początku do końca jest miłosierdziem.

Listy do świętego Augustyna z lat 428-429

Pierwszy pewny fakt z życia Prospera wyznacza zarazem początek jego walki. Około 428-429 roku człowiek imieniem Hilary napisał do Augustyna, aby ostrzec go przed oporem, jaki jego nauka napotykała w Marsylii, i skłonił Prospera — „wyróżniającego się obyczajami, wymową i gorliwością” — by także napisał.^[14] Oba listy opisywały staremu biskupowi Hippony sprzeciw galijskich mnichów i błagały go o interwencję.

Augustyn, już stary i bliski śmierci, odpowiedział dwoma wielkimi traktatami: De praedestinatione sanctorum (O przeznaczeniu świętych) oraz De dono perseverantiae (O darze wytrwania).^[15] Te dwa dzieła, należące do ostatnich w jego życiu, narodziły się częściowo dzięki przestrodze Prospera. Nie zamierzając tego, akwitański świecki przyczynił się do powstania jednych z najpiękniejszych kart napisanych przez doktora łaski.

Poemat De ingratis

Zamiast odpowiadać wyłącznie prozą, Prosper wybrał nieoczekiwaną broń: poezję. Około 430 roku ułożył De ingratis („Przeciw niewdzięcznym”), obszerny poemat dydaktyczny liczący ponad tysiąc heksametrów^[16], jeden z najdłuższych poematów doktrynalnych chrześcijańskiej starożytności. Tytuł mówi wszystko: „niewdzięczni” to ci, którzy przypisując człowiekowi początek zbawienia, okazują się niewdzięczni wobec łaski Boga.

„Każdą chwałę, którą człowiek przypisuje sobie, odbiera Bogu, nikt bowiem nie posiada żadnego dobra, którego by nie otrzymał.” — według świętego Prospera z Akwitanii, De ingratis (Carmen de ingratis)^[17]

Wybór wiersza nie był ozdobą: Prosper chciał, by nauka o łasce była śpiewana, zapamiętywana i miłowana, a nie tylko dowodzona. Już tutaj pojawia się intuicja duchowa: prawda o Bogu powinna dotykać serca tak samo jak rozumu.

Apel do papieża Celestyna w 431 roku

Po śmierci Augustyna w 430 roku Prosper zrozumiał, że obrona doktryny nie może pozostać sprawą lokalną. Wraz z przyjacielem Hilarym udał się w 431 roku do Rzymu i bronił sprawy augustyńskiej przed papieżem świętym Celestynem I.^[18] Papież odpowiedział listem otwartym do biskupów Galii, znanym od pierwszych słów jako Apostolici verba. Bronił w nim pamięci Augustyna i ganił biskupów galijskich za to, że nie uciszyli przeciwników łaski.^[19]

To wydarzenie ma zasadnicze znaczenie dla zrozumienia świętego: Prosper nie zadowalał się posiadaniem racji w samotności. Zaniósł spór do Stolicy Piotrowej, przekonany, że prawda wiary potrzebuje potwierdzenia następcy Apostoła. Jego wierność Augustynowi była nierozdzielna od wierności Rzymowi, a ta spójność ukierunkowała resztę jego życia.

Świecki w kancelarii papieskiej

Około 434 roku, według jednych, lub 440 roku, według innych, Prosper opuścił na stałe Galię i osiadł w Rzymie, w kręgu kancelarii papieskiej.^[20][21] Akwitański świecki stał się współpracownikiem Stolicy Apostolskiej właśnie wtedy, gdy na katedrę Piotrową wstępował jeden z największych papieży w dziejach: święty Leon Wielki.

Sekretarz świętego Leona

W tym miejscu świętość Prospera dyskretnie weszła do wielkiej historii Kościoła. Gennadiusz z Marsylii w De viris illustribus (około 480 roku) twierdzi, że Prosper redagował listy papieża Leona przeciw heretykowi Eutychesowi.^[22][23] Gennadiusz nie jest jednak świadkiem neutralnym: historycy zaliczają go do semipelagian — krytykuje Augustyna i Prospera, a chwali Faustusa z Riez — jest więc doktrynalnym przeciwnikiem Prospera i jego świadectwo należy czytać z tym zastrzeżeniem.^[24] Jeśli przyjąć mimo to to starożytne świadectwo, pióro akwitańskiego świeckiego pomogło sformułować część rzymskiej obrony wiary w Chrystusa, prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka — wiary, która zatriumfowała na Soborze Chalcedońskim w 451 roku.

Sąsiedni artykuł Święty Leon Wielki również wskazuje na tę bliskość: papież i świecki znali się od lat, jeszcze z czasu, gdy Leon jako archidiakon Rzymu utrzymywał kontakt z Augustynem i jego uczniem Prosperem. Niezależnie od tego, czy Prosper rzeczywiście trzymał pióro, które spisało Tom do Flawiana, z pewnością był w Rzymie dyskretnym sługą wielkiego dzieła doktrynalnego Leona: świętym działającym w cieniu, zadowolonym ze służby prawdzie bez szukania własnej chwały.

To w nauczaniu święty objawia się najpełniej. Prosper nie był chłodnym polemistą, lecz kontemplatykiem łaski, dla którego rygor teologiczny zawsze prowadził do adoracji i ufności.

Lex orandi, lex credendi: modlitwa kieruje wiarą

Szczyt myśli Prospera znajduje się w niewielkim zbiorze wypowiedzi papieskich o łasce, Praeteritorum Sedis Apostolicae episcoporum auctoritates de gratia Dei, zwanym często Indiculus lub Capitula, tradycyjnie przypisywanym Prosperowi i dołączonym do listu papieża Celestyna.^[25] W rozdziale 8 Prosper rozwija argument o godnej podziwu sile i prostocie.

„Rozważmy również misteria modlitw kapłańskich, które przekazane przez apostołów sprawowane są jednakowo na całym świecie i w całym Kościele katolickim, aby prawo modlitwy ustanawiało prawo wiary.” — święty Prosper z Akwitanii, Auctoritates de gratia Dei, rozdz. 8^[26]

Argument jest jasny: wszędzie, we wszystkich Kościołach, kapłan modli się o nawrócenie pogan, Żydów, heretyków i grzeszników; wszędzie Kościół błaga Boga, aby dał wiarę tym, którzy jej nie mają. Jeśli Kościół modli się w ten sposób, wierzy, że nawet pierwszy ruch ku wierze jest darem Boga: nie prosi się Boga o to, co człowiek może dać sobie sam. Dlatego powszechna praktyka modlitwy dowodzi nauki o łasce. Liturgia jest świadkiem wiary.

Z wyrażenia „ut legem credendi lex statuat supplicandi” tradycja wyprowadziła aksjomat lex orandi, lex credendi.^[27] To najbardziej uniwersalny wkład Prospera: nauczył Kościół, że jego modlitwa jest jednym z miejsc, w których można odczytać jego wiarę. Cała katolicka teologia liturgiczna — aż po Katechizm Kościoła Katolickiego — wyrasta z tej intuicji.

De vocatione omnium gentium: Bóg chce zbawić wszystkich

Z wiekiem myśl Prospera poszerzyła się i złagodniała. Żarliwy obrońca predestynacji stał się piewcą powszechnego miłosierdzia. Około 450 roku przypisuje mu się wspaniały traktat De vocatione omnium gentium („O powołaniu wszystkich narodów”), który próbuje pogodzić absolutne panowanie łaski z powszechną wolą zbawczą Boga.^[28][29]

Punktem wyjścia jest werset świętego Pawła, który Prosper umieszcza w centrum rozważania:

„Bóg pragnie, by wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy.” — Święty Paweł, Pierwszy List do Tymoteusza 2,4^[30]

Prosper stanowczo utrzymuje obie prawdy: Bóg rzeczywiście chce zbawienia wszystkich, a jednak zbawienie pozostaje wszędzie i zawsze darmowym darem. Nie poświęca powszechnego miłosierdzia rygorowi systemu, tak jak nie poświęca darmowości łaski naturalistycznemu optymizmowi. Ta zrównoważona synteza uczyniła go dla późniejszych stuleci przewodnikiem pewniejszym niż najbardziej surowi augustynicy.

Święty, który dojrzewał: od rygoru do ufności

To dojrzewanie jest jednym z najbardziej ujmujących aspektów jego świętości. Młody Prosper z De ingratis walczył niekiedy z ostrą gwałtownością; starszy Prosper z De vocatione kontemplował w pokoju zamysł Boga, który chce zbawić cały świat. Jego świętość nie była nieruchomą doskonałością, lecz drogą, stopniowym oczyszczeniem spojrzenia, w którym obrona prawdy stawała się coraz bardziej pokorna i rozległa.

„Łaska nie jest dana dlatego, że uwierzyliśmy; jest dana, abyśmy uwierzyli.” — za świętym Prosperem z Akwitanii, w nurcie świętego Augustyna^[31]

Tu mieści się cały duchowy sekret Prospera: nic się nie należy; wszystko jest dane. To przekonanie nie przygniatało go, lecz napełniało wdzięcznością i pokojem. „Doktor łaski” był przede wszystkim człowiekiem wdzięcznym.

Prosper pozostawił obfity dorobek prozą i wierszem, niemal w całości poświęcony łasce oraz historii świętej. Najważniejsze dzieła przedstawia tabela:

Dwa dzieła zasługują na szczególną uwagę dzisiejszych czytelników. Epitoma chronicon, jego kronika powszechna, jest źródłem historycznym pierwszej wagi dla V wieku: między innymi dzięki Prosperowi znamy szczegóły najazdów, spotkania Leona z Attylą i złupienia Rzymu w 455 roku. Liber sententiarum, zbiór 392 maksym zaczerpniętych z Augustyna, uczynił Prospera jednym z wielkich przekazicieli myśli augustyńskiej średniowieczu: za jego pośrednictwem kolejne pokolenia mnichów czytały Augustyna w skrócie.

Niepewna data śmierci

Dokładna data śmierci Prospera nie jest pewna. Jego Kronika kończy się na 455 roku: to ostatnia pewna data jego życia.^[40] Kronikarz Marcellinus Comes wspomina go pod rokiem 463, lecz ta późna wzmianka jest dyskutowaną poszlaką, niewystarczającą sama w sobie do ustalenia roku śmierci.^[41] Za Encyclopedia.com („d. probably Rome, Italy, after 455”) przyjmuje się więc skromnie ramy około 390 – po 455, jak podaje tytuł niniejszego artykułu. Najprawdopodobniej zmarł w Rzymie, gdzie ostatnie lata spędził w służbie Stolicy Apostolskiej.

Święty Prosper z Akwitanii — wspomnienie 25 czerwca

Kościół czci Prospera jako świętego ze względu na świętość jego życia, czystość doktryny i niestrudzoną służbę prawdzie wiary. Jego kult jest starożytny: figuruje w Martyrologium Rzymskim (wydanie typiczne 2004), wpisany pod dniem 25 czerwca (nr 2).^[42] Tego samego dnia Martyrologium wpisuje pod nr 3 „świętego Prospera, biskupa” z Reggio Emilia: dwaj imiennicy dzielą więc datę, stąd częste pomyłki — zob. niżej.^[43] To uznanie świętości przez pamięć Kościoła — podobnie jak w przypadku większości świętych pierwszych wieków — znacznie wyprzedza nowożytne procedury prawne; wyraża spontaniczną wdzięczność ludu chrześcijańskiego wobec człowieka, z którego dzieła doktrynalnego Kościół korzysta przez stulecia.

Nie mylić z innymi Prosperami

Imię Prosper nosiło kilka postaci, które bywają ze sobą mylone:

• Święty Prosper z Reggio (V wiek): biskup Reggio Emilia we Włoszech, również wspominany 25 czerwca (Martyrologium 2004, nr 3, tuż po naszym Prosperze, nr 2). Nasz Prosper był natomiast świeckim.
• Dom Prosper Guéranger (1805-1875): wielki dziewiętnastowieczny odnowiciel zakonu benedyktyńskiego we Francji i liturgii rzymskiej, opat Solesmes. To zupełnie inna postać, żyjąca trzynaście wieków później, która zawdzięcza naszemu świętemu umiłowanie liturgii jako miejsca wiary.

Święty Prosper przemawia do naszych czasów z zaskakującą siłą. Podobnie jak my przeżył upadek pewnego świata — Cesarstwo Zachodniorzymskie konało — i nie odpowiedział na ten lęk ucieczką, lecz cierpliwą pracą w służbie prawdzie. Jako świecki bez urzędu pokazuje, że świętość i kompetencja doktrynalna nie są zastrzeżone dla duchowieństwa: wykształcony, modlący się i wierny chrześcijanin może służyć Kościołowi na najwyższym poziomie.

Przede wszystkim uczy jednej rzeczy: wszystko jest łaską. W kulturze wychwalającej zasługi, wyniki i samowystarczalność Prosper przypomina, że to, co w nas najlepsze — aż po pierwsze pragnienie Boga — jest otrzymane, a nie wytworzone. Prawda ta nie upokarza człowieka, lecz go wyzwala: przemienia pychę we wdzięczność, a lęk przed niespełnieniem oczekiwań w synowską ufność.

Wreszcie przez swoje lex orandi, lex credendi uczy chrześcijanina modlić się tak, jak wierzy, i wierzyć tak, jak się modli. Liturgia nie jest dekoracją: to wiara Kościoła, która stała się śpiewem i błaganiem. Uczyć się od Prospera to uczyć się odczytywać w Kościele klęczącym oblicze Boga, który zbawia.

„Bóg pragnie, by wszyscy ludzie zostali zbawieni.” — 1 Tymoteusza 2,4, werset streszczający całą nadzieję świętego Prospera^[53]

• Święty Augustyn z Hippony (354-430) — mistrz, którego Prosper stał się najwierniejszym uczniem i obrońcą.
• Święty Leon Wielki (390-461) — papież, któremu Prosper służył w Rzymie i którego listy być może redagował.
• Papież święty Leon Wielki (440-461) — pontyfikat Leona, Tom do Flawiana i Chalcedon.
• Papież święty Celestyn I — papież, który na prośbę Prospera bronił pamięci Augustyna.
• Sobór Chalcedoński (451) — sobór, który przyjął wiarę bronioną w Rzymie w czasach Prospera.
• Doktorzy Kościoła w dziejach — wielki szereg nauczycieli wiary, do którego należy Prosper.