Papież święty Celestyn I (422-432)

Papież potępienia Nestoriusza

Najsłynniejszą sprawą Celestyna jest kryzys nestoriański. Nestoriusz, patriarcha Konstantynopola od 428 roku, odmawia lub ogranicza używanie tytułu Theotokos, „Matka Boża", wobec Dziewicy Maryi. Jego deklarowaną intencją jest ochrona transcendencji Bożej; doktrynalnym skutkiem jest podzielenie Chrystusa na dwa podmioty, boski i ludzki.^[5]

Cyryl Aleksandryjski alarmuje Rzym. Celestyn zwołuje synod rzymski 10 lub 11 sierpnia 430 roku według wydań, bada przekazane dokumenty, potępia naukę Nestoriusza i powierza Cyrylowi wykonanie wyroku, jeśli Nestoriusz nie odwoła błędów w ciągu dziesięciu dni.^[6] Efez w następnym roku przyjmie tę decyzję w szerszej procedurze soborowej.

Obrońca Augustyna przeciw semipelagianom

Celestyn dziedziczy także wielki kryzys łaski. Pelagiusz i Celestiusz zostali już potępieni za Innocentego I, Zozyma i Bonifacego I, lecz spory trwają dalej w Galii wokół recepcji Augustyna. Po śmierci biskupa Hippony w 430 roku Celestyn pisze do biskupów Galii, by bronić jego pamięci przed tymi, którzy atakują jego naukę o łasce.^[7]

Ten punkt jest ważny: Celestyn nie sprowadza Augustyna do opinii afrykańskiej. Rozpoznaje w nim doktora, którego obrona łaski dotyka samej wiary katolickiej. Capitula Coelestini („Małe rozdziały Celestyna", seria rozstrzygnięć doktrynalnych o łasce), długo przypisywane Celestynowi i dołączane do tej sprawy, dziś wiązane są raczej z Prosperem z Akwitanii; lecz ich recepcja pokazuje, jak bardzo jego pontyfikat stał się punktem odniesienia w historii augustynizmu.^[8]

Najstarsze zachowane świadectwo decyzji papieskiej dla Brytanii i Irlandii

Tradycja przekazana przez Prospera z Akwitanii przypisuje Celestynowi dwa wielkie gesty misyjne: wysłanie Germana z Auxerre do Brytanii w 429 roku dla zwalczania pelagianizmu, a następnie wysłanie Palladiusza w 431 roku jako pierwszego biskupa „do Szkotów wierzących w Chrystusa" (primus episcopus ad Scottos in Christum credentes, według Kroniki Prospera), czyli do chrześcijan Irlandii.^[9][10]

Znaczenie tych wzmianek wykracza poza malowniczość irlandzką. Pokazują Rzym uważny na Kościoły peryferyjne, miejscami już chrześcijańskie, lecz kruche doktrynalnie i instytucjonalnie. Jeszcze przed wielką pamięcią świętego Patryka Irlandia wchodzi do łacińskiej historii kościelnej przez decyzję papieską związaną z Celestynem.

Pontyfikat mniej ubogi, niż się wydaje

Źródła narracyjne o Celestynie pozostają skąpe, lecz jego aktów jest wiele: listy do biskupów Ilirii, do biskupów Galii, do Nestoriusza, do kleru Konstantynopola, do Teodozjusza II, do legatów i do soboru efeskiego. Catholic Encyclopedia liczy szesnaście zachowanych listów i fragment mowy przeciw Nestoriuszowi wygłoszonej na synodzie rzymskim w 430 roku.^[11]

Stolica Apostolska i chronologia

Oficjalna nota Stolicy Apostolskiej podaje trzy skromne punkty odniesienia: 43. papież, początek pontyfikatu 10 września 422, koniec 27 lipca 432, urodzenie w Kampanii.^[12] Daty te korygują niektóre dawne wzmianki umieszczające jego śmierć 26 lipca; Catholic Encyclopedia (1913) zachowywała święto łacińskie 6 kwietnia, dnia złożenia ciała na Pryscylli według niej.^[13]

Catholic Encyclopedia podaje bardzo zbliżoną chronologię: następstwo po Bonifacym 10 września 422, śmierć 26 lipca 432 według jej tradycji i pontyfikat nieco poniżej dziesięciu lat.^[14] Dla artykułu Ignispedii nota Stolicy Apostolskiej służy jako główny punkt odniesienia.

Liber Pontificalis

Liber Pontificalis nazywa Celestyna „Kampańczykiem" w jednej kolumnie i „Rzymianinem" w drugiej, synem Pryskusa, i przypisuje mu 8 lat, 10 miesięcy i 17 dni pontyfikatu.^[15] Współistnieją trzy tradycje co do długości: Liber Pontificalis (8 lat, 10 miesięcy, 17 dni); współczesna chronologia Stolicy Apostolskiej, od 10 września 422 do 27 lipca 432, czyli 9 lat, 10 miesięcy i 17 dni; oraz Catholic Encyclopedia, która przyjmuje śmierć 26 lipca 432, czyli dziewięć lat, dziesięć miesięcy i szesnaście dni rządów.^[16] Różnica około roku między Liber a dwiema pozostałymi chronologiami przypomina, że dawne noty papieskie łączą wspomnienia rzymskie, wykazy chronologiczne i tradycje liturgiczne: należy je czytać jako tradycje konkurujące, nie jako jedną datę.

Ten sam tekst przypisuje mu reformę psalmodii: 150 psalmów miało być śpiewanych antyfonalnie przed ofiarą, podczas gdy wcześniej czytane byłyby jedynie list świętego Pawła i Ewangelia.^[17] Louise Ropes Loomis, za Duchesne'em, zauważa, że przypisanie należy traktować ostrożnie: psalmodia antyfonalna pochodzi ze Wschodu i jest już poświadczona w Mediolanie w 387 roku.^[18]

„Nakazał, aby sto pięćdziesiąt psalmów Dawida śpiewane było antyfonalnie przed ofiarą przez wszystkich." — Liber Pontificalis, nota o Celestynie I^[19]

Listy Celestyna

Zachowane listy są najlepszym dostępem do jego rządów. Łaciński zbiór przekazany w Patrologia Latina (tom 50 — wielka kolekcja łacińskich tekstów chrześcijańskich zebrana przez Migne'a w XIX wieku) i przejęty na Wikiźródłach zachowuje zwłaszcza listy do biskupów Ilirii, do biskupów Vienne i Narbonne, do Nestoriusza, do kleru i ludu Konstantynopola, do Teodozjusza II i do soboru efeskiego.^[20]

Ten korpus ukazuje styl duszpasterski stanowczy. Celestyn nie szuka błyskotliwej formuły: ostrzega, sądzi, deleguje, potwierdza, gratuluje, chroni zaniepokojonych wiernych i przypomina, że sprawa heretyckiego biskupa staje się sprawą całego Kościoła.

Akty Efezu i źródła soborowe

Sobór efeski zachowuje ślad interwencji rzymskiej: listy Celestyna, przybycie legatów, potwierdzenie wyroku przeciw Nestoriuszowi i korespondencję między soborem a papieżem.^[21] Artykuł Ignispedii o Efezie omawia sprawę dogmatyczną szerzej; tutaj stawką jest usytuowanie własnej odpowiedzialności Celestyna.

Pochodzenie i pierwsze świadectwa

O młodości Celestyna nie wiadomo prawie nic. Catholic Encyclopedia podsumowuje stan źródeł: jest Rzymianinem, jego ojciec nazywa się Pryskus, miał przez pewien czas przebywać w Mediolanie u świętego Ambrożego, lecz pierwsze pewne świadectwo wymienia go jako diakona Celestyna w dokumencie papieża Innocentego I z 416 roku.^[22]

Wskazówki te pozostają skromne, lecz sytuują Celestyna w pokoleniu kościelnym uformowanym przez trzy wydarzenia: dziedzictwo Ambrożego, kryzys pelagiański i wzrost papiestwa bardziej dokumentowego, w którym listy rzymskie stają się narzędziami rządzenia kontynentalnego.

List Augustyna z 418 roku

W 418 roku święty Augustyn pisze do Celestyna z wielkim szacunkiem (Epist. lxii według Catholic Encyclopedia). Nota widzi w tym znak relacji już silnej przed wyborem papieskim.^[23] Później, zostawszy papieżem, Celestyn będzie musiał bronić pamięci Augustyna przed tymi, którzy kwestionują jego naukę o łasce.

Relacja ta rzuca światło na ważną ciągłość w artykułach papieskich V wieku: Innocenty I, Zozym, Bonifacy I i Celestyn I nie są postaciami odosobnionymi. Tworzą łańcuch rzymski w kontakcie z Afryką augustyńską. Kwestia grzechu pierworodnego, łaski i wolności przenika ich kolejne pontyfikaty.

Po kryzysie Bonifacy–Eulaliusz

Bonifacy I umiera 4 września 422 roku. Jego pontyfikat zaczął się od podwójnego wyboru z Eulaliuszem i od interwencji cesarza Honoriusza. Celestyn natomiast zostaje wybrany bez znanego sprzeciwu. List przypisywany Augustynowi (Ep. 209 w numeracji NPNF — Nicene and Post-Nicene Fathers, wielkiego angielskiego zbioru Ojców Kościoła —, ok. 423; cytowany jako Epist. cclxi przez Catholic Encyclopedia; autentyczność jest dyskutowana) prosi go o pomoc w sprawie Antoninusa z Fussali, co potwierdzałoby, z tym zastrzeżeniem, szybkie uznanie jego autorytetu i ciągłość spraw afrykańskich.^[24]

Ten pokój wyborczy jest faktem godnym uwagi. Rzym wychodzi z kryzysu, w którym dwaj pretendenci zajmowali jednocześnie święte miejsca Miasta. Wybór Celestyna objawia praktyczną stabilizację przed wielkimi kryzysami doktrynalnymi dekady.

Papież na Zachodzie Walentyniana III

Pontyfikat rozgrywa się za Walentyniana III, jeszcze młodego, pod wpływem Galli Placydii. Catholic Encyclopedia zauważa, że Placydia pomaga Celestynowi, wyganiając z Rzymu manichejczyków i innych heretyków, którzy zakłócali pokój Kościoła.^[25] Szczegół nie jest drugorzędny: w późnej starożytności działanie doktrynalne Rzymu rozwija się jeszcze w ścisłej współpracy z chrześcijańską władzą cesarską.

Należy jednak unikać sprowadzania Celestyna do pełnomocnika państwa. W sprawach Nestoriusza, Augustyna, Galii, Brytanii i Irlandii jego inicjatywa jest kościelna. Cesarstwo dostarcza czasem ram wykonania; sąd doktrynalny należy do Kościoła.

Nestoriusz i kwestia Theotokos

Nestoriusz przybywa do Konstantynopola z opinią energicznego kaznodziei. Gdy wybucha spór wokół Theotokos, przedstawia swoją odmowę jako środek precyzji: Bóg, jako Bóg, nie rodzi się w czasie. Lecz odpowiedź katolicka starannie rozróżnia naturę i osobę. Maryja nie jest matką Bóstwa jako źródła Boga; jest matką osoby Słowa wcielonego według Jego człowieczeństwa.

Stawką nie jest więc odosobnione nabożeństwo maryjne. Jeśli Chrystus jest dwoma powiązanymi podmiotami, zbawienie staje się dziełem człowieka zjednoczonego z Bogiem. Jeśli Chrystus jest jednym Synem, prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, wtedy sam Bóg przyjmuje nasze ciało, cierpi w swoim ciele i zbawia nas przez własne człowieczeństwo.

Rzym sądzi po zbadaniu sprawy

Cyryl przekazuje Celestynowi akta sprawy. Papież zwołuje synod rzymski z 10 lub 11 sierpnia 430 roku według wydań i zatwierdza wiarę Kościoła aleksandryjskiego. Jego list do Nestoriusza nie poprzestaje na mglistym potępieniu; formułuje kryterium komunii: głosić o Chrystusie to, co trzymają Rzym, Aleksandria i powszechny Kościół katolicki.^[26]

Sens §9 (parafraza polska według łaciny, zob. przypis): Celestyn oświadcza, że zatwierdza wiarę Kościoła aleksandryjskiego, i wzywa Nestoriusza, upomnianego przez Cyryla, by myślał na nowo wraz z Rzymem, jeśli chce pozostać z nim w komunii. — Celestyn I, list do Nestoriusza (Ep. XIII, §9)^[27]

Termin dziesięciu dni jest duszpasterski w równej mierze co prawny. Celestyn chce poprawy, nie upadku. Lecz jeśli Nestoriusz będzie trwał w uporze, wyrok jest jasny: oddzielenie od komunii katolickiej.

Cyryl otrzymuje mandat rzymski

Celestyn powierza Cyrylowi wykonanie wyroku. Gest ten będzie często dyskutowany w debatach o prymacie rzymskim, ponieważ pokazuje Rzym działający przez wschodniego patriarchę. Decyzja rzymska nie znosi procedury soborowej; daje jej uprzedni sąd doktrynalny.

To powiązanie pozwala uniknąć dwóch uproszczonych lektur. Celestyn nie jest zwykłym widzem, którego Efez poinformowałby po fakcie. Lecz Efez nie jest też bierną izbą zatwierdzającą. Sobór czyta dokumenty, sądzi Nestoriusza, przyjmuje legatów i wpisuje wyrok w autorytet soboru powszechnego.

Legaci i potwierdzenie Efezu

Legaci rzymscy przybywają po pierwszym wyroku przeciw Nestoriuszowi. Żądają odczytania listu Celestyna i przyłączają się do osądu. Artykuł o soborze efeskim podaje przekazane imiona: biskupi Arkadiusz i Projektus oraz kapłan Filip.^[28]

Po potępieniu Celestyn pisze do synodu efeskiego, ciesząc się z wyniku i zatwierdzając ordynację Maksymiana (Maximianus Konstantynopolitańskiego) na miejsce Nestoriusza.^[29] Jego list używa biblijnego języka zwycięstwa: wilk zostaje wypędzony z owczarni, godny pasterz dany jest Konstantynopolowi. Styl jest surowy, lecz odpowiada dawnej świadomości niebezpieczeństwa herezji: dzielić Chrystusa to ranić samo wyznanie zbawienia.

Sens fragmentu (parafraza polska według łaciny, zob. przypis): gdy godny wielce pasterz został dany Konstantynopolowi w osobie Maksymiana, nieskalany Baranek wypędził zgubnego wilka ze swoich owczarni. — Celestyn I, list do synodu efeskiego po potępieniu Nestoriusza^[30]

Koniec wielkiego cyklu pelagiańskiego

Pelagianizm głosi, w różnych postaciach, że człowiek może dokonać dobra zbawczego bez wewnętrznej konieczności łaski. Afryka Augustyna zwalczała ten błąd przez dwie dekady. Za Celestyna kryzys nie występuje już tylko pod imieniem Pelagiusza czy Celestiusza; powraca w oporach wobec nauki augustyńskiej.

Celestyn usuwa Celestiusza z Italii; Efez potwierdza również potępienie pelagianizmu.^[31] Decyzja ta łączy dwie wielkie sprawy pontyfikatu: ten sam Kościół, który wyznaje jedność Chrystusa w Efezie, odrzuca także antropologię czyniącą łaskę drugorzędną.

List do biskupów Galii

Po śmierci Augustyna niektóre środowiska galijskie kwestionują jego naukę o łasce. Celestyn pisze do biskupów Galii, by bronić jego pamięci. Catholic Encyclopedia podkreśla, że list ten wymierzony jest w ataki semipelagian, pod rosnącym wpływem Jana Kasjana.^[32]

Święty Wincenty z Lerynu w Commonitorium przytacza Celestyna jako przykład obrony starożytności przeciw świeckim nowościom. Kontekst Wincentego jest sam w sobie złożony, a jego recepcja łaski augustyńskiej nie jest identyczna z recepcją Prospera; lecz jego świadectwo pokazuje, że Celestyn staje się natychmiast punktem odniesienia ortodoksji w Galii.

„Trzeba trzymać to, w co wierzono wszędzie, zawsze, przez wszystkich." — Święty Wincenty z Lerynu, Commonitorium, reguła katolickości^[33]

„Niech więc nowość przestanie nacierać na starożytność; niech niepokój przestanie mącić pokój Kościoła." — Celestyn I, list do biskupów Galii, cytowany przez Wincentego z Lerynu^[34]

Capitula Coelestini

Capitula Coelestini to dziesięć rozstrzygnięć doktrynalnych o łasce, które odegrały ważną rolę w historii augustynizmu. Tradycja długo wiązała je z listem Celestyna do biskupów Galii. Studia współczesne, za którymi idzie Catholic Encyclopedia, przypisują je raczej świętemu Prosperowi z Akwitanii.^[35]

Uściślenie pozwala uniknąć częstego błędu: nie należy cytować Capitula jako pewnego tekstu osobistego Celestyna. Należy je czytać jako dokument recepcji augustyńskiej umieszczony w orbicie jego pontyfikatu. Ich istnienie potwierdza jednak wagę jego pontyfikatu w łacińskim utrwaleniu nauki o łasce.

German z Auxerre w Brytanii

Brytania wyspiarska dotknięta jest sporami pelagiańskimi. Według Prospera Celestyn działa, za namową diakona Palladiusza, by German z Auxerre został wysłany w 429 roku, aby przywieść Brytów z powrotem do wiary katolickiej.^[36]

Punkt ten musi pozostać wyważony: dokładne okoliczności misji należą do tradycji skrzyżowanych między Galią, Brytanią a Rzymem. Lecz zbieżność dawnych wzmianek i współczesnych syntez pozwala stwierdzić, że Celestyn nie ograniczał swego autorytetu do Italii, Afryki czy greckiego Wschodu.

Palladiusz i Irlandia

W 431 roku Celestyn wysyła Palladiusza jako pierwszego biskupa „do Szkotów wierzących w Chrystusa". U Prospera formuła ta ma znaczenie kluczowe: nie mówi, że Irlandia jest całkowicie pogańska; zakłada już irlandzkich chrześcijan, lecz bez wystarczająco ugruntowanej struktury biskupiej.^[37][38]

Późniejsza pamięć świętego Patryka zdominuje ewangelizację irlandzką. Jednak w porządku zachowanych świadectw Palladiusz — wysłany w 431 roku według Kroniki Prospera — poprzedza zlecenie Patryka, które tradycja odnosi do ostatnich dni Celestyna.^[39] Celestyn jawi się więc jako papież nadający pierwszą uznaną formę biskupią rodzącemu się Kościołowi irlandzkiemu.

Nowacjanie w Rzymie

Celestyn zwalcza także nowacjan, spadkobierców dawnego rygoryzmu odmawiającego pojednania ciężkich grzeszników po chrzcie. Sokrates Scholastyk podaje, że odebrał nowacjanom ich kościoły w Rzymie i zmusił ich biskupa Rusticulę do zgromadzania się w domach prywatnych.^[40] Świadectwo to wymaga ostrożnej lektury: Sokrates pisze kilkanaście lat po faktach z widoczną sympatią dla nowacjan — zdanie następujące potępia rozciągnięcie biskupstwa rzymskiego „poza granice" i jego „świeckie panowanie" — tak że jego relację o rzeczywistym zarządzeniu należy czytać z uwzględnieniem tego skrzywienia.

Gest może wydać się surowy współczesnemu czytelnikowi, lecz dotyka decydującej kwestii duszpasterskiej: Kościół katolicki nie może stać się wspólnotą czystych zamykającą drzwi przed skruszymi grzesznikami. Przeciw rygoryzmowi nowacjańskiemu Rzym broni dyscypliny pokutnej pozwalającej szczerze żałującemu umierającemu przyjąć pojednanie.

Apele afrykańskie

Celestyn otrzymuje jeszcze dalszy ciąg napięć między Rzymem a Afryką w sprawie apeli dyscyplinarnych, już widocznych za Zozyma i Bonifacego I. Sprawa Antoninusa z Fussali, w której list przypisywany Augustynowi (Ep. 209; Epist. cclxi w Catholic Encyclopedia) prosi Celestyna o pomoc, ukazuje złożoność rządzenia kościelnego: prymat rzymski istnieje, lecz sprawowany jest pośród korespondencji, synodów lokalnych, konfliktów osób i niekompletnych akt.^[41]

Błędem byłoby czynić z tego nowoczesny system jurysdykcyjny już w pełni skodyfikowany. Równie błędne byłoby widzieć w tym zwykłe przewodnictwo honorowe. Celestyn jest proszony, ponieważ Rzym odgrywa rzeczywistą rolę sądu i odwołania.

Iliria i łacińskie prowincje wschodnie

Listy Celestyna do biskupów Ilirii przedłużają politykę rzymską już silną za Bonifacego I: utrzymywanie autorytetu Stolicy Apostolskiej w prowincjach położonych między łacińskim Zachodem a greckim Wschodem.^[42] Sprawa ta jest techniczna, lecz przygotowuje wielkie pytanie średniowieczne: gdzie przebiega praktyczna granica między wpływem rzymskim a konstantynopolitańskim?

W pontyfikacie Celestyna Iliria nie jest ośrodkiem doktrynalnym. Pokazuje jednak, że Rzym nie myśli jedynie w kategoriach doraźnych kryzysów. Utrzymuje geografię komunii, wikariatów i korespondencji w epoce, gdy jedność cesarska słabnie.

Psalmodia przed mszą

Liber Pontificalis przypisuje Celestynowi wprowadzenie antyfonalnego śpiewu 150 psalmów przed mszą.^[43] Nota jest cenna dla historii liturgii rzymskiej, lecz nie może być przyjęta bez zastrzeżeń. Przypis Loomis przypomina, że psalmodia antyfonalna jest pochodzenia wschodniego i praktykowana już w Mediolanie pod koniec IV wieku.^[44]

Najpewniejszy wniosek jest więc ostrożny: Celestyn wiązany jest przez pamięć rzymską z rozwojem psalmodii liturgicznej, lecz nie należy przypisywać mu mechanicznie pełnego wynalezienia rzymskiego introitu.

Santa Maria in Trastevere i pamięć Alaryka

Liber Pontificalis twierdzi także, że Celestyn dedykował bazylikę Juliusza i ofiarował do niej sprzęty liturgiczne po pożarze gockim.^[45] Przypis utożsamia tę bazylikę z Santa Maria in Trastevere i widzi w tym rzadką ocalałą aluzję do zniszczeń spowodowanych najazdem Alaryka w 410 roku.^[46]

Szczegół ten wiąże Celestyna z religijną odbudową Rzymu. Dwanaście lat po złupieniu Miasta Kościół rzymski nadal naprawia, konsekruje, zdobi i wspomina. Pontyfikat nie jest więc tylko doktrynalny: wpisuje się w Rzym zraniony, lecz liturgicznie żywy.

Grób i święto

Liber Pontificalis umieszcza jego grób na cmentarzu Pryscylli, przy drodze Salaria: jest to miejsce złożenia, nie data święta.^[47] Catholic Encyclopedia (1913) uściśla, że święto zachowywano w Kościele łacińskim 6 kwietnia, dnia, w którym jego ciało złożono w katakumbach Pryscylli, skąd zostało przeniesione w 820 roku przez papieża świętego Paschalisa I do kościoła Świętej Praksedy; w Kościele greckim jego święto przypada 8 kwietnia.^[48] Współczesne wykazy przyjmują raczej 27 lipca: Martyrologium Romanum (wyd. 2001, druk 2004) wpisuje go pod tym dniem, który jest także oficjalną datą końca pontyfikatu u Stolicy Apostolskiej.^[49][50]

Warianty te są częste u dawnych papieży. Odróżniają datę śmierci, datę pogrzebowego złożenia, kalendarze lokalne i współczesne korekty. Dla artykułu należy więc podać 27 lipca jako współczesne wspomnienie, sygnalizując zarazem tradycję Pryscylli.

Theotokos: wiara Efezu przygotowana przez Rzym

Głównym dziedzictwem Celestyna jest chrystologia. Bez niego Efez pozostaje niezrozumiały: Rzym bada, sądzi, deleguje, a potem potwierdza. Bez Cyryla i soboru wyrok rzymski pozostałby decyzją zachodnią we wschodnim konflikcie. Ortodoksja katolicka rodzi się tutaj z komunii działających.

Tytuł Theotokos chroni prawdę prostą i zawrotną: ten, który rodzi się z Maryi, jest Bogiem Synem, który stał się człowiekiem. Kościół nie czci Maryi dla niej samej; broni przez nią osobowej jedności Chrystusa.

Łaska: Augustyn przyjęty przez Rzym

Drugim dziedzictwem jest augustyńskie. Celestyn broni pamięci Augustyna i odmawia traktowania nauki o łasce jako lokalnej przesady afrykańskiej. Późniejsze spory, aż po sobór w Orange II w 529 roku, pokażą, że kwestia nie zamyka się za jego pontyfikatu; lecz Rzym wybrał swoją oś: łaska poprzedza, uzdrawia, podnosi i umożliwia dobro zbawcze.

Wybór ten ma bezpośredni skutek duchowy. Człowiek nie zbawia się przez autonomiczne dokonanie moralne. Współdziała rzeczywiście, lecz z pierwszą łaską, która go poprzedza. Świętość katolicka stoi między dwoma błędami: fatalizmem znoszącym wolność i pelagianizmem czyniącym łaskę ozdobną.

Misja: Kościół wychodzi ku ludom

Wraz z Germanem i Palladiuszem Celestyn należy także do historii misyjnej. Wyspy zachodnie nie są jeszcze sercem kulturowym średniowiecznego chrześcijaństwa; są obrzeżami. A jednak Rzym już na nie patrzy. Jest to znak ważny: chrześcijaństwo łacińskie nie poprzestaje na bronieniu swych granic doktrynalnych, lecz stara się organizować wspólnoty rodzące się poza nimi.

Czy Celestyn po prostu poszedł za Cyrylem?

Nie. Cyryl odgrywa główną rolę teologiczną w polemice, lecz Celestyn nie poprzestaje na podpisaniu sprawy aleksandryjskiej. Zwołuje synod rzymski, sądzi akta, pisze do Nestoriusza, wyznacza termin, ostrzega Konstantynopol i mandatuje Cyryla.^[51] Siła Efezu pochodzi właśnie z tej zbieżności.

Czy można mu przypisać Capitula Coelestini?

Nie jako pewnego tekstu osobistego. Catholic Encyclopedia sygnalizuje, że te dziesięć rozstrzygnięć o łasce nie jest już przypisywanych Celestynowi przez krytykę współczesną, lecz raczej Prosperowi z Akwitanii.^[52] Należy je więc cytować jako dokument przyjęty w jego środowisku, nie jako list własnoręczny.

Czy wynalazł introit mszy?

Tradycja Liber Pontificalis przypisuje mu rozwój psalmodii przed mszą, lecz dokładne przypisanie jest dyskutowane. Historycy zauważają, że antyfonalny śpiew psalmów jest już poświadczony gdzie indziej przed nim.^[53] Bezpieczna formuła brzmi: Celestyn wiązany jest przez tradycję rzymską z liturgicznym rozwojem psalmodii, bez możliwości przypisania mu całej późniejszej formy introitu.

• Sobór efeski (431) — soborowa recepcja wyroku przeciw Nestoriuszowi i chrystologiczna definicja tytułu Theotokos.
• Kryzys nestoriański — szerszy kontekst polemiki między Nestoriuszem, Cyrylem, Rzymem a Antiochią.
• Papież święty Bonifacy I — bezpośredni poprzednik, związany ze sprawami augustyńskimi i afrykańskimi.
• Papież święty Zozym — pontyfikat centralny w potępieniu pelagianizmu.
• Papież święty Innocenty I — pierwsze rzymskie potwierdzenie przeciw Pelagiuszowi i Celestiuszowi.
• Święty Augustyn — doktor łaski broniony przez Celestyna po jego śmierci.
• Herezje pierwszych wieków — kontekst doktrynalny pelagianizmu i nestorianizmu.