O argumento ontológico (Anselmo, Descartes, Kant, Plantinga)

Um argumento é um raciocínio que apresenta razões para aceitar uma conclusão. Este chama-se ontológico porque examina o que Deus tem de ser para ser verdadeiramente Deus. Parte de uma ideia e procura perceber o que dela se segue. É precisamente este ponto de partida que o distingue dos outros argumentos a favor de Deus.

Habitualmente, começamos por algo que encontramos no mundo. Observamos o que existe, o que muda ou a diferença entre o bem e o mal. O argumento moral parte desta última questão. Depois, procuramos uma explicação. O argumento ontológico começa noutro ponto: pergunta o que entendemos quando falamos de Deus.

O seu ponto de partida é, portanto, um conceito. Um conceito é uma ideia que permite compreender aquilo de que falamos. O conceito de uma montanha não se confunde com uma montanha real. Do mesmo modo, compreender uma descrição de Deus ainda não significa ter mostrado que Deus existe.

Anselmo propõe, no entanto, um caso particular. Pede-nos que pensemos num ser cuja grandeza não possa ser ultrapassada. Aqui, a grandeza não se refere ao tamanho nem ao peso. Refere-se àquilo que torna um ser mais pleno: o seu conhecimento, o seu poder ou a sua bondade.

Podemos sempre pensar numa montanha mais alta e num sábio com mais conhecimentos. Não estamos, portanto, a falar apenas do melhor ser encontrado até agora. Estamos a falar de um ser ao qual não se poderia acrescentar nenhuma melhoria. Uma perfeição designa aqui uma qualidade que não é diminuída por nenhum defeito.

A pergunta torna-se então muito precisa: um ser absolutamente perfeito poderia não existir? Para Anselmo, isso seria reconhecer nele uma falta decisiva. Um ser real seria mais do que uma ideia apenas presente na nossa mente. Mas esta passagem da ideia à realidade é precisamente o que os seus críticos contestam.

Para acompanhar a discussão, duas palavras tornam-se indispensáveis. Um ser contingente existe, mas poderia não ter existido. Uma ilha pertence a esta categoria: podemos compreender o que é sem termos de afirmar que existe. Um ser necessário, pelo contrário, não poderia não existir. O argumento da contingência parte destas realidades que poderiam não ter existido.

A palavra necessário não tem, portanto, aqui o seu sentido habitual. Um objeto pode ser necessário para o meu trabalho sem ter de existir de modo absoluto. Neste debate, necessário significa que a ausência desse ser seria impossível. É uma afirmação muito mais forte do que a sua utilidade ou a sua presença atual.

Por fim, dizer que um ser é possível significa aqui que poderia realmente existir. Não basta conseguir enunciar a sua descrição. Uma contradição consiste em afirmar e negar a mesma coisa no mesmo sentido. A discussão perguntará, portanto, se a ideia de Deus contém uma contradição deste tipo.

Santo Anselmo de Cantuária é o primeiro autor deste argumento. Formula-o em 1077-1078 no Proslogion, uma obra escrita como uma oração. Procura compreender melhor o Deus em quem já acredita. A sua intenção não é preparar uma armadilha para quem não acredita.

«Senhor, tu que dás à fé a inteligência, dá-me compreender, tanto quanto o saibas ser bom para mim, que tu és como cremos, e que tu és o que cremos.»

Santo Anselmo, Proslogion, capítulo II.^[1]

Esta abordagem associa confiança e reflexão. Anselmo não pensa que acreditar dispensa compreender. Procura um raciocínio que se sustente por si mesmo. Para o examinar, podemos, portanto, acompanhar as suas etapas sem supor de antemão que aceitamos a sua conclusão.

O capítulo II começa com uma distinção familiar. Uma coisa pode estar presente no nosso pensamento sem estar presente na realidade. Compreender a descrição de uma ilha não a faz aparecer no oceano. Neste ponto, Anselmo e os seus adversários podem estar perfeitamente de acordo.

Anselmo defende depois que o caso de Deus é único. Suponhamos que o ser absolutamente grande existe apenas no nosso pensamento. Poderíamos então pensar nesse mesmo ser como existindo também na realidade. Para Anselmo, este segundo caso seria maior do que o primeiro.

Teríamos, portanto, pensado em algo maior do que o ser que supúnhamos absolutamente grande. O ponto de partida seria contradito. Anselmo conclui que esse ser não pode permanecer uma ideia apenas pensada. Tem também de existir na realidade.

Compreende-se por que razão esta conclusão surpreende. Habitualmente, acrescentar qualidades a uma descrição nunca garante que o seu objeto exista. Anselmo afirma, no entanto, que a descrição de Deus escapa a esta regra.

O capítulo III aprofunda esta questão. Compara um ser que poderia não ter existido com um ser cuja ausência seria impossível. Segundo Anselmo, o segundo possui uma grandeza superior. O ser absolutamente grande tem, portanto, de existir necessariamente, e não apenas existir de facto.

Esta etapa dá ao raciocínio o seu alcance mais profundo. Um Deus que poderia não ter existido não seria Deus no sentido pretendido. Seria uma realidade excecional, mas ainda frágil na sua existência. Anselmo procura, pelo contrário, aquele cuja existência não pode depender de uma circunstância favorável.

Surge logo uma dificuldade. Se a ausência de Deus não pode ser pensada, como pode alguém negar Deus? O capítulo IV distingue então enunciar uma expressão e compreender plenamente aquilo que ela designa. Podemos usar uma palavra sem termos percebido todas as consequências do seu significado.

Para Anselmo, pensar num Deus que poderia não existir equivale, assim, a não compreender aquilo que ele pretende designar. Uma ideia é coerente se as afirmações que contém não se contradizem. Isto não significa que todas as pessoas descrentes sejam incapazes de refletir. Indica o ponto preciso do desacordo: a ideia de um Deus necessário é coerente e permite concluir que ele existe?

Seria, portanto, enganador resumir o seu raciocínio ao poder da imaginação. Imaginar um cavalo alado não prova nada sobre a sua existência. Anselmo fala de um ser absolutamente perfeito, cuja necessidade faria parte daquilo que é. Todo o debate incide sobre a solidez desta passagem particular.

O argumento de Anselmo teve vários desenvolvimentos. São Boaventura e João Duns Scot são dois pensadores católicos da Idade Média. O primeiro retoma a ideia de que o ser absolutamente perfeito não pode permanecer um simples pensamento. O segundo insiste mais na possibilidade de um primeiro ser que produz os outros. Estes desenvolvimentos mostram que a tradição católica não seguiu uma única maneira de raciocinar.

René Descartes, um filósofo, propõe uma nova formulação nas suas Meditações metafísicas, em 1641. Estas meditações examinam, entre outras coisas, o que podemos conhecer de Deus. Descartes parte da ideia de um ser soberanamente perfeito. Para ele, um ser assim possui todas as perfeições.

O seu raciocínio pode apresentar-se de forma simples. A Deus não pode faltar nenhuma perfeição. Ora, Descartes considera a existência uma perfeição. Conclui que não podemos pensar corretamente em Deus retirando-lhe a existência.

Para esclarecer a sua ideia, Descartes recorre à matemática. Na geometria que usa como comparação, os ângulos de um triângulo somam dois ângulos retos. Esta relação pertence ao triângulo desde que compreendemos o que ele é. Descartes defende que a existência pertence a Deus desta maneira.

A comparação ajuda a compreender a sua intenção, mas também revela uma dificuldade. Descrever as características de um triângulo não mostra que um triângulo exista realmente à nossa frente. Por que razão a descrição de Deus permitiria ir mais longe? Descartes responde que Deus se distingue precisamente pela sua perfeição absoluta.

Esta formulação assenta, porém, num ponto muito discutido: existir é realmente uma qualidade comparável a conhecer ou a ser bom? Se não for, o seu raciocínio tem de ser revisto. Esta questão estará no centro da crítica de Kant.

Gottfried Wilhelm Leibniz, outro filósofo, identifica uma dificuldade adicional. Antes de concluir, é preciso mostrar que todas as perfeições podem pertencer ao mesmo ser. Uma descrição pode parecer clara sem que as suas diferentes partes possam ser compatíveis. A ideia de perfeição absoluta tem, portanto, de ser examinada, e não simplesmente apresentada.

« É preciso provar com o rigor das demonstrações geométricas que tal ser [soberanamente perfeito] é possível. »

Gottfried Wilhelm Leibniz, Quod Ens Perfectissimum Existit, novembro de 1676.^[2]

Leibniz tenta responder examinando as perfeições. Chama simples às qualidades que não se podem decompor em qualidades mais elementares. Diz que são positivas porque não contêm nenhuma negação.

Segundo ele, para se oporem, seria preciso que uma qualidade afirmasse aquilo que outra nega. É por isso que defende que podem ser compatíveis. Esta resposta continua a ser discutida, mas a sua pergunta torna-se incontornável.

Nem todas as reformulações do argumento conduzem, porém, à conceção cristã de Deus. O filósofo Spinoza identifica Deus com a Natureza. Esta posição chama-se panteísmo. Consiste em identificar Deus com a totalidade da natureza, em vez de distinguir o Criador da sua criação.

O filósofo Hegel também defende a importância do argumento contra Kant. Mas a sua maneira de aproximar Deus da totalidade do ser e da história também sai do quadro cristão clássico. Para a fé católica, Deus não é o próprio universo. Defender o argumento exige, portanto, esclarecer também de que Deus estamos a falar.

A primeira objeção vem de Gaunilon de Marmoutiers, um monge contemporâneo de Anselmo. Propõe descrever uma ilha superior a todas as outras. Seria maravilhosamente rica, bela e fértil. Compreendemos esta descrição, mas ninguém é obrigado a concluir que a ilha existe realmente.

A objeção visa precisamente a passagem do pensamento à realidade. Se uma definição basta para fazer Deus existir, por que razão não faria também existir esta ilha? Não se responde a esta dificuldade repetindo que Deus é perfeito. É preciso explicar por que razão os dois casos são diferentes.

Anselmo responde que uma ilha continua a ser uma realidade limitada, situada em algum lugar e que pode ser melhorada. A sua beleza ou a sua fertilidade não tornam a sua existência obrigatória. Deus, no raciocínio proposto, não tem, pelo contrário, nenhum limite. A palavra infinito designa aqui esta ausência de limite, e não um tamanho gigantesco.

A resposta não consiste, portanto, em imaginar uma ilha ainda mais maravilhosa. Consiste em dizer que nenhuma ilha pode corresponder à definição do ser necessário. A comparação de Gaunilon alerta para um raciocínio errado. Segundo os defensores de Anselmo, não basta, porém, para refutar o caso particular que ele examina.

Santo Tomás de Aquino apresenta uma objeção diferente. Este grande pensador católico não trata Deus como uma realidade que poderia existir por acaso. Considera, de facto, que Deus não pode ser separado da sua existência. Mas pergunta se a nossa inteligência conhece Deus suficientemente bem para partir diretamente daquilo que ele é.

A sua resposta é não. Compreender uma definição dada por palavras não significa captar plenamente a realidade divina. Para Tomás, devemos começar pelo que nos é mais acessível. Podemos examinar o mundo e chegar a Deus a partir dos seus efeitos. Os seus efeitos são aquilo que ele produz.

O argumento cosmológico segue este caminho a partir do mundo. Esta objeção mantém toda a sua força numa leitura católica. Os defensores de Anselmo podem, no entanto, atribuir outro papel ao seu argumento. Mesmo que não constitua a nossa primeira prova, esclarece o que entendemos por Deus. Ajuda a compreender por que razão Deus não seria simplesmente um ser muito poderoso entre os outros.

David Hume, um filósofo crítico das provas de Deus, vai mais longe. Segundo ele, tudo o que concebemos como existente também pode ser concebido como inexistente. Não podemos, portanto, demonstrar uma existência apenas pela reflexão sobre uma ideia. Esta objeção rejeita precisamente a exceção que se pretende admitir no caso de Deus.

A resposta sublinha uma diferença entre formar uma frase e estabelecer uma possibilidade real. Conseguir falar de um mundo sem Deus ainda não demonstra que esse mundo seja possível. Se Deus é necessário, a sua ausência é impossível. Mas continua então a ser preciso justificar essa necessidade, o que nos traz de volta ao centro do debate.

Immanuel Kant propõe a crítica mais conhecida. Pergunta se a existência acrescenta alguma coisa à descrição de um objeto. Segundo ele, a resposta é não. Dizer que um objeto existe é afirmar que é real, sem acrescentar uma qualidade àquilo que tínhamos descrito.

O seu exemplo refere-se a uma quantia de cem táleres, uma moeda. Quer seja pensada, quer se possua realmente, a quantia descrita continua a ser a mesma. A diferença é, no entanto, considerável para quem possui o dinheiro. Diz respeito à presença real desse dinheiro, e não a uma qualidade acrescentada à sua descrição.

Kant toca assim num ponto frágil da versão de Descartes. Se a existência não é uma perfeição adicional, não podemos simplesmente acrescentá-la a uma lista. Os defensores das versões modernas aceitam mudar o foco da discussão. Falam da necessidade de existir, em vez da existência entendida como uma qualidade comum.

É preciso compreender esta diferença sem avançar depressa demais. Afirmar que uma coisa existe e afirmar que não poderia não existir são duas proposições distintas. A segunda fala da sua maneira de existir. Segundo estes defensores, a crítica de Kant não basta para afastar este novo raciocínio.

Gottlob Frege e Bertrand Russell, dois pensadores das regras do raciocínio, tornam a objeção ainda mais precisa. Dizer que os cavalos existem significa que o conceito de cavalo corresponde a seres reais. Isso não acrescenta uma qualidade a cada cavalo. Uma descrição, mesmo muito precisa, continua, portanto, a não garantir que lhe corresponda um objeto.

As respostas modernas não negam esta dificuldade geral. As formulações baseadas no possível e no necessário permitem tratar com rigor a necessidade de existir. Fazem-no sem confundir descrição e realidade. O debate passa então a incidir sobre as suas afirmações de partida. A lógica moderna não basta, portanto, para declarar o argumento refutado.

No século passado, Norman Malcolm e Charles Hartshorne voltam a dar um lugar central à necessidade. Em 1960, Malcolm insiste na diferença entre os capítulos II e III do Proslogion. O primeiro trata da existência, o segundo da impossibilidade de não existir. Segundo ele, a crítica de Kant não os atinge, portanto, da mesma maneira. Para Malcolm e Hartshorne, um ser assim existe necessariamente ou não pode existir.

Alvin Plantinga desenvolve depois uma formulação particularmente discutida em The Nature of Necessity, em 1974. O seu raciocínio utiliza a lógica modal. Esta maneira de examinar os raciocínios distingue o que é possível, impossível ou necessário. Permite tornar mais precisas as etapas que acabámos de conhecer.

Também é preciso compreender a expressão mundo possível. Designa uma descrição completa da realidade que poderia ser verdadeira sem contradição. Não se trata necessariamente de um universo que existe noutro lugar. É uma maneira de comparar diferentes formas que a realidade poderia assumir.

Pensemos na ilha de Gaunilon. Uma descrição possível da realidade pode conter essa ilha, e outra pode não a conter. A ilha não seria, portanto, necessária. Um ser necessário, pelo contrário, não estaria ausente de nenhuma descrição realmente possível da realidade.

Plantinga distingue depois duas expressões. A excelência máxima designa um conhecimento, um poder e uma bondade perfeitos num mundo possível. A grandeza máxima designa essa mesma excelência presente em todos os mundos possíveis. A segunda expressão inclui, portanto, a existência necessária.

Podemos então acompanhar o raciocínio em algumas etapas:

1. É possível que exista um ser que possui a grandeza máxima.
2. Esta grandeza inclui a existência em todos os mundos possíveis.
3. Um ser assim não poderia, portanto, existir apenas em alguns mundos.
4. Se é realmente possível, existe necessariamente.
5. Existe então também no mundo real, que faz parte das situações possíveis.

Esta transição utiliza um sistema de raciocínio chamado S5. Este nome designa aqui regras segundo as quais o que é possivelmente necessário é necessário. Neste sistema, uma verdade necessária num mundo possível também é válida em todos os outros.

Não se trata de transformar uma possibilidade qualquer em realidade. Uma ilha possível não se torna real por este raciocínio. O que faz a diferença é a existência necessária incluída na grandeza máxima. Sem ela, a passagem apresentada por Plantinga não funciona.

A dificuldade encontra-se, portanto, no início. Uma premissa é uma afirmação de partida em que um raciocínio se apoia. Aqui, a premissa decisiva afirma que um ser que possui a grandeza máxima é realmente possível. Parece modesta, mas já contém uma afirmação muito forte sobre o que pode existir.

O próprio Plantinga reconhece que esta afirmação pode ser recusada. Não apresenta o seu argumento como uma demonstração que obrigaria qualquer adversário a render-se. Defende antes o caráter razoável do seu ponto de partida e da sua conclusão. Refere-se aqui a várias formulações deste argumento.

« Talvez não se possa dizer que eles provam ou estabelecem a sua conclusão. Mas, como é racional aceitar a sua premissa central, eles mostram que é racional aceitar essa conclusão. »

Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, p. 221.^[3]

Kurt Gödel, especialista nas regras do raciocínio, propõe outra versão do argumento. O seu trabalho é publicado depois da sua morte, em 1995. Procura escrever cada etapa com uma precisão comparável à de uma demonstração matemática. Esta precisão torna possível uma verificação detalhada das passagens do raciocínio.

A sua demonstração começa com axiomas. São afirmações de partida admitidas para construir a demonstração. É preciso distingui-las dos resultados que se obtêm depois. Um raciocínio pode seguir corretamente os seus axiomas sem que a verdade deles tenha sido estabelecida.

Gödel utiliza, em particular, a expressão propriedade positiva. Designa, no seu raciocínio, uma qualidade considerada uma perfeição, em vez de uma limitação. Este sentido é definido pelas regras que adota. A palavra positivo não significa, portanto, simplesmente agradável, útil ou tranquilizador.

Entre os seus pontos de partida, Gödel admite que a existência necessária é uma propriedade positiva. Admite também que possuir por natureza todas as propriedades positivas constitui uma propriedade positiva. A partir do conjunto das suas regras, conclui que um ser divino existe necessariamente. O esforço concentra-se na ligação precisa entre estas afirmações. Estas duas afirmações fazem parte dos pontos de partida que têm de ser defendidos filosoficamente.

Em 2013, Christoph Benzmüller e Bruno Woltzenlogel-Paleo verificam no computador uma versão desta demonstração. Esta verificação confirma que a conclusão decorre das afirmações de partida escolhidas. Não mostra que cada uma dessas afirmações descreve corretamente a realidade. O computador verifica a ligação entre as etapas, não a verdade filosófica de todo o ponto de partida.

A distinção é muito importante. Se aceitarmos certas regras, uma conclusão pode tornar-se obrigatória dentro desse quadro. Mas ainda podemos perguntar por que razão devemos aceitar essas regras. O trabalho de Gödel torna assim o debate mais preciso: deixa mais claro o que é demonstrado e o que continua a precisar de justificação.

A objeção contemporânea mais forte retoma a primeira frase de Plantinga. Por que razão aceitar que a existência de um ser absolutamente grande é possível? Um adversário pode propor o ponto de partida inverso. Pode defender que é possível que não exista nenhum ser desse tipo.

Esta objeção chama-se problema da simetria. Consiste em opor dois pontos de partida que parecem poder responder um ao outro. O primeiro afirma a possibilidade de Deus. O segundo afirma a possibilidade da sua ausência.

No sistema S5, estas afirmações não podem ser ambas verdadeiras. Trata-se sempre do mesmo ser, definido pela grandeza máxima. Um ser assim existe necessariamente ou não pode existir. Se a sua ausência é possível, então não pode existir. O argumento inverso conduz assim a uma conclusão oposta à de Plantinga.

Graham Oppy, um filósofo crítico do argumento, insiste nesta dificuldade. O raciocínio não convencerá quem recusa a sua primeira afirmação, a menos que tenhamos razões adicionais para a aceitar. A correção das etapas seguintes não basta. É preciso defender o que se afirmou no início.

Os seus defensores respondem que os dois pontos de partida não estão igualmente justificados. Neste quadro, admitir a possibilidade da ausência do ser necessário equivale a dizer que ele não pode existir. Perguntam, portanto, que incompatibilidade precisa impediria que as suas qualidades fossem compatíveis. Esta resposta não os dispensa de justificar a sua própria afirmação de possibilidade.

Outra objeção pergunta se as qualidades atribuídas a Deus podem realmente ser compatíveis. O filósofo C. D. Broad levanta, em particular, este problema. Um conhecimento perfeito é compatível com a nossa liberdade? Um poder perfeito é compatível com a impossibilidade de fazer o mal?

As respostas clássicas distinguem conhecer uma escolha e eliminar essa escolha. Saber o que alguém escolhe não significa, por si só, obrigá-lo a escolher. Para os seus defensores, um conhecimento perfeito não anula, portanto, necessariamente a liberdade de quem age.

Quanto ao mal, o poder examinado é o de um ser perfeitamente bom. Atribuir-lhe um ato mau contradiria essa perfeição moral. Os seus defensores não consideram, portanto, esta impossibilidade uma falta de poder. Distinguem fazer o que é possível e realizar uma contradição. O mal não é contraditório em si mesmo: é a sua atribuição a um ser perfeitamente bom que cria o problema.

A questão do tempo exige uma distinção adicional. Deus pode conhecer os acontecimentos sem mudar à medida que eles ocorrem? A resposta clássica explica que os conhece sem ser ele próprio arrastado pela sucessão dos momentos. Esta explicação tem de ser defendida, mas propõe uma maneira de compreender estas qualidades em conjunto.

O filósofo J. N. Findlay leva a objeção mais longe. Um ser digno de ser adorado deveria, segundo ele, existir necessariamente. Mas considera esta existência necessária incompreensível segundo os critérios filosóficos que adota. Conclui que um Deus assim não pode existir.

Malcolm e Hartshorne recusam tratar a existência necessária como uma expressão vazia. Distinguem aquilo que poderia não existir daquilo que não poderia não existir. Esta distinção conduz à alternativa que já encontrámos: para Deus, uma existência necessária ou uma existência impossível.

Alexander Pruss, um filósofo católico, reúne várias razões para levar a sério a possibilidade de Deus. Estas razões procuram mostrar por que motivo essa possibilidade merece ser aceite.

O desejo natural do infinito constitui uma primeira razão. Exprime uma aspiração a um bem sem limites, ao qual nada faltaria. Os seus defensores veem nele um indício de que esse bem pode ser real. O raciocínio não diz que tudo o que desejamos existe. Sugere que este desejo natural tem um objeto possível, sem estabelecer, por si só, a existência desse objeto.

As experiências religiosas convergentes fornecem outra razão. São experiências que apontam para uma mesma realidade divina. A sua convergência é invocada para levar a sério a possibilidade de um Deus real. Não são produzidas nem verificadas apenas pelas regras do sistema S5.

O exame das qualidades divinas oferece ainda uma razão para as considerar compatíveis. Os modelos propostos para compreender Deus organizam essas qualidades numa mesma explicação. Aqui, um modelo é uma explicação cujas diferentes afirmações podem estar de acordo entre si. As distinções sobre o conhecimento, a liberdade, a bondade e o tempo desempenham esse papel. Impedem que se conclua imediatamente que essas qualidades se contradizem, e a sua coerência tem de ser examinada.

Estas razões não são incontestáveis quando consideradas separadamente. Complementam a análise do conceito com razões para o levar a sério.

É preciso, porém, manter a distinção decisiva. Não ter encontrado uma contradição não demonstra automaticamente que uma coisa é realmente possível. Os defensores procuram, portanto, razões positivas, e não apenas a ausência de uma refutação. É neste ponto que o argumento ontológico se aproxima dos outros caminhos para Deus.

Um argumento de convergência reúne várias razões independentes que apoiam uma mesma conclusão. O argumento cosmológico examina, em particular, por que razão o mundo exige uma explicação. O argumento da contingência pergunta por que razão existem realidades que poderiam não ter existido. O argumento moral examina em que assenta a diferença real entre o bem e o mal.

O ajuste fino do universo, por sua vez, examina a ordem das condições físicas do mundo. Estas abordagens começam com perguntas diferentes. Se tornam plausível um ser necessário, inteligente e bom, reforçam a razão para examinar a possibilidade de Deus. Não provam essa possibilidade apenas por serem numerosas.

É assim que o argumento ontológico encontra o seu lugar mais sólido. As outras vias dão razões para acreditar que estamos a falar de uma realidade, e não apenas de uma definição. Ele pergunta o que essa realidade tem de ser se é verdadeiramente Deus. Os argumentos apoiam-se então uns aos outros, sem que se possa substituir um por outro.

Outra razão sugere que haveria um só Deus. Se um único ser necessário basta para explicar o mundo, por que razão acrescentar outros? Esta economia de explicação favorece a ideia de um Deus único, sem a demonstrar por si só.

A Igreja Católica não impõe o argumento ontológico como prova de Deus. Também não o condenou. Alguns pensadores católicos defenderam-no, enquanto outros o consideraram insuficiente para estabelecer a existência de Deus. Este desacordo diz respeito a um método de raciocínio, e não à permissão de acreditar em Deus.

A via destacada pelo ensinamento católico parte do mundo criado. O Concílio Vaticano I afirma-o em Dei Filius, a 24 de abril de 1870. Um concílio é uma assembleia de bispos reunida para tratar, entre outros assuntos, da fé da Igreja. Aqui, o seu ensinamento diz respeito ao que a razão humana pode conhecer.

« A mesma Santa Mãe Igreja mantém e ensina que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza pela luz natural da razão humana a partir das coisas criadas.»

Concílio Vaticano I, Dei Filius, capítulo 2.^[4]

A luz natural da razão designa aqui a nossa capacidade humana de refletir e compreender. Uma revelação designa aquilo que Deus nos dá a conhecer de si pelos seus atos e pelas suas palavras. A afirmação não exige, portanto, que se acredite primeiro numa revelação para iniciar qualquer procura sobre Deus. Reconhece que a nossa inteligência pode realmente conhecer Deus. O mundo pode conduzir-nos à sua origem e ao seu fim.

O Catecismo da Igreja Católica retoma esta abordagem. Este livro apresenta o ensinamento da fé católica. Refere, em particular, a mudança, a ordem, a beleza do mundo e a nossa consciência do bem. O argumento ontológico pode complementar estas reflexões, sem tomar o seu lugar.

É preciso então esclarecer o que acrescentaria se fosse bem-sucedido. Não concluiria apenas que existe algo invisível. Apontaria para um ser necessário e absolutamente perfeito. Na análise proposta pelos seus defensores, esta conclusão exige vários esclarecimentos sobre a maneira de compreender Deus.

A transcendência significa que Deus ultrapassa o mundo e não é um elemento que dele depende. Uma ilha pertence ao universo, e a sua presença depende de condições particulares. Deus não seria mais um elemento desse conjunto. Seria o ser de quem as outras realidades dependem para existir.

A simplicidade divina significa que Deus não é feito pela junção de várias partes. Um conjunto composto exige que os seus elementos sejam reunidos. Deus dependeria então daquilo que reúne as suas partes. Já não seria o ser de quem tudo depende. A palavra simples não significa, portanto, nem pobre nem fácil de compreender.

A eternidade significa aqui que Deus não depende do tempo que passa. Não designa apenas uma duração extraordinariamente longa. O seu conhecimento e a sua bondade também não são qualidades acrescentadas mais tarde. Na formulação de Plantinga, pertencem à própria perfeição que o raciocínio examina.

Os seus defensores sustentam também que Deus seria único. Segundo esta análise, dois seres absolutamente perfeitos só poderiam distinguir-se se um tivesse um limite que o outro não tem. Aquele que tivesse esse limite já não seria absolutamente perfeito. Os defensores concluem que não pode haver dois seres deste tipo.

Estes desenvolvimentos exigem, porém, que se examine cada qualidade e as ligações entre elas. Nem todas as formulações históricas do argumento as apresentam da mesma maneira. Dizer que Deus é necessário não dispensa compreender o que se afirma depois.

Esta investigação pertence à teologia natural. Esta expressão designa aquilo que a nossa razão pode procurar conhecer de Deus, sem partir de uma revelação recebida na fé. O argumento não dá, portanto, diretamente todo o conteúdo do cristianismo. Não demonstra, por si só, o que Deus fez na história.

Este argumento não basta para estabelecer o ensinamento cristão sobre a vida íntima de Deus. Para examinar a fé cristã, também é preciso olhar para os atos e as palavras pelos quais Deus se deu a conhecer. A ressurreição de Jesus faz parte desta investigação histórica.

A lição do argumento continua, no entanto, a ser importante, mesmo para quem prefere as vias de Tomás de Aquino. Deus não se compreende como uma criatura excecionalmente grande. A nossa inteligência pode procurar conhecê-lo sem pretender encerrá-lo numa imagem. Compreender mais deve, assim, caminhar a par da consciência dos nossos limites.

• O argumento ontológico parte da ideia de Deus, em vez de uma observação do mundo.
• Anselmo pergunta se o ser absolutamente perfeito poderia existir apenas no nosso pensamento.
• Um ser necessário não pode não existir. É diferente de uma realidade simplesmente presente hoje.
• Gaunilon, Tomás de Aquino, Hume e Kant levantam dificuldades precisas, às quais respondem diferentes formulações.
• Plantinga desloca o debate para a possibilidade real de um ser necessário e absolutamente perfeito.
• Verificar as etapas de um raciocínio não basta para estabelecer a verdade das suas afirmações de partida.
• Para o pensamento católico, este argumento complementa as outras vias sem substituir o exame do mundo e da história.

A força deste argumento está numa pergunta difícil de evitar. Se Deus é verdadeiramente Deus, pode depender de uma circunstância favorável para existir? Anselmo responde que isso seria ainda pensar numa criatura, mesmo extraordinariamente poderosa. Deus tem de ser aquele cuja existência não pode faltar.

A dificuldade continua a ser mostrar que um ser assim é realmente possível. Reconhecê-la não retira todo o interesse ao raciocínio. Indica onde procurar, que perguntas fazer e por que razão os outros argumentos são importantes. A fé católica pode acolher esta investigação sem a transformar numa fórmula que resolveria tudo.

Na sarça ardente, Deus revela a Moisés um nome que esta reflexão ajuda a meditar:

«Eu sou Aquele que é. (...) Eis o que dirás aos filhos de Israel: Eu-Sou enviou-me para junto de vós.»

Êxodo 3, 14.^[5]

Este texto bíblico não é uma etapa acrescentada para forçar a demonstração. Abre uma profundidade que o raciocínio procura esclarecer. Deus não é simplesmente maior do que as realidades que nos rodeiam. É aquele que não pode não existir e para quem a nossa inteligência pode avançar com confiança.