Святой Леонард из Ноблака (VI век)

Покровитель узников: уникальная фигура в календаре

Немногие святые носят покровительство столь конкретное и юридически определённое, как Леонард. Его призывают не просто, в общем, к духовному освобождению: легенда приписывает ему точную юридическую привилегию, вырванную у самого короля, — освобождать «каждого узника, которого он навестит»^[8]. Эта черта сделала его почти на тысячу лет великим прибежищем военнопленных, уголовных заключённых и их семей по всей христианской Европе — до такой степени, что его иконография, почти уникальная, изображает его аббатом, держащим разбитые цепи или кандалы^[9].

Святой, чья история столь же темна, сколь огромен его культ

Одна из старейших и наиболее уважаемых статей англоязычной католической апологетики, Catholic Encyclopedia 1910 года, открывает заметку о Леонарде фразой редкой для того времени прямоты:

« Rien d'absolument certain n'est connu de son histoire, sa plus ancienne "Vie", écrite au XIe siècle, n'ayant aucune valeur historique. » — Альберт Понселе, The Catholic Encyclopedia, т. IX, ст. « St. Leonard of Limousin », Нью-Йорк, Robert Appleton Company, 1910^[10]

Эта прямота — не признание слабости: она есть само условие серьёзной энциклопедии. Можно искренне почитать святого, чей культ, гробница и духовные плоды засвидетельствованы издревле и массово, честно признавая при этом, что подробный рассказ о его жизни принадлежит к жанру агиографической легенды, а не к проверяемой биографии, — случай, отнюдь не единичный среди святых времён меровингской Галлии.

Крестник святого Ремигия при дворе Хлодвига

Согласно Vita Leonardi, Леонард рождается в знатной франкской семье, близкой ко двору короля Хлодвига I. Традиция делает его крестником святого Ремигия, епископа Реймсского, который якобы крестил и наставил его в христианской вере примерно во время крещения самого Хлодвига, традиционно датируемого 496 годом^[11][12]. Выросший в этом окружении, Леонард был, как говорят, предназначен к блестящей карьере — военной по одним версиям, церковной по другим, — от которой, по легенде, он упорно отказывается^[13][14].

Отказ от меча и от митры

Самая постоянная черта легенды — этот двойной отказ. Леонард сначала отклоняет военную карьеру, к которой его рождение естественным образом предназначало его в королевском окружении^[15]. Затем, когда Хлодвиг, пленённый его добродетелью, предлагает ему епископство, Леонард отказывается во второй раз, сознательно выбирая безвестность и бедность монашеской жизни вместо чести епископской кафедры^[16][17]. Это двойное отречение — от меча, затем от митры — образует весь последующий рассказ: Леонард — святой не воин и не прелат, а монах, свободный от всякой мирской власти, что сделает тем более значимой привилегию, которую он затем вымолит у короля в пользу узников.

Монах из Миси, ученик святого Месмина

Леонард удаляется тогда в аббатство Миси, близ Орлеана, — монастырь, действительно основанный в самом начале VI века святым Месмином (Максимином) при содействии святого Евспиция и ставший одним из самых деятельных монашеских рассадников меровингской Галлии^[18]. Легенда помещает Леонарда под духовное руководство святого Месмина, от которого он якобы получил аскетическую школу, наложившую отпечаток на всю его последующую жизнь отшельника.

Освобождённая в лесу королева и дар короля

Решающий эпизод легенды разворачивается в Аквитании, где франкский король охотился в лесах Лимузена. Королева, сопровождавшая свиту, оказывается застигнута родовыми муками посреди леса, вдали от всякой помощи. Леонарда, удалившегося неподалёку, срочно зовут: своей молитвой он благополучно разрешает королеву от бремени, без вреда ни для неё, ни для ребёнка^[19][20]. В благодарность король предлагает отшельнику всё, что тот пожелает в награду.

« Участок, который я смогу ночью обойти на своём осле »

Леонард отвергает тогда предлагаемые ему богатства и просит, гласит легенда, лишь скромный клочок земли — « участок, который я смогу ночью обойти на своём осле »^[21]. Этот мотив дара, ограниченного ночным обходом, частый в западной средневековой агиографии, подчёркивает сознательное смирение святого: он не хочет ни поместья, ни состояния, лишь пространство, необходимое бедной отшельнической общине. Полученная таким образом территория принимает имя Нобилиакум — «место благородного короля», согласно традиционной этимологии, сообщаемой местными историками^[22], — которое станет Ноблаком, а затем Сен-Леонар-де-Нобла.

Ноблак: монастырь и чудесный колодец

На этом участке Леонард строит молельню, посвящённую Деве Марии, с алтарём в честь святого Ремигия, его духовного восприемника^[23]. Легенда добавляет, что он велит выкопать колодец, который остаётся сухим, пока его молитва не заставит его забить, — классический мотив святости основателя, напоминающий о власти святого над стихиями природы на службе его рождающейся общине^[24]. Семь знатных семейств, пленённые его славой святости, якобы присоединились к нему, образовав ядро того, что станет процветающей монашеской общиной^[25].

Право святого Леонарда: милость, дарованная узникам

Богословским и социальным сердцем легенды остаётся привилегия узников. Леонард вымаливает у короля, чтобы всякий пленник, которого он лично навестит, был тут же отпущен^[26][27]. Благочестивый документ XVIII века, переизданный французским порталом истории наказаний Criminocorpus, так резюмирует принятое предание:

« Tout prisonnier invoquant son nom était délivré de ses chaînes et s'en allait libre. » — Благочестивая заметка 1750 года, цит. по: Criminocorpus, « Saint Léonard de Noblat, patron des prisonniers »^[28]

Тот же источник уточняет деталь, проливающую свет на социальное — а не только чудесное — значение легенды: Леонард якобы не только освобождал пленников, но и «давал им клочок земли», чтобы позволить им честный земледельческий труд и предупредить рецидив^[29]. Эта черта, в зародыше содержащаяся в рассказе раннего Средневековья, предвосхищает заботы о реинтеграции, которые охотно сочли бы куда более поздними.

Смерть и погребение

Vita относит смерть Леонарда к 6 ноября, традиционно датируемому 559 годом, хотя эта точная дата, как и вся легендарная хронология, не опирается ни на один проверяемый современный источник^[30]. Он якобы был погребён в молельне, которую сам основал, — ядре, вокруг которого пять веков спустя поднимется великая романская коллегиальная церковь Сен-Леонар-де-Нобла.

Молчание меровингских источников

Ни один источник VI века — ни Григорий Турский, наш главный хронист меровингской Галлии, притом весьма внимательный к святым своего времени и предшествующих поколений, ни какой-либо иной современный свидетель — не упоминает Леонарда из Ноблака. Это отсутствие, отмеченное современными критическими агиографами, тем более значимо, что Григорий Турский посвящает целые страницы святым, куда менее прославленным впоследствии^[31]. Молчание источников никогда само по себе не доказывает несуществования лица; но оно запрещает рассматривать как установленные подробные обстоятельства, которые легенда сообщит пятьсот лет спустя.

Vita Leonardi (BHL 4862): текст XI века

Текст, на котором зиждется вся легендарная биография Леонарда, каталогизированный как BHL 4862 в Bibliotheca Hagiographica Latina, — рассказ анонимный, критически изданный немецким филологом Бруно Крушем в Monumenta Germaniae Historica, серии Scriptores rerum Merovingicarum, том III, Ганновер, 1896, страницы с 396 по 399^[32]. Но этот текст не современен событиям, о которых повествует: он был составлен, по консенсусу медиевистов, в XI веке — то есть почти на пятьсот лет позже предполагаемой смерти святого^[33][34].

1028 год: первое известное упоминание, у Адемара Шабаннского

Самый первый письменный след имени Леонарда появляется в хронике лимузенского монаха Адемара Шабаннского, написанной ок. 1028 года, примерно в то время, когда Лиможская кафедра занята Журденом де Лароном, бывшим настоятелем Нобла, епископом с 1023 по 1051 год^[35]. Также при епископате Журдена де Ларона Vita Leonardi, как полагают, была заказана и написана, с двойной целью — наделить святилище биографией, достойной его святого основателя, и утвердить власть епископской кафедры над этим бурно растущим местом паломничества^[36][37].

Показательно — и это факт, который энциклопедическая честность велит отметить, — что та же лимузенская среда в то же десятилетие произвела один из лучше всего документированных эпизодов агиографической фабрикации Средневековья: именно этот Адемар Шабаннский, после публичного оспаривания «апостоличности» святого Марциала Лиможского ломбардским монахом Бенедиктом Кьюзским в 1029 году, принялся множить подлоги — апокрифическое житие, приписанное епископу III века, подложные соборы, подложное папское письмо, — чтобы защитить тезис, в итоге ошибочный, будто Марциал был одним из апостолов Христа^[38]. Это дело, подробно изученное американским историком Ричардом Ландесом, ничего не доказывает против самого Леонарда, чья Vita — отдельный и анонимный текст; но оно освещает весьма вольный климат агиографического производства лиможского епископского Лимузена 1020–1030-х годов — точный период, когда складывается досье Леонарда^[39].

Что устанавливает современная университетская критика

Историк Селин Шеризи в исследовании, опубликованном академическим журналом Annales du Midi в 1995 году, предлагает взвешенное прочтение: вместо того чтобы отвергать Vita Leonardi как простую благочестивую ложь, она приглашает читать её как социологический документ эпохи её написания — эпохи «феодальной мутации» в Аквитании, отмеченной рассеянием королевской власти в пользу замковых сеньоров и насилиями, которые движение Мира Божьего стремилось сдержать, взывая к заступничеству святых^[40]. По её мнению, эти тексты, «тенденциозные, анекдотичные, но не лишённые ценности», сообщают меньше о VI веке, который якобы описывают, чем о XI веке, их породившем^[41].

Этот подход — тот, который должна принять всякая серьёзная католическая энциклопедия: не утверждать, будто Vita Leonardi сообщает проверенные факты царствования Хлодвига, но признавать, что она достоверно свидетельствует о реальном благочестии, укоренённом в святилище, чья древность и горячность отнюдь не оспариваются.

Маргинальная гипотеза: Леонард и кельтский бог Луг

Меньшинство исследователей в сравнительной мифологии, представленное, в частности, Патрисом Лажуа в статье 2005 года, опубликованной Bulletin de la Société de Mythologie Française, предлагает видеть в святых по имени Леонард, несущих цепи, возможную христианизацию черт, приписываемых кельтскому богу Лугу, иногда связываемому в некоторых галльских традициях с мотивами уз и пут^[42]. Эта компаративистская гипотеза, остающаяся дискуссионной и не подкреплённая ни одним прямым текстовым свидетельством, связывающим Леонарда с предшествовавшим языческим культом на месте Ноблака, должна быть представлена тем, чем она является: одним из исследовательских направлений среди прочих, а не установленным данным. Она никоим образом не ставит под сомнение историческую реальность христианского культа Леонарда, засвидетельствованного с XI века, ни искренность вызванного им благочестия.

Коллегиальная церковь Ноблака и обетные цепи

Вокруг гробницы Леонарда поднялась, с начала XII века, при поддержке Лиможского епископата, одна из прекраснейших романских коллегиальных церквей Лимузена^[43]. Здание, первые пролёты нефа которого восходят к XI веку, а обход с венцом капелл — к XII, славится своей лимузенской колокольней, переходящей от квадратного плана к восьмиугольному через скошенные грани, украшенные щипцами, и ротондой с полусферическим куполом на восьми колоннах, напоминающей иерусалимский Гроб Господень^[44]. Знаменитый Путеводитель паломника из Codex Calixtinus (книга V Liber Sancti Jacobi, написанная ок. 1140 года) упоминает святилище среди главных этапов пути в Компостелу и описывает подвешенные освобождёнными узниками цепи и кандалы как впечатляющее зрелище для проходящих паломников^[45][46]. Местное наследственное объединение «Знание и сохранение Сен-Леонара» оценивает, что культ, распространённый, в частности, более чем 150 рукописями XI и XII веков, ещё сохранившимися, в итоге коснулся:

« près de 1200 lieux de culte dédiés à saint Léonard, dans près d'une vingtaine de pays. » — Connaissance et Sauvegarde de Saint-Léonard, « Origine et évolution du culte de saint Léonard en Europe »^[47]

Боэмунд Антиохийский: от плена (1100–1103) к паломничеству (1106)

Эпизод, перенёсший культ Леонарда от региональной известности к европейской славе, прекрасно документирован современными хронистами: Боэмунд Тарентский, князь Антиохийский и один из самых знаменитых вождей первого крестового похода, был захвачен в 1100 году данишмендским эмиром Маликом Гази и оставался пленником почти три года до освобождения в 1103 году^[48][49]. По преданию, сообщаемом несколькими нормандскими хронистами — Ордериком Виталием, Раулем Канским и Вильгельмом Мальмсберийским, — Боэмунд приписал своё избавление заступничеству святого Леонарда, к которому взывал во время плена^[50]. Прибыв во Францию в 1106 году, чтобы набрать подкрепления, он отправился к гробнице святого и возложил там серебряные цепи, в память о тех, что сковывали его тело три года заточения^[51]. Епископ Валеран Наумбургский, присутствовавший при этом посещении, написал по этому случаю новое Житие святого, включающее посмертные чудеса, и уже в 1106 году отвёз рассказ и копию текста в Германию, напрямую способствуя насаждению культа за Рейном^[52][53].

Ричард Львиное Сердце и короли-паломники

Другие венценосные особы последовали примеру Боэмунда. Ричард Львиное Сердце, король Англии, захваченный в 1192 году герцогом Леопольдом V Австрийским, а затем выданный императору Генриху VI, был освобождён лишь в 1194 году за значительный выкуп. В 1197 году, из благочестия за собственное избавление, он сделал дар святилищу Ноблака и профинансировал работы над церковью и стенами города^[54]. Этот жест, документированный местными историками средневекового Лимузена, ставит Ричарда в длинный ряд знаменитых пленников — крестоносцев, рыцарей, королей, — связавших своё освобождение с заступничеством святого покровителя узников.

Этап пути святого Иакова

Святилище Ноблака стало признанным этапом Виа Лемовиценсис, одного из четырёх великих французских путей паломничества в Компостелу, идущего от базилики Святой Марии Магдалины в Везле^[55]. Его прямое упоминание в Путеводителе паломника, приписываемом Эмери Пико, пятой книге Codex Calixtinus (ок. 1140 года), свидетельствует, что лимузенское святилище уже к середине XII века числилось среди главных остановок, рекомендуемых идущим в Испанию^[56][57]. Коллегиальная церковь Сен-Леонар-де-Нобла — сегодня одно из зданий, классифицированных в составе путей святого Иакова Компостельского во Франции, внесённых во всемирное наследие ЮНЕСКО как европейские культурные маршруты^[58].

Распространение в Англии, Италии и до Святой земли

Несённая рассказами крестоносцев и обращением монашеских рукописей, набожность к святому Леонарду распространилась по всей Западной Европе в XII и XIII веках: Англия, Фландрия, Испания, Швейцария, Италия — где насчитывается сегодня около 225 посвящений церквей его имени, — Германия, Богемия и Польша^[59][60]. Уже в конце XI века его праздник отмечался в Лиможе, Бурже, Клермоне, Ле-Пюи, Родезе, Бордо, Анже, Нанте и в Нормандии^[61]. Отдельный, но показательный пример этого весьма широкого распространения — приход Киркоп на Мальте, основанный в его честь ещё в 1592 году^[62].

Леонхардифарт: святой Леонард, покровитель лошадей в Баварии

Нигде культ Леонарда не оставил столь живого народного следа, как в Баварии и Австрии, где он стал великим покровителем крестьян, лошадей и скота. Каждое 6 ноября более полусотни баварских приходов до сих пор устраивают конные шествия — Leonhardiritt или Leonhardifahrt, — собирающие порой более двухсот запряжённых лошадей и десятки украшенных повозок, в сопровождении духовенства, муниципальных властей, оркестров и групп в народных костюмах^[63]. Древнейшее засвидетельствованное конное шествие состоялось в Кройте в 1442 году^[64]. В одном баварском городке местные реестры сохранили след около 4000 милостей, приписанных заступничеству святого между XIV и XVIII веками^[65]. В 1520 году в немецкоязычных землях Леонард был даже включён в весьма популярную группу Четырнадцати святых помощников, заменив святого Кириака Римского, — знак центрального места, которое он отныне занимал в германском народном благочестии^[66].

Лимузенские Остенсии и наследие ЮНЕСКО

Культ Леонарда остаётся живым в его собственной родной земле через лимузенские Остенсии — семилетние церемонии, во время которых реликвии святых, хранящиеся в церквах Лимузена, торжественно выставляются и почитаются во время больших народных шествий. Сен-Леонар-де-Нобла — среди древнейших остенсионных городов, его жители — по прозвищу миолеты (Miaulétous) — чествуют там своего святого основателя со знамёнами, убранством и костюмированными фигурами^[67]. 4 декабря 2013 года, собравшись в Баку, Межправительственный комитет ЮНЕСКО по охране нематериального культурного наследия внёс семилетние лимузенские Остенсии в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества^[68]. Официальная карточка ЮНЕСКО подчёркивает, что эта традиция «принадлежит всему лимузенскому населению» и что его жители, верующие или нет, считают себя её хранителями^[69], — знак того, что культ, рождённый легендой XI века, восемьсот лет спустя породил вполне реальную коллективную идентичность.

Покровитель узников и пленников

Центральное покровительство Леонарда остаётся, бесспорно, покровительством узников, пленников и военнопленных^[70]. Это покровительство находит глубокий библейский отклик в самой миссии Христа, как её возвещал пророк Исаия и как её прямо исповедует Иисус в синагоге Назарета:

« Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим; Он послал Меня проповедовать пленным освобождение. » — Евангелие от святого Луки, 4, 18^[71]

Катехизис Католической Церкви, впрочем, вписывает посещение узников в число телесных дел милосердия, основанных на самом слове Христа у Матфея, 25, — «в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф 25, 36), — что даёт легендарному покровительству Леонарда доктринальную опору куда более прочную, чем один лишь агиографический анекдот^[72].

Покровитель рожениц

Леонард также призывается для избавления женщин в родах, в прямом отзвуке легендарного эпизода с королевой, вырученной посреди леса^[73][74]. Это покровительство, засвидетельствованное с самых ранних форм культа, иллюстрирует постоянную черту средневековой агиографии: святые, прославленные одним точным чудом-основанием, естественным расширением становятся защитниками всех подобных положений, встречаемых верными.

Покровитель лошадей, скота, кузнецов и слесарей

Сельскохозяйственное и животное покровительство Леонарда, столь центральное в Баварии, распространяется на скот вообще и, очевидным символическим сдвигом от цепей его ex-voto, на железные ремёсла — слесарей, кузнецов, — а также на горняков в некоторых областях, как в Льеже^[75][76]. Цепь, орудие неволи, которое святой разбивает, становится так эмблемой покровительства, далеко выходящего за своё тюремное происхождение.

Духовность совлечения и освобождения

Помимо анекдота, образ Леонарда несёт связное духовное учение: двойной отказ от почестей — от меча, затем от митры — говорит, что никакое величие мира сего не стоит предпочитать внутренней свободе отречения. А привилегия, которую он затем вымаливает, не для себя, а для неведомых скованных, говорит, что эта внутренняя свобода, раз приобретённая, целиком отдаёт себя на службу свободе других. Псалмопевец уже воспевал это собственное дело Божие, которое легенда приписывает по благодати Его служителю:

« Господь… творит суд угнетённым, даёт хлеб алчущим; Господь разрешает узников. » — Псалом 146 (145), 7^[77]

Эта хронологическая таблица показывает с одного взгляда расстояние, отделяющее легендарную хронологию Жития, целиком непроверяемую, от исторически засвидетельствованной хронологии, которая начинается лишь в XI веке, но опирается на датируемые и перекрёстные источники.

Праздник святого Леонарда установлен на 6 ноября, традиционный день его смерти. Как многие святые истоков христианской Галлии — Мартин Турский, Герман Осерский, Женевьева Парижская, — Леонард почитается с времени, предшествующего современным процедурам канонизации, на основании незапамятного культа, признанного и подтверждённого постоянным употреблением Церкви, а не процессом по всей форме^[97]. Его праздник остаётся вписанным в литургический календарь во Франции и в нескольких странах Европы, где укоренился его культ.

Девять веков спустя после расцвета его культа Леонард хранит актуальность, которой не заподозришь в святом со столь неопределённой историей. Он напоминает прежде всего, что народному покровительству не нужна проверенная биография, чтобы приносить реальный духовный плод: горячность пленников, крестоносцев и баварских крестьян, носивших его имя тысячу лет, — не ложь, даже если детали его легенды не выдерживают критической проверки. Он учит затем, что подлинная христианская свобода — та, что отрекается сначала от меча, затем от митры, — никогда не замыкается на себе: она тут же обращается к скованным, в прямом и в духовном смысле, чтобы вымолить им избавление. Наконец, сохранение его культа вплоть до современных лимузенских Остенсий, признанных ЮНЕСКО, показывает, что набожность, рождённая легендой, может породить с веками коллективную идентичность и конкретное милосердие, — посещение узников остаётся, ещё и сегодня, одним из самых конкретно практикуемых во его имя дел милосердия, в частности ассоциациями, до сих пор носящими его имя.

• Святой Ремигий Реймсский — епископ, который, по легенде, якобы крестил и наставил Леонарда во время обращения Хлодвига.
• Святой Мартин Турский — великий монашеский основатель Галлии (Лигюже, Мармутье), чья биография опирается, впрочем, на современное свидетельство, Vita Martini Сульпиция Севера.
• Святой Патрик — как и Леонард, святой, чей огромный культ выстроился на поздней и хрупкой биографической документации.