Kutsanmış John Duns Scotus (y. 1266-1308)

Duns, İskoçya'da: uzun süre tartışılmış bir köken

John Duns Scotus'un doğumuna dair en eski veriler az ve yer yer çelişkilidir. 1909 tarihli Catholic Encyclopedia hâlâ ihtiyatla, doğum onurunu üç ulusun paylaştığını bildiriyordu — İngiltere (Northumbria'da Dunstan), İskoçya (Berwick kontluğunda Duns) ve İrlanda (Ulster'de Down) — ve doğumu «y. 1270» diye tarihlendiriyordu.^[13][14] Sonraki araştırmalar, özellikle Peder Charles Balic'in eserlerinin eleştirel basımı üzerine çalışmalarından itibaren, açıkça İskoçya lehine hükmetti: Jean, Duns köyünde, Scottish Borders'ta, Edinburgh'a uzak olmayan bir yerde y. 1266'da doğar — bugün bizzat Kilise Öğretisi'nin benimsediği tarih ve köken budur.^[15][16]

Soyadı Duns, kişisel bir kimlikten çok köken yerini gösterir: Orta Çağ'da âlimler yaygın biçimde doğdukları şehirle anılırlardı. Scotus — «İskoç» — lakabı, ünü kıta üniversitelerinde yayılınca kendiliğinden eklendi; sayısız İngiliz ve İrlandalı din adamından ayırt edilmesi gerekiyordu.^[17] Ailesi hakkında, amcası Elias Duns'un Dumfries Fransisken manastırının gardiyanı olmasından başka neredeyse hiçbir şey bilinmez — genç Jean'ın Küçük Kardeşler Tarikatı ile nasıl temasa geçtiğini muhtemelen açıklayan ayrıntı budur.^[18]

Dumfries'te Fransisken cübbesi

Biyografi geleneği — çağdaş bir arşiv belgesi değil — genç Jean'ı Dumfries Küçük Kardeşler novisyatına, İskoçya'da, 1270'lerin sonunda, henüz on iki yaşını biraz geçmişken yerleştirir: o dönemde yetenekli bir çocuğu, yetişkinlikte kesin adanmaya hazırlık olarak bir dinî tarikatın eğitimine vermek yaygın bir uygulamaydı.^[19][20] Bu tarih belirsizliği — yazarlara göre 1278, bazen 1281 — okuru kaygılandırmamalı: neredeyse bütün orta çağ çocukluklarının ortak yazgısıdır; yüzyıllarına damga vuracak dehalar için bile.^[21]

Buna karşılık sağlam biçimde belgelenmiş olan, Jean Duns Scotus'un rahiplik ordinasyonudur: 17 Mart 1291'de, İngiltere'de Northampton'daki Saint-André manastırında — muhtemelen o dönemde Oxford'un bağlı olduğu Lincoln piskoposu eliyle.^[22][23] Rahiplik için kanonik asgari yaş yirmi beş olduğundan, bu tarih y. 1265-1266 doğumunu doğrular: bütün biyografisinin ilk kesin dayanağıdır.^[24]

Hak ettiği yere konulması gereken yapıcı bir efsane

Fransisken halk dindarlığı uzun süre şunu anlatmıştır: çocukken Jean'ın zihni öyle yavaştı ki derslerini öğrenmekte zorlanırdı ve çaresizlik içinde Bilgeliğin Tahtı Meryem'e dönüp zihin yavaşlığını iyileştirmesi için yalvardı; Bakire ona görünmüş ve yakarışını kabul etmiş, donuk çocuğu çağının en keskin zekâlarından birine dönüştürmüştü.^[25] Benzer başka adanmışlık geleneklerinde olduğu gibi aynı dürüstlükle söylenmeli: hiçbir çağdaş kaynak bu olayı doğrulamaya imkân vermez; bu, entelektüel inceliği ve Meryem sevgisiyle ünlenmiş bir adamın çevresinde sonradan örülmüş yapıcı efsaneler türündendir.^[26] Manevi bir imge olarak kabul edilebilir — Duns Scotus'un bilgeliği, bizzat gelenek eliyle Bakire'nin himayesine verilmiştir — ama saptanmış bir olguyla karıştırılmamalıdır. Sağlam ilk biyografik veri, 1291 ordinasyonu olarak kalır.

Oxford: Lectura ve hocalığın başlangıcı

Ordinasyonunun ardından John Duns Scotus ilahiyat eğitimini Oxford'da sürdürür; Oxford o dönemde Paris ile birlikte Batı Hristiyanlığının iki büyük üniversite merkezinden biridir.^[27] Orada, her sentensiyer bakalorya öğrencisi gibi, Petrus Lombardus'un Sententiae'larını — orta çağdaki her müfredatın zorunlu ilahiyat el kitabını — y. 1300-1301'de ilk iki kitap üzerine Lectura diye bilinen bir derste yorumlar.^[28] Sonraki yıllarda yeniden ele alınıp önemli ölçüde zenginleştirilen bu ilk redaksiyon, Ordinatio, yani Opus Oxoniense olacaktır: Scotus külliyatının en tamamlanmış ve en yetkili eseri; Duns Scotus'un ölüm anında bile düzeltip tamamlamakta olduğu eser.^[29][30]

Oxfordlu hocaları — başta Wareli William — onu Lekesiz Gebelik'in savunusuna çoktan girmiş bir Fransisken geleneğiyle tanıştırır; Duns Scotus bu temayı yalnızca eşi görülmemiş bir titizlikle derinleştirip sistemleştirecektir.^[31][32] Teknik söz dağarcığının özünü — formel ayrım, hekseitas, tek anlamlılık — da Oxford'da döver; sonraki skolastik bu kavramları onun adıyla yaşatacaktır.

Paris, 1303 sürgünü ve VIII. Bonifacius'a sadakat

1302 yılının sonlarına doğru Duns Scotus, ilahiyat hocalığını sürdürmek üzere Paris'teki büyük Fransisken manastırına gönderilir.^[33][34] Tam o sırada Fransa kralı Yakışıklı Philippe ile Papa VIII. Bonifacius arasındaki krizin ortasına düşer; din adamlarının vergilendirilmesi ve papanın dünyevi işler üzerindeki otoritesi konusunda şiddetle çatışmaktadırlar.^[35] Haziran 1303'ta kral, Fransa'da ikamet eden bütün din adamlarından, papanın yargılanması için bir konsilin toplanmasını isteyen bir dilekçeyi imzalamalarını talep eder — papalığın açık bir isyan eylemi sayacağı bir girişim.^[36]

Paris manastırındaki yaklaşık yetmiş küçük kardeşten çoğunluk kralın baskısına boyun eğer; Duns Scotus imzalamayı reddeder ve sadık azınlıktaki kardeşleriyle birlikte uzlaşma yerine sürgünü seçer.^[37][38] Fransa'dan kovulur ve muhtemelen İngiltere'ye döner — biyografisinde kısa bir bölüm, ama yeni başlayan üniversite kariyerini ve sürgünü göze alarak papanın otoritesine sadakati pazarlık konusu yapmayan bir adamı ele veren bir bölüm.

Paris'te naiplik: doktora ve Fransisken kürsüsü

VIII. Bonifacius'un ölümünden (1303) ve halefinin seçilmesinden sonra kriz yatışır; Duns Scotus 1304'ün sonundan önce Paris'e döner ve hocalığına devam eder.^[39] 1305'te ilahiyat doktorasını alır ve naip hoca (maître régent) olur — yani üniversitenin Fransisken ilahiyat kürsüsünün sahibi; birkaç on yıl önce bizzat Akuinolu Thomas'ın oturduğu, Dominikenlerinkiyle birlikte Hristiyanlığın en saygın iki kürsüsünden biri.^[40][41] Ekim 1307'ye kadar Paris'te ders verir — kariyerinin en verimli dönemi; Reportata Parisiensia'nın (Paris derslerinin öğrencilerce tutulmuş notları) dönemi ve, tarihçiler arasında kesin tarihlendirmesi tartışmalı olsa da sağlam biçimde yerleşmiş bir geleneğe göre, Lekesiz Gebelik lehindeki ünlü kamusal disputasyonunun dönemi.^[42][43]

Duns Scotus'u yetiştiren orta çağ üniversite hayatı için bkz. Paris Üniversitesi ve Skolastik.

Köln, ölüm ve mezar

1307 güzünde Fransisken üstleri onu Almanya'da Köln'deki ilahiyat studiumuna lector olarak ders vermeye gönderir — tarihçilerin bugün bile «esrarengiz» bulduğu nedenlerle; belki Tarikat içi gerilimlerle, belki İmparatorluk'taki Fransisken öğretimini güçlendirme ihtiyacıyla ilgili.^[44] Orada yalnızca bir yıl ders verir: John Duns Scotus 8 Kasım 1308'de, yaklaşık kırk iki yaşında ölür — XVI. Benediktus'un sözleriyle «henüz 43 yaşında», doğum yılının kendisi (1265 mi 1266 mı) yaklaşık kalmaya devam eder — ve ölüm nedeni kesin olarak bilinmez.^[45][46] Köln'deki Küçük Kardeşler kilisesine gömülür; XX. yüzyılda zengin biçimde restore edilen mezarı bugün bir Fransisken hac yeridir.^[47]

Duns Scotus basitleştiren bir yazar değildir: düşüncesi yoğun, teknik ve art arda yapılan ayrımlarla kurulmuştur — bu yüzden Orta Çağ'dan itibaren İnce Doktor lakabını almıştır.^[48] Ona XX. yüzyılın en önemli monografilerinden birini ayıran büyük orta çağ uzmanı Étienne Gilson, bu çetin düşünceye uzun süre reva görülen akıbetten yakınırdı: Duns Scotus ile alay etmek isteyen yüz yazardan ancak ikisi onu okumuş, hiçbiri anlamamıştır — Béraud de Saint-Maurice'in öz olarak aktardığı hüküm; Gilson'daki tam sayfa bulunamamıştır.^[49][50]

Varlığın tek anlamlılığı: Tanrı'dan ve yaratıklardan aynı dille söz etmek

Duns Scotus'un metafizik çıkış noktası, insan aklının Tanrı'dan nasıl söz edebileceğine dairdir. Akuinolu Thomas'a göre hiçbir kavram Tanrı'ya ve yaratıklara aynı biçimde uygulanamaz: Tanrı'dan analoji ile, yani orantısal benzerlikle söz edilir; kesinlikle özdeş bir anlamda asla.^[51] Duns Scotus buna itiraz eder: «varlık» kavramının Tanrı ile yaratık arasında gerçekten hiçbir ortak anlamı olmasaydı, yaratıklardan hareketle Tanrı'nın varlığının her akli ispatı imkânsızlaşırdı — ikisini birleştiren kavramsal bir terim olmadan sonlu bir varlıktan sonsuz bir Varlığa asla varılamazdı.^[52]

Öyleyse o, bazı kavramların — özellikle salt yetkinlikler (varlık, iyi, doğru, bilgelik, güç) — Tanrı'ya ve yaratıklara tek anlamlı biçimde, yani kesinlikle özdeş anlamda söylendiğini savunur; aralarındaki fark mahiyet farkı değil, yoğunluk derecesi farkıdır: Tanrı bu yetkinliklere sonsuz biçimde, yaratık sonlu biçimde sahiptir.^[53][54] Bu hiçbir biçimde panteist bir tez değildir: Duns Scotus, yaratılmamış Yaratıcı ile yaratık arasındaki köklü ayrımı en büyük kararlılıkla korur; tek anlamlılık kavrama dairdir, mutlak biçimde ayrı kalmaya devam eden Tanrı'nın ve şeylerin gerçek varlığına değil.^[55]

Formel ayrım: özdeşlik ile ayrılma arasında üçüncü bir yol

Aynı şeyin içindeki gerçek ayrımları — örneğin ilahi sıfatlar arasındakini ya da ruh ile yetileri arasındakini — ifade etmek için Duns Scotus formel ayrımı (distinctio formalis a parte rei) geliştirir: formel bakımdan ayrı iki gerçeklik ne salt özdeştir (tek şey için iki ad gibi), ne de gerçekten ayrıdır (iki farklı töz gibi); ama onları düşünen zihnin her değerlendirmesinden önce, tek ve aynı gerçekliğin nesnel bakımdan ayrı iki vechesini oluştururlar.^[59] Olağanüstü incelikteki bu kavramsal araç, ona özellikle teslis ilahiyatında Tanrı'daki mahiyet birliği ile şahıslar çokluğu arasındaki ayrımı, ilahi basitliğe aykırı bir bileşim sokmadan temellendirme imkânı verir.^[60]

Hekseitas: bir varlığı «işte-bu» yapan ve başka biri değil

Klasik bireyleşme sorusuna — Sokrates'i işte-bu Sokrates yapan, aynı insan doğasını paylaşan bir başka adam değil de o yapan nedir? — Duns Scotus, bireyleşme ilkesini nicelikle belirlenmiş maddeye yerleştiren Akuinolu Thomas'a karşı, ünlü bir kavramla cevap verir: hekseitas (haecceitas, Latince haec, «işte-bu» sıfatından).^[61][62] Ortak «insanlık» doğası Sokrates'te de Platon'da da gerçekten vardır, ama orada «büzülmüş»tür; olumlu, içsel ve kesinlikle bireysel bir ilke ile, öyle ki işte-bu insanlık onunkidir ve başkasının değil.^[63]

Her şahsa salt arızi değil, metafizikçe temellendirilmiş bir tekillik tanıyan bu öğreti, orta çağ ilahiyatının çok ötesinde önemli bir posteriteye sahip olacaktır: XIX. yüzyılda İngiliz şair ve Cizvit Gerard Manley Hopkins, tutkulu bir Duns Scotus okuru, her yaratılmış varlığın bu içsel eşsizliğini belirtmek için doğrudan Scotusçu hekseitas'tan esinle inscape kavramını üretecektir.^[64]

İradenin önceliği: Tanrı'nın ve insanın kalbinde özgürlük

İradenin, aklın iyi hakkındaki yargısını zorunlu olarak izlediği yolundaki Tomist geleneğin entelektüalist eğilimine karşı Duns Scotus iradenin önceliğini savunur — Tanrı'da da insanda da.^[65][66] İnsan iradesi, en yücesi bile olsa bir iyinin sunuluşuyla asla zorlanmaz: seçim anında bile köklü biçimde özgür kalır; isteyip istememeye, bunu ya da karşıtını istemeye muktedirdir — Scotusçuların eşzamanlı olumsallık dedikleri şey.^[67] Tanrı'da iradenin bu özgürlüğü mutlak dereceye taşınır: kendi iyiliğinden başka hiçbir şey yaratıcı seçimlerini belirlemez — daha ileride görüleceği gibi, insanın günahını önceden bilmesi bile.^[68]

Özgürlüğe yapılan bu vurgu, kendisine bazen haksızca yöneltilen suçlamanın aksine, akıldan kopuk keyfi bir ilahi takdire hiçbir kapı açmaz: Duns Scotus, Tanrı'nın ne kötüyü emredebileceğini ne de Dekalog'un birinci tablosunun (Tanrı sevgisi) buyruklarıyla çelişebileceğini kararlılıkla korur; bununla birlikte ikinci tablo için, İbrahim'e verilen emir gibi, Kanun Koyucu'nun egemenliğini gösterip onu asla kaprise indirgemeyen muafiyet hallerini kabul eder.^[69]

Sonsuz Varlığın ispatı

De primo principio («İlk ilke üzerine») adlı eserinde — Tanrı'ya yöneltilmiş felsefi bir dua üslubuyla kaleme alınmıştır — Duns Scotus, olağanüstü mantıksal titizliğiyle ünlü, Tanrı'nın varlığının akli bir ispatını geliştirir.^[70] İspat, özsel bakımdan düzenli nedensel diziler (her nedenin güncel olarak öncekine bağlı olduğu ve sonsuza geri gidemeyecek diziler) ile arızi bakımdan düzenli diziler (zamandaki basit ardışıklık) arasındaki ayrıma dayanarak şunu tesis eder: hem etkin nedensellik düzeninde, hem ereksellik düzeninde ilk, hem de egemen biçimde yetkin bir ilk varlık bulunmalıdır — tek ve aynı Sonsuz Varlık'ta yakınsayan üçlü bir öncelik.^[71] Bu ispata büyük hayranlık duyan Trappist keşiş ve manevi yazar Thomas Merton, Béraud de Saint-Maurice'in aktarımına göre, onu bir insan zihninin üretmiş olduğu Tanrı'nın varlığının en güçlü ispatı sayardı — burada öz olarak aktarılan hüküm; Merton'un birincil metniyle karşılaştırma yapılmamıştır.^[72]

Enkarnasyon, yaratılışın istenmiş doruğu, basit bir onarım değil

Bu, Duns Scotus'un belki en özgün — ve en çok tartışılan — tezidir: Mesih öncelikle Âdem'in günahını sonradan onarmak için gönderilmiş bir çare değil, Tanrı'nın yaratıcı fermanındaki ilk istenendir (primum volitum); her şeyin — melekler, insanlar, evren — uğruna yaratıldığı amaçtır.^[73] XVI. Benediktus, ona ayırdığı genel kabulde İnce Doktor'un konumunu şöyle özetler:

«Âdem günah işlemeseydi Tanrı'nın böyle bir eserden vazgeçeceğini düşünmek kesinlikle akla uygun olmaz!» — John Duns Scotus, Reportata Parisiensia, in III Sent., d. 7, q. 4; aktaran XVI. Benediktus, Genel Kabul, 7 Temmuz 2010^[74]

Duns Scotus'a göre Tanrı'nın insana sonsuz sevgisi, onarılacak bir günah varsayımından bağımsız olarak, hipostatik birliği — Yaratıcı ile yaratık arasında tasavvur edilebilecek en içten birlik — gerektiriyordu.^[75] Enkarnasyon böylece onun ekonomisinde «kurtuluş tarihinin bütün eserlerinin en büyüğü ve en güzeli» olarak kalır; asli düşüş gibi olumsal bir olguya bağlı değil, yaratıcı sevginin tacı olarak ezelden istenmiştir.^[76] Bu bakışta Mesih gerçekten tarihin ve kozmosun merkezidir:

«Mesih tarihin ve evrenin merkezidir; hayatımıza anlam, onur ve değer veren O'dur!» — XVI. Benediktus, Duns Scotus'un öğretisini özetlerken, Genel Kabul, 7 Temmuz 2010^[77]

Tomist konumla tartışma: Kilise'de iki meşru görüş

Bu Scotusçu tez, bu kesin noktada, Akuinolu Thomas'a genel olarak atfedilen konuma — Tomist tez — karşıdır; buna göre Enkarnasyon'un hareket nedenini Kurtuluş zorunluluğunda bulur: ezelden öngörülmüş Âdem günahı olmasaydı Kelam, olduğu biçimde beden almazdı.^[78] Burada Ignispedia okurunun beklemeye hakkı olan bir dürüstlük açıklaması gerekir: yedi asırlık bu tartışma, Kilise Öğretisi'nce kınanmamış, eşit derecede meşru iki Katolik ilahiyat okulunu karşı karşıya getirir ve bugün açık kalmaktadır — Kilise, Enkarnasyon'un ilk nedeni sorusunu dogmatik olarak asla karara bağlamamıştır.^[79]

Büyük Tomist ilahiyatçı Réginald Garrigou-Lagrange, Synthèse thomiste'inde iki kampın argümanlarını, Fransisken konumu hiçbir zaman doktrinel sapma saymadan titizlikle serimler — Kilise'nin bizzat bu okul çeşitliliğini otoriteyle karara bağlanacak bir anlaşmazlık değil, bir zenginlik olarak karşıladığının işareti.^[80] Duns Scotus'un uzaktan diyalog kurduğu büyük Dominiken doktorun hayatı ve öğretisi için bkz. Akuinolu Thomas.

İki asırlık bir ilahiyat sorunu

XIII. yüzyılda büyük skolastik üstatların çoğu — dindarlığı bakımından Assisili Francesco dışında, büyük Dominiken doktorlar da dahil — Meryem'in asli günahtan arınmış olarak gebe kalmış olabileceğini kabul etmekte tereddüt ediyordu; görünüşte çürütülemez bir gerekçeyle: Meryem asli günahı hiç üstlenmemişse, Mesih'e onun Kurtarıcısı demek hangi anlamda olacaktı? Gebe kalışından itibaren günahtan muaf bir yaratık, tam da Mesih'in evrensel kurtarıcı eserinden kaçıyor gibi görünüyordu.^[81] Bu mantıksal tıkanma — Meryem'in kendisine düşmanlıktan çok — Duns Scotus öncesi birçok ilahiyatçının çekingenliğini açıklar; bu Meryem dogmasının genel bağlamı için bkz. Lekesiz Gebelik Dogması.

Koruyucu kurtuluş: «potuit, decuit, ergo fecit»

Tam burada Duns Scotus'un müdahalesi tartışmayı tersine çevirir. Aziz Anselmus'un keşiş, öğrencisi ve sekreteri Canterburyli Eadmer'ce formüle edilmiş bir ilkeyi — potuit, decuit, ergo fecit, «yapabilirdi, yapması uygundu, öyleyse yaptı» — ve bizzat hocası Wareli William'ın çoktan taslağını çizdiği bir formülü devralarak, Duns Scotus belirleyici bir ayrım sokar: Mesihçe kurtarılmanın iki yolu vardır.^[82] Birincisi arınma yoluyla kurtuluştur: üstlenilmiş bir günahtan kurtarılmak. İkincisi, daha da yetkin olanı, koruyucu kurtuluştur: Mesih'in önceden gelen lütfuyla, hiç zedelenmemiş bir masumiyet içinde korunmak.^[83]

Scotusçu geleneğin aktardığı argümantasyona göre yetkin aracı, günahtan sonradan iyileştiren değil, günahtan koruyandır: çünkü gücü yettiğinde suçu önlemeyen hiç kimse, bir başkası lehine yetkin biçimde araya girmiş olmaz.^[84]

Meryem'i Kurtuluş'tan dışlamak bir yana, bu «koruyucu kurtuluş» onu Mesih'in eserinin en yüksek derecesinin yararlanıcısı yapar: düşüşten sonra iyileştirilmek yerine, Oğlunun gelecekteki faziletlerinin önceden uygulanmasıyla düşüşten önceden korunmuştur.^[85] Duns Scotus ardından eşzamanlılık sorununu çözer: zaman düzeninde Meryem'in gebe kalışı ile takdisi mutlak biçimde çakışır; öyle ki hiçbir anda ruhunun asli günaha tabi olduğu bir an yoktur — mahiyetin mantıksal düzeninde takdisi, gebe kalışına kavramsal olarak sonradan kalmaya ve dolayısıyla daima Mesih'e borçlu olmaya devam etse bile.^[86]

Paris'te Lekesiz Gebelik disputasyonu

Fransisken geleneği, 1307'de Duns Scotus'un Paris Üniversitesi'nde Lekesiz Gebelik ayrıcalığını çok sayıda muhalife karşı kamusal olarak savunduğunu, onlarca ilahiyat itirazını yöntemli biçimde çürüttüğünü anlatır.^[87] Ignispedia'da başka yerlerde olduğu gibi aynı dürüstlükle belirtilmeli: bu disputasyonun tarihlendirmesi ve kesin ayrıntısı bazı tarihçilerce — başta Dominiken Heinrich Denifle — tartışılmıştır; ama çağdaş Scotusçu uzmanlar, özellikle Peder Charles Balic, tarihsel özünü korumaktadır.^[88]

Bu disputasyona Fransisken geleneğinin iyi bildiği dindar bir efsane bağlıdır: üniversiteye giderken Duns Scotus bir Meryem heykelinin önünde durup yardımını dilemiş — «Seni övmeme izin ver, ey en kutsal Bakire; düşmanlarına karşı bana güç ver» — ve heykel onay işareti olarak başını hafifçe eğmiş.^[89] Başı eğik Lekesiz Meryem'in bu heykeli, geleneğe göre Fransız Devrimi sırasında yıkılışına kadar Paris'te sergilenmiş.^[90] Çocukluk efsanesinde olduğu gibi bu bölümü olduğu gibi karşılamak gerekir — geç kaynaklarla aktarılmış halk adanmışlık geleneği, olayların çağdaşı bir kaynakla saptanmış olgu değil — ama ilke olarak reddetmeden: en azından Fransisken Tarikatı'nın bu ilahiyat zaferine dair canlı ve dolaysız hafızasına tanıklık eder.

Duns Scotus'tan IX. Pius'a: 1854'ün dogmatik tamamlanışı

Fransisken okulunca — Scotusçular — yüzyıllar boyu inceltilip yayılan Scotusçu argümantasyon, Tomist okulun bir kesiminin süregelen direnişine rağmen, bu noktada Katolik ilahiyatının giderek hâkim konumu olur.^[91] Kutsanmış IX. Pius, 8 Aralık 1854'te Ineffabilis Deus fermanıyla Lekesiz Gebelik dogmasını resmen tanımladığında, dogmatik argümantasyonun yapısı bile — in vista meritorum Christi, «Mesih'in faziletleri göz önünde tutularak» korunma — yedi asır sonra İnce Doktor'un önerdiği çözümün özünü devralır.^[92][93] Duns Scotus'a Doctor Marianus, «Meryem Doktoru» unvanını kazandıran bu doğrudan doktrinel soydur.^[94]

Scotusçuluk: XVII. yüzyıla kadar bir ilahiyat okulu

Ölümünden sonra Duns Scotus'un düşüncesi Fransisken Tarikatı'nda hızla yayılır ve gerçek bir okul — Scotusçuluk — doğurur; Katolik üniversitelerinde yüzyıllarca Dominiken tomizmiyle referans büyük ilahiyat sistemi olarak yarışır.^[95] Ard arda papalar bu geleneği teşvik edecektir: XIII. Leo 1899'da Tomist skolastiğin yanında Fransisken felsefesinin öğretilmesini tavsiye eder; XX. yüzyılda XI. Pius, «Fransisken Okulu'nun şanlı geleneğinin» sürdürülmesini resmen onaylayacaktır.^[96]

Doctor Subtilis ve Doctor Marianus unvanlarının yanına Fransisken geleneği Duns Scotus'a Doctor Maximus («en büyük Doktor») ve Doctor Ordinis («Tarikat'ın Doktoru») sıfatlarını da eklemiştir.^[97] Ama bir söz dağarcığı noktası ikirciksizce açıklanmayı hak eder: bu unvanlar, orta çağ üniversite geleneğiyle aktarılmış skolastik ve Fransisken onurlardır — John Duns Scotus buna karşılık terimin kanonik anlamında hiçbir zaman Kilise Doktoru ilan edilmemiştir; yalnızca otuz kadar aza Kilise Öğretisi'nce verilen bu resmi ayrım ona bugüne kadar hiç verilmemiştir.^[98]

Rönesans alayları: «dunce» sözcüğünün doğuşu

Sonraki yüzyılların Duns Scotus'a reva gördüğü akıbet, inceliğin, onu anlama zahmetine girmeyenlerce nasıl kolayca kapalılıkla karıştırılabildiğini mükemmel biçimde gösterir. XVI. yüzyılda Rönesans hümanistleri ve ilk Protestan reformcular — ilke olarak kurak ve kısır buldukları orta çağ skolastiğine düşman — ayrıcalıklı hedef olarak Duns Scotus'un öğrencilerini seçerler — o sırada Avrupa üniversitelerinin çoğunda etkili «Dunsmen» ya da «Dunses» —.^[99] Önce özellikle Scotusçu-karşıtı hakaret olarak kullanılan terim, sonunda ilahiyat kökeninden bütünüyle kopar: 1567'den itibaren modern İngilizcede «dunce» sözcüğünün, basitçe dar kafalı demek olan ilk belgelenmiş kullanımları belirir — tarihin ironisi, bugün «kazkafalı» ile eşanlamlı bu sözcüğün bütün Orta Çağ'ın en ince zekâlarından birinin adından gelmesidir.^[100]

Bu anlamsal tersine dönüş uzun süre Duns Scotus'un ününe yük olmuştur; Scotusçu karmaşıklığı, haksızca, geç skolastiğin genel çöküşüyle ilişkilendiren bazı Katolik çevreler dahil: XX. yüzyıl başında Cizvit Bernard Jansen'in çoktan kınadığı bir karışıklık; ona göre geçmişin büyük bir adamının siması, Fransisken John Duns Scotus'unki kadar nadiren çarpıtılmıştı — Béraud de Saint-Maurice'in öz olarak aktardığı, Jansen'in birincil metniyle karşılaştırılmamış hüküm.^[101]

Modern yeniden keşif

XX. yüzyıl, özellikle Peder Charles Balic yönetiminde Scotusçu Komisyon'ca girişilen bütün eserlerinin eleştirel basımı (Opera Omnia) ve orta çağ uzmanı Étienne Gilson'un çalışmalarıyla taşınan, Scotusçu eserin eksiksiz bilimsel rehabilitasyonuna damga vurur.^[102] Daha geniş felsefi planda Duns Scotus bugün Batı düşüncesinin birçok büyük akımının doğrudan ya da dolaylı kaynağı olarak tanınır: Amerikan pragmatizminin babası filozof Charles Sanders Peirce, Scotusçu mantığa borcunu açıkça sahipleniyordu; Cizvit şair Gerard Manley Hopkins, görüldüğü gibi, inscape poetikasının doğrudan ilham kaynağı yapmıştır onu; Martin Heidegger (habilitasyon tezinde) ile Gilles Deleuze kadar farklı XX. yüzyıl filozofları da onun bireyleşme metafiziğiyle açıkça hesaplaşmışlardır.^[103]

Kadim bir kültün tasdiki, kuruluşu değil

John Duns Scotus, modern anlamda mucize tanıma içeren klasik bir kanonizasyon davasına hiçbir zaman konu olmamıştır. Davası geç, XIX. yüzyılda, Orta Çağ'dan beri Fransisken Tarikatı'nca ve piskoposluk sadıklarıca Köln'deki mezarına sunulan kadim bir kült (cultus immemorabilis) temelinde açılır.^[104] II. Jean Paul önce onu 1991'de Muhterem ilan eder; sonra bu asırlık kültü resmen tasdik etmek isteyerek 20 Mart 1993'te Roma'da Aziz Petrus Bazilikası'nda bir denk kutsama gerçekleştirir — kadim hürmetin papalık tasdiki; mucizeli olağan usulden ayrı.^[105][106]

«Enkarne Kelam'ın ozanı ve Meryem'in Lekesiz Gebeliği'nin savunucusu.» — II. Jean Paul, kutsanmasında John Duns Scotus'u anlatırken, L'Osservatore Romano, İngilizce baskı, n° 3, 24 Mart 1993, s. 1^[107]

Bu mekanizma — Roma'da resmi usul kurulmadan yüzyıllarca önce kutsallığı hürmet gören başka simgeler için kullanılanla karşılaştırılabilir — eklezyal tanınmayı hiçbir biçimde azaltmaz: onu yalnızca, Hristiyan halkça Roma kültü hukuken tasdiklemeden önce onurlandırılmış aziz ve kutsanmışların uzun geleneğine yazar.^[108]

8 Kasım yortusu

Kutsanmış John Duns Scotus 8 Kasım'da, 1308'de Köln'deki ölümünün yıl dönümünde kutlanır.^[109] Yortusu, Küçük Kardeşler Tarikatı'nda ve onun entelektüel mirasını sürdüren ilahiyat fakültelerinde, başta Roma'daki Pontificium Athenaeum Antonianum, Scotusçu araştırmaların uluslararası merkezi, özel bir görkemle kutlanır.

1990'lardan beri İngiliz ilahiyat akımı Radikal Ortodoksluk'un — özellikle John Milbank ve Catherine Pickstock — taşıdığı ciddi bir felsefi itiraz, bugün üniversite ve neo-Augustinusçu çevrelerde genişçe dolaştığı için dürüstçe sunulmayı hak eder. Bu yazarlara göre Duns Scotus, varlığın tek anlamlılığını Tomist analojinin yerine koyarak, istemeden de olsa Batı düşüncesinin uzun sekülerleşme hareketini başlatmış olurdu: Tanrı'yı ve yaratıkları aynı kavramsal «mevcutlar» planına yerleştirerek ontoteolojiye — Tanrı'nın diğer mevcutlar arasında basit bir «en yüce mevcut»a felsefi indirgenmesi; çok uzun vadede ilahinin modern paranteze alınışını hazırlayan — yol açmış olurdu.^[110]

Bu eleştiri cevapsız bırakılmamalıdır. Fransisken Daniel P. Horan, tam bu tartışmaya ayırdığı Postmodernity and Univocity adlı incelemesinde, Radikal Ortodoksluk'un önerdiği soyağacının Scotusçu düşüncenin sistematikçe iki ayrı planını karıştırdığını gösterir: anlamsal ve epistemolojik plan — insan kavramlarımızın Tanrı'yı ve yaratıkları nasıl anlamlandırdığı sorunu — ile ontolojik plan — Tanrı'nın ve yaratıkların gerçekte ne olduğu sorunu.^[111] Oysa Duns Scotus bu iki planı asla karıştırmamıştır: tek anlamlılık, sonlu kavramlarımızın anlamlandırma tarzına dairdir; İnce Doktor'un Akuinolu Thomas'tan az olmayan bir açıklıkla tersine olumladığı, Yaratıcı ile yaratık arasında sözde bir varlık eşitliğine değil.^[112][113] İlahiyatçı Thomas Williams, aynı noktada, Radikal Ortodoksluk okumasını reddetmenin bizzat Scotusçu olmayı gerektirmediğini vurgular: yalnızca Duns Scotus'u yargılamadan önce gerçekten okumayı gerektirir — Étienne Gilson'un bir asır önce Rönesansçı karalayıcılarına yönelttiği sitemin ta kendisi.^[114]

İtiraz, kısacası, geç modernitenin gerçek bir felsefi sapmasına — Tanrı'nın diğerleri arasında bir nesneye indirgenmesi — parmak basar; ama anakronizm olmadan Duns Scotus'un kendisine yüklenemez: İnce Doktor, baştan sona Enkarnasyon'un, lütfun ve Mesih'in mutlak önceliğinin ilahiyatçısı olarak kalır; ne istediği ne de önceden gördüğü sekülerleşmenin bilinçli ya da bilinçsiz öncüsü değildir.

• dogme-immaculee-conception — Duns Scotus'un belirleyici ilahiyat argümantasyonunu sağladığı Meryem dogması.
• saint-thomas-daquin — Scotusçu düşüncenin yedi asırdır diyalog kurduğu büyük Dominiken doktor.
• saint-francois-dassise — Duns Scotus'un dinî ve entelektüel hayatını adadığı Tarikat'ın kurucusu.
• la-fondation-des-franciscains — Küçük Kardeşler Tarikatı; Duns Scotus'un bütün hayatının çerçevesi.
• luniversite-de-paris-et-la-scolastique — düşüncesinin oluştuğu orta çağ üniversite dünyası.
• pape-boniface-viii — Duns Scotus'un 1303'te sürgün pahasına otoritesini savunduğu papa.