Papa Konstantin (708-715)

1967'ye kadar Konstantinopolis'teki son papa

710-711'in yolculuğu bir anıtsal dönüm noktası haline geldi. on iki yüzyıldan fazla süre boyunca hiçbir papa Doğu İmparatorluğu'nun başkentine geri dönmedi. VI. Paul'nın 1967'de Patrik Athenagoras'ı ziyaretine kadar bir papa Konstantinopolis'i kişisel seyahat planına yeniden dâhil etmemişti.^[13]

Konstantinopolis'e ilişkin bu papalık sessizliğinin sürekliliği, Hıristiyan Doğu ve Batı'nın ortak tarihine aittir. Bu, Roma ile Doğu Bizans arasında giderek artan bir kırılmaya işaret ediyor; bu, 1054'teki bölünmeye yol açacak ve ancak İkinci Vatikan Konsili ve 1964'te Kudüs'te ve ardından 1967'de Konstantinopolis'te yapılacak olan VI. Paul-Athenagoras toplantısıyla yeniden başlatılacak. Konstantin bu nedenle Kilise'nin iki akciğerinin uzun süredir ayrılmasında kesin bir tarihi dönüm noktasıdır.

Roma'da bir Suriyeli ama Romalı bir adam

Treccani, Suriye kökenli filius Iohannis Konstantin'in Roma'ya paraşütle atlanmış bir oryantal ajan olmadığının altını çiziyor: o zaten bölgesel subdiyakoz rütbesindeki Roma din adamlarına ait.^[14] Liber Pontificalis daha sonra onun diğer Romalı din adamlarıyla birlikte papa Agathon tarafından Konstantinopolis'te Roma dogmatik mektubunu taşımak üzere seçildiğini belirtiyor. altıncı ekümenik konsili ve Papa II. Leo'nun Batılı onayından sorumlu olduğu dönemde konsil kararlarıyla Roma'ya döndüğünü söyledi.^[15][16]

Hatta Treccani, belgesel kesinlik olmaksızın, Konstantin'in kısa süreliğine Papa Sisinnius'un kardeşi olabileceğini bile belirtir.^[17] Kesin gerçek başka bir yerdedir: Papa olmadan önce Konstantinopolis'i, imparatorluk sarayını, Trullus odasını, konsiliyer kanunları ve Roma diplomatik kanunlarını kişisel olarak zaten biliyordu. İmparator papayı çağırdığında imparator, Konstantinopolis'te neler olup bittiğini tam olarak bilen bir adamı çağırır.

Philippikos'a boyun eğmeyen papa

Öneminin diğer nedeni ise daha katıdır. 710-711 gezisi parlak ve izole bir olay olarak kalabilirdi: Konstantinopolis'te zaferle karşılanan bir Suriyeli. Ancak 712 yılı bu tabloyu tamamen tersine çeviriyor. Tek tanrılı imparator Philippikos Konstantinopolis III'ü yendiğini iddia ediyor; Konstantin bunu reddetti, imparatorluk mektubunun sinod tarafından kınanmasını sağladı ve Ortodoks hafızasını oluşturmak için altı konsilin Aziz Petrus'ta temsil edilmesini sağladı.^[18][19]

Konstantin'e Katolik rahatlığını veren de bu karşıtlıktır. O, görkemli bir şekilde karşılanma yeteneğine sahip ve gereksiz drama olmadan reddetme yeteneğine sahip bir papadır: imparatorlukla siyasi birliği bozmaz, ancak heykeli, adı ve öğretiyi reddeder. Bu sağduyulu sertlik, ikonoklastik krizin papası olacak Aziz II. Gregorius'nin doktrinsel çalışmasını hazırlıyor.^[20]

Tanıklar tablosu

Kutsal Makam: güvenli sınırlar

Resmi Vatikan dosyası sınırları belirliyor: Papalığın başlangıcı 25 Mart 708, sonu 9 Nisan 715, menşei Suriye.^[21] Bu nedenle en doğru başlık şöyledir: Papa Konstantin (708-715).

Liber Pontificalis yedi yıl on beş günlük bir süre veriyor ve ardından II. Gregory'nin seçilmesinden önceki kırk günlük boş kadroyu veriyor.^[22][23] Bu rakamlar Vatikan'ın resmi kronolojisine karşılık geliyor ve büyüklük sırasını tam olarak veriyor.

Liber Pontificalis: olaylara yakın bir hikaye

Roma bildirisi şu kimlikle başlıyor: Suriye milletinden Yuhanna'nın oğlu Konstantin, yedi yıl on beş gün görevde kalıyor.^[24] Ahlaki portre ciddi: Bildiri onun sadeliği, nezaketi, yoksullara karşı cömertliği üzerinde ısrar ediyor ve Konstantinopolis gezisini papalığın muhteşem anlatısı haline getiriyor.^[25]

Metin daha sonra tarihin özünü verir: imparatorun daveti, din adamlarından oluşan bir delegasyonla yola çıkış, Napoli, Sicilya, Reggio, Otranto üzerinden yolculuk, Konstantinopolis'e geçiş, yedinci milde Tiberius ve patrik Cyrus tarafından karşılanma, II. Justinianos'un secdeye varması, imparatora verilen komünyon, ayrıcalıkların onaylanması, Roma'ya dönüş, törenler, Filippikos'a direniş, altı konsilin mozaiği, cenaze töreni Aziz Petrus.^[26]§^[27]

Treccani: modern yorumun anahtarı

David Miller'in Dizionario Biografico degli Italiani'deki yazısı değerlidir çünkü Konstantin'i papalığın Bizans yüzyılına yerleştirir. Bu Doğulu papaları imparatorluk kuklalarına indirgemeyi reddediyor: Dil becerileri ve Doğu diasporasındaki kökleri onlara tam tersine, Konstantinopolis'e karşı Roma'nın en iyi müzakerecileri olmalarını sağlıyor.^[28]

Aynı zamanda jeopolitik boyutun da altını çiziyor: 710-711'in yolculuğu kısa metinlere ilişkin doktrinel tartışmalarla sınırlı değil; Ravenna sorununa, İtalya'daki imparatorluğun mali dengesine, Pavia'nın statüsüne ve imparatorluk otoritesinin hâlâ mevcut ama zaten kırılgan olduğu bir İtalya'daki papalığın kimliğine değiniyor.^[29]

Suriye kökenli

Liber Pontificalis iki kesin bilgi verir: Konstantin Suriye uyrukludur ve babasının adı Yuhanna'dır.^[30] İngilizce Vikipedi maddesi («Pope Constantine») onun doğumunu Sur'da (bugün Lübnan'da) yaklaşık 664'e yerleştiriyor.^[31] Ne Liber Pontificalis, ne yalnızca Suriye'yi belirten Kutsal Makam dosyası, ne de Treccani maddesi bu yeri ve bu yılı veriyor: 664'te Sur doğrulanmamış bir bilgi olarak kalıyor, ihtiyatla karşılanmalıdır.^[32][33]

Dikkat, asıl meseleyi gölgede bırakmaz: Konstantin, 7. yüzyılda Roma'ya akın eden, Müslümanların yayılmasından, Pers İmparatorluğu'nun yıkılmasından, Suriye, Mısır ve Kuzey Afrika'daki fetihlerden kaynaklanan ayaklanmalardan kaçan veya onları takip eden bu Hıristiyan doğu diasporasına mensuptur. 7. yüzyılın orta ve sonlarına ait pek çok papa aynı dünyadan geldi: V. Ioannes Antakyalı Suriyeli, Sergius I Antakya ailesinden, Suriyeli Sisinnius, Konstantin de.^[34][35]

Bölgesel subdiyakoz ve Romalı din adamı

Liber Pontificalis, Konstantin'in Roma din adamları sınıfına girdiğini ve 680'den önce bölgesel subdiyakoz rütbesine ulaştığını hatırlatır.^[36] Bu nokta önemlidir: o paraşütle papalığa atlanmış bir doğulu piskopos ya da imparator tarafından empoze edilen yabancı bir keşiş değildir. Roma hiyerarşisine normal kapılardan girerek şehrin dini idaresinde görev yaptı.

Treccani, Konstantin'in muhtemelen 708'de seçilmesinden yirmi gün sonra ölen kısa süreli Papa Sisinnius'un kardeşi** olduğunu belirtir. Veriler bir hipotez olarak kalmaya devam ediyor, ancak güçlü bir doğu bileşeni olan Romalı bir din adamının aile profiline çok iyi uyuyor.^[37]

Konstantinopolis Elçisi III (680-681)

Papalık öncesi biyografisinin en güçlü unsuru, uzaylı elçiliğidir. Liber Pontificalis, papanın Agathon Konstantin'i, rahipler George ve Theodore ve papaz John'la birlikte, 7 Kasım 680'den 16 Eylül 681'e kadar Konstantinopolis'teki altıncı ekümenik konsil toplantısına Romalı temsilciler olarak gönderdiğini aktarır.^[38][39] Bu konsil, iki doğal vasiyet ve iki doğal irade şeklindeki Katolik doktrinini tanımlar. Mesih'teki operasyonlar.^[40]

Bu nedenle Konstantin sadece monotelite davasının tanığı değildir; o, ikincil ama esaslı bir konumda olan bir aktördür. Otuz yılı aşkın bir süre sonra, Philippikos'la birlikte monotelik geri döndüğünde Konstantin, Trullus'un odasını bilen, piskoposların oylarını gören, kendi davasını savunan Antakyalı Makarius'u dinleyen ve 16 Eylül 681'de kabul edilen son tanımı duyan bir adam olarak konuştu.

682'de tapu sahibi

Liber Pontificalis ayrıca Konstantin'in Papa II. Leo tarafından konsil kararlarını ve 682 yılında İmparator IV. Konstantin'e yapılan Roma sinodal itirafını taşımak üzere seçildiğini ekler. ^[41][42] Daha sonra, Bizans imparatoruyla konuşmak için zaten Roma güvenine sahip bir adam görüyoruz.

Bu süreklilik 710-711 yıllarını anlamak açısından değerlidir: Konstantinopolis'e kraliyet yolculuğunu yapan papa bunu otuz yıl önce elçi olarak yapmıştı. İmparatorluk diplomasisini, sarayı, mabeyincileri ve dili biliyor. Muhtemelen II. Justinianos'un Roma'ya daha şiddetli bir prosedür dayatmak yerine bu kararı vermesinin nedenlerinden biri de budur.

Sisinnius: Lateran'da yirmi gün

15 Ocak 708'de Papa Sisinnius kutsandı. Sağlığı çok kötü; Liber Pontificalis gut nedeniyle ellerini ağzına götüremediğini, ancak yine de kararlı olduğunu ve Roma surlarının restorasyonu için kireç yakılmasını emrettiğini belirtiyor.^[43] Yirmi günlük papalık döneminin ardından 4 Şubat 708'de öldü — Kutsal Makam'ın resmi papa listesindeki tarihler (15.I.708 – 4.II.708).^[44][45]

Bu aceleci ölüm, Konstantin'in seçilmesinin içeriğini açıklıyor. Şehirde tahkimat inşaatı halihazırda devam ediyor; Sicilya ve Calabria'daki Roma mirası vergi baskıları nedeniyle tehdit altında; Ravenna fısıldıyor; II. Justinianos, 705'te muhteşem bir şekilde tahta çıkışından bu yana hüküm sürüyor ve kısa metinli kanonların tanınmasını istiyor. Koltuk uzun süre boş kalamaz.

Seçim 25 Mart 708

Konstantin 25 Mart 708'de seçildi ve kutsandı. Liber Pontificalis onun Lateran'ı ele geçirdiğini belirtir; Vatikan dosyası tarihi doğruluyor.^[46]§^[47]

Treccani, Roma seçim prosedürünün, Benedict II tarafından 684-685'te IV. Konstantin'den elde edilen reformun artık makamı felce uğratan uzun bir imparatorluk onayı gerektirmediğini vurguluyor.^[48][49] Konstantin bu nedenle oldukça hızlı bir şekilde kutsanabilir. Bu göreceli prosedür özerkliği, 7. yüzyıldaki Bizans papalığının gizli başarılarından biridir.

Bir kutsamaya hemen itiraz edildi

Papalığın ilk ciddi olaylarından biri, Ravenna'nın yeni başpiskoposu Felix'in 709'da Konstantin tarafından kutsanmasıydı.^[50][51] Zar zor atanan Felix, Roma'nın itaatinden kaçınır ve bir çeşit otosefali ileri sürmek için Ravenna'nın laik gücüne güvenir: Ravenna, onu Roma yargı yetkisinden muaf tutan kendi haklarına sahip olacaktır.^[52]

Bu dosya yeni değil. Vitalianus (657-672) döneminde II. Constant, Ravennate otosefalisini desteklemişti; Donus (676-678) ve Agathon (678-681) döneminde Roma'ya dönüş başlamıştı; asla tamamen kapanmaz. Felix, 8. yüzyılın başlarındaki kırılgan bağlamda otosefal cazibeyi genişletiyor.

İmparatorluk seferi Ravenna'yı cezalandırıyor

II. Justinianos, Roma'yla yaşadığı anlaşmazlıktan bağımsız olarak, kendisine göre 695-705'te onun görevden alınmasında ve sürgüne gönderilmesinde rol oynadığı için Ravenna'yı cezalandırmak istemiştir. 709'da bir Bizans seferi gönderildi; şehir alınır; birçok ileri gelen Konstantinopolis'e sürüldü; Felix yargılanır, kör edilir ve Karadeniz'deki Cherson'a sürülür.^[53][54]

Detay önemlidir. Papa'nın Konstantinopolis'e gitmesinden önce bile II. Justinianos, Ravenna'yı aşırı şiddetle vurabileceğini gösterdi. Bu emperyal müdahale paradoksal olarak Roma'nın konumunu güçlendiriyor: Papa, kendi başına hareket etmesine gerek kalmadan Ravenna'nın imparatorluk gücü tarafından bastırıldığını görüyor.

Felix'in dönüşü ve teslimiyeti

Aralık 711'de II. Justinianos'un öldürülmesinin ardından Felix serbest bırakıldı ve Pontus'tan Ravenna'ya döndü.^[55][56] Treccani, başlangıçta imzalamayı reddettiği itaat belgelerini papaya teslim ederek Papalık'a teslim olduğunu belirtiyor.^[57] Katolik Ansiklopedisi sahneyi özetliyor: Konstantin, Felix'in itaatsizliğine karşı Roma üstünlüğünü destekliyor; Felix büyük bir talihsizliğin ardından teslim olur.^[58][59]

Bölüm, bu dönemin tipik ifadesini gösteriyor: Roma'nın otoriteyi zorlamaya ihtiyacı yok, imparatorluk siyasi nedenlerle kendi tarafına saldırıyor ve sonuç, kilisenin yeniden bütünleşmesi oluyor. Ancak Konstantin imparatorluğun körlüğünü hiçbir zaman istismar etmedi: Felix'in teslimiyetini kanonik biçimde memnuniyetle karşıladı ve halefi II. Gregory, Ravenna'nın sakinleştirilmesini tamamladı.^[60]

691-692'den oluşan bir disiplin konsili

Quinisext Konsili veya in Trullo, II. Justinianos'un saltanatının ilk yarısında 691-692'de Konstantinopolis'te düzenlendi. Beşinci ve altıncı ekümenik konsilleri (553'te II. Konstantinopolis ve 680-681'de III. Konstantinopolis) disiplin mevzuatıyla tamamlamak için toplandı ve 102 kanun yayınladı.^[61]

Bazı kanonlar Roma disiplinini derinden rahatsız ediyor: 13. kanon evli rahiplere ve diyakozlara evlilik hayatını sürdürme yetkisi veriyor; kanon 55, Lent'te cumartesi günleri Roma orucunu yasaklıyor; Kanon 82, İsa'nın Doğu'da saraylı bir imge olan ancak Roma için zaten sevilen Kuzu figüründe temsil edilmesini yasaklar. Kanon 36, Kalkedon'un 28. kanonu açısından Konstantinopolis ile Roma arasındaki eşitliği yeniden doğruluyor ve bu da Romalıların hassasiyetlerini şok ediyor.

I. Sergius'in reddi (701)

I. Sergius (687-701) 692'deki kanunları imzalamayı resmen reddetti. Gelenek, onun Roma geleneklerine aykırı yeni gelişmeleri onaylamak yerine ölmeyi tercih ettiğini bildiriyor. Justinianus, tıpkı Papa I. Martin'in bir zamanlar yaptığı gibi, protospatharian_ Zacharias'ı Konstantinopolis'e geri getirmesi için gönderir, ancak İtalyan ordusu papayı savunur ve görev başarısız olur.^[62] Protospatharios, Konstantinopolis sarayının üst düzey bir subayı, kılıç taşıyan muhafızların şefidir.

I. Sergius yönetimindeki bu Roma direnişi bir emsal teşkil etti: Kısa metinli kanonları mevcut haliyle doğrulamak için hiçbir papalık imzası verilmeyecek. Ancak İmparator II. Justinianos bu hakareti unutmadı. On yıl süren sürgün ve sakatlanmanın ardından (Rhinotmète takma adı da buradan geliyor) 705 yılında iktidara döndüğünde dosyayı yeniden açtı.

V. IoannesII (705-707) erteliyor

I. Sergius'in uzak halefi V. IoannesII (705-707) da kanonların onaylanması için imparatorluktan talepler aldı. Liber Pontificalis, Roma bildirisine göre insan korkusundan dolayı resmi olarak onaylamadan veya reddetmeden onları imparatora geri gönderdiğini bildiriyor.^[63] Bu tutum çekingen olarak görülüyor ancak dosyayı açık bırakıyor.

Justinianus'un 710 yılında Konstantin'i çağırarak üçüncü kez yeniden açtığı bu açık dosyadır: I. Sergius'un reddinden ve ardından VII. Ioannes'in kanunları onaylamadan iade etmesinden sonra, imparator 692 tarihli Quinisext Konsili kanonlarına Roma'nın katılımını yeniden sağlamaya çalışıyor.^[64]

Emperyal baskı yirmi yıldır zayıflamadı: Art arda üç papa hayır demek ya da evet dememek zorunda kaldı.

İmparatorluk iussio ve Roma kararı

710 yılında İmparator II. Justinianos, Konstantin'e imparatorluk iussio göndererek Konstantinopolis'e gelmesini istedi.^[65][66] Papa kabul etti. Karar açık değil: Constantine önceki çağrıların (547'de Vigil, 653'te Martin I) kötü sonuçlandığını biliyor.^[67][68] Ama aynı zamanda II. Justinianos'un Ravenna'yı cezalandırdığını, mülkü iade ederek Roma mirasını kısmen restore ettiğini ve diğer durumlarda Roma prestijine dikkat gösterdiğini de biliyor.

Dolayısıyla yolculuk bir teslimiyet hareketi değildir. Bu bir devlet diplomatik ziyaretidir: Papa, dini meseleleri görüşmek üzere imparatorun resmi daveti üzerine evrensel Kilise'nin başı olarak seyahat eder. Liber Pontificalis, Konstantin'in yola çıkmadan önce geleneğe göre, Roma'daki başpiskopos, başdiyakoz ve _primicerius noterlerini kendi yokluğunda Kilise'yi yönetmesi için bıraktığını belirtiyor.^[69][70] Noterlerin primicerius'u Roma şansölyesinin şefi, resmi işlemlerden sorumlu kâtiplerin birincisidir.

Kalkış: 5 Ekim 710

Ayrılış 5 Ekim 710'da Roma limanı Porto'dan gerçekleşti.^[71][72] Heyet on üç kişiden oluşuyordu; aralarında birkaç doğulu din adamı ve müstakbel aziz II. Gregorius, ardından Apostolik Makam'ın diyakozu vardı.^[73][74]

Rota Tiren kıyılarını ve ardından Adriyatik'i takip ediyor:

• Napoli, papanın onurla karşılandığı yer;
• Sicilya: Calabria'da Palermo ve Reggio;
• Gelibolu;
• Delegasyonun 710-711 kışını geçirdiği Otranto;
• Sakız Adası, strategos'un (bölgenin imparatorluk filosunu komuta eden Bizans generali) onlara katıldığı yer;
• İyonya Denizi ve Ege'yi geçmek;
• Konstantinopolis 711 baharında.^[75][76]

Papa, bir zamanlar 547'de Papa Vigiliusius'a ve Romalı münafıklara ev sahipliği yapan Placidia Sarayı'nda ikamet ediyor.^[77] Apokrisiarioi, Konstantinopolis'te imparator nezdinde papanın daimi temsilcileridir.

Yedinci mile hoş geldiniz

Karşılama, imparatorluk adventus gibi tasarlandı. Şehrin yedinci milinde, imparatorluk heyeti papayı bekliyor: ortak imparator II. Justinianos'un yaklaşık altı yaşındaki oğlu Tiberius; Konstantinopolis patriği Kyrus; senatörler; soylular; saray din adamları.^[78]§^[79]

Liber Pontificalis ünlü bir ikonografik ayrıntıyı belirtir: Konstantin şehre altın eyerli bir ata, altın dizginlere binmiş olarak girer ve başında kamelaukion, yani yalnızca hükümdarın takmaya yetkili olduğu imparatorluk tacını takarak ve yalnızca "Tanrı'nın büyük bir halka açık ziyafeti"_ için girer.^[80][81]

Bu jest bir şaka değil; halka açık bir açıklamadır. İmparator, papanın zafer konusunda yarı imparatorluk onuruna sahip olduğunu kabul ediyor.

“Ertesi gün, başörtüsü giymiş, başına ipek taç takmış, koşumlu bir ata binmiş, dizginler ve koşum takımları altınla süslenmiş olarak kraliyet şehrine girdi. » — Liber Pontificalis, Konstantin bildirisi (Konstantinopolis'e zaferle giriş)^[82]

Nikomedya'daki toplantı: II. Justinianos'un secdesi

II. Justinianos, papayı Konstantinopolis'te beklemek yerine Nikomedya'da bekliyor. Liberal Pontificalis, Papa'nın ayaklarına kapandığını, ayaklarını öptüğünü ve karşılıklı olarak onu kucakladığını söylüyor. Katolik Ansiklopedisi ciddi bir tavırla, zalim imparatorun papayı en büyük onurla karşıladığını, "onun önünde secdeye vardığını ve ayaklarını öptüğünü" söylüyor_.^[83][84]

“Birbirlerini gördükleri gün, son derece Hıristiyan Augustus, başında tacıyla secdeye kapandı ve pontifex'in ayaklarını öptü; ardından karşılıklı olarak birbirlerine sarıldılar. » — Liber Pontificalis, Konstantin'in bildirisi (II. Justinianos'un secdesi)^[85]

Liber Pontificalis böylece imparatorun papanın önünde, başında tacıyla açıkça secdeye kapandığını ve ardından karşılıklı kucaklaşmayı belgeliyor^[86]; Katolik Ansiklopedisi aynı hareketi tekrarlıyor: imparator papayı en büyük onurla karşılıyor, önünde secdeye kapanıyor ve ayaklarını öpüyor.^[87] Önemli olan imparatorluk aşağılamasının kesin derecesinden ziyade bu hareketin kamusal niteliğidir: II. Justinianos, Doğu'nun tam kalbinde bulunan Apostolik Makam'ın itibarını vurgulamaktadır.

Pazar ayini: imparatora verilen cemaat

Ertesi Pazar, papa ayini kutladı ve II. Justinianos'a cemaat verdi. Bu vesileyle imparator, Roma Kilisesi'nin "tüm ayrıcalıklarını" yeniler veya onaylar.^[88][89]

Bu ayinle ilgili detayın çok kesin bir dini önemi vardır. Bizans imparatoru sık sık kutsal alanda imparatorluk geleneklerine göre, yani ayrı ayrı cemaat aldığını iddia ediyordu. Burada II. Justinianos, müminlerin normal pozisyonunda, Papa'nın elinden komünyon alıyor. Bu jest imparatorluk onurunu inkar etmiyor ancak imparatorun, her Hıristiyan gibi Efkaristiya'yı Petrus'un halefinin elinden aldığını hatırlatıyor.

Deacon Grégoire'ın müzakeresi

Treccani'ye göre büyük doktrinsel ve disiplinsel tartışma diyakoz Gregory, geleceğin azizi II. Gregorius tarafından yönetildi.^[90] Sonuç, modern edebiyatın bazen _Nikomedia'nın uzlaşması veya Konstantinopolis'in uzlaşması_ olarak adlandırdığı şeydir.

İçerik: Constantine kısa kısa kanonları toplu olarak onaylamaz. Yalnızca önceki konsillerde onaylanmış ve Katolik inancına uygun hükümleri kabul ediyor. Roma uygulamalarıyla çelişen kanunlar (din adamlarının katı bir şekilde bekaret etmesi, Cumartesi orucu, Kuzu figürünün yasaklanması) açık bir onay olmadan bırakılır.^[91][92][93]

Uzlaşma akıllıcadır. Kopmayı önler ama esas olanı korur: Batı'nın ayin ve disiplin özgürlüğünü. Treccani, imparatorun I. Sergius'a karşı kullanılan baskı yöntemlerinin başarısızlığından sonra, bu kez papaya davetin her türlü bağlayıcı içeriğini ortadan kaldıran güvenceler verdiğini — ve sonuçların aynı kaldığını vurguluyor.^[94]

Roma'ya Dönüş: 24 Ekim 711

Papa sonbaharda denize döner; Gaeta'ya, oradan da ayrılışından tam olarak bir yıl on dokuz gün sonra 24 Ekim 711'de Roma'ya döndü.^[95][96] Liber Pontificalis şehrin neşesine ve dönüş törenlerinin organizasyonuna dikkat çekiyor.^[97]

Gezi başlı başına bir başarıydı. Uzun ikonoklastik kriz ve bölünmeden önce Roma ile Konstantinopolis arasındaki siyasi ve ayinsel birlikteliğin son gösterisi olarak kilise hafızasında kalacak.

Mercia'dan Coenred ve Essex'ten Offa

709'da iki Anglo-Sakson kralı krallıklarını Roma'ya bıraktı. 704'ten beri Mercia'nın kralı olan Coenred, kuzeni Ceolred'e tahttan feragat eder. Doğu Saksonların kralı Offa ona eşlik ediyor. Her ikisi de, Büyük Gregory tarafından başlatılan ve Vitalian tarafından devam ettirilen büyük Anglo-Sakson din değiştirmelerin ardından Roma'da keşiş olmak istiyor.^[98][99]

Liber Pontificalis, Konstantin'in notunda basitçe şöyle belirtiyor: "Onun zamanında, Saksonların iki kralı diğer birçoklarıyla birlikte havarilere dua etmek için geldi; umdukları gibi, hayatları hızla sona erdi"_.^[100] Cümle ciddi ama çok şey anlatıyor: krallar aradıkları lütfu elde ettiler - Roma'da Petrus'un mezarında dua ederek ölmek.

Papa tarafından tonsür

Coenred ve Offa, Papa Konstantin'in elinden başını aldılar, manastır hayatını benimsediler ve kısa bir süre sonra Roma'da öldüler.^[101] Bu olay ayrıca Muhterem Bede tarafından Historia ecclesiastica gentis Anglorum, V.^[102] kitabında aktarılıyor.

Bölüm, 8. yüzyılın başlarında Anglo-Sakson tahayyülünde Roma'nın yerini anlatıyor: bir kutsal alan, bir manastır okulu, Hıristiyan kralların arzuladığı son dinlenme yeri. Bu aynı zamanda papalığın yüz yılı aşkın bir süre önce başlattığı İngiliz misyonunun meyve vermeye devam ettiğinin de bir kanıtıdır.

Milan ile çatışma

711'de Başpiskopos Milanolu Benedict, Pavia'nın yeni piskoposu Armentaire'i kutsama hakkını talep etti. Dava, Milan, Pavia ve Lombardiya'daki Vatikan arasındaki eski bir yetki ayrılığıyla ilgili. Lombard kralı II. Aripert müdahale etti ve Papa Konstantin kararını verdi.^[103][104]

Treccani, Konstantin'in Pavia'yı Milano'dan çıkardığını ve onu doğrudan Vatikan'a bağımlı hale getirdiğini belirtiyor.^[105] Bu karar keyfi bir yenilik değil: mevcut bir duruma karşılık geliyor ama yasal olarak düzeltiyor.

Miras Alpium Cottiarum

Treccani bu kararı başka bir gerçeğe bağlıyor: 705 ile 707 yılları arasında II. Ariperto, Lombardlar'ın el koyduğu Cottian Alpleri'ndeki papalık mirası olan patrimonium Alpium Cottiarum*'u Roma Kilisesi'ne iade etmişti.^[106][107]

Bu nedenle Pavia'nın doğrudan bağımlılığı, Konstantin'in Lombard'ın dostça bir jestine verdiği yanıt olarak okunabilir: Roma, mirastan kalan mallarını alır ve karşılığında Vatikan'ın Pavia üzerindeki doğrudan otoritesini onaylar. Dosya kolektif hafızada küçük bir yer tutuyor ancak Konstantin'in Hıristiyan İtalya'nın somut dengelerine gösterdiği ilgiyi gösteriyor.

II. Justinianos'un ölümü, genç Tiberius'un öldürülmesi

Papa'nın Roma'ya dönüşünden birkaç hafta sonra (24 Ekim 711), II. Justinianos Opsikion'daki Damatrys'te, Philippikos adını alan gaspçı Bardanes yönetimindeki Cherson'dan başlayan bir isyan sırasında Aralık 711'de suikasta kurban gitti.^{[108][109][110]} Bu olay Geç Bizans İmparatorluğu'ndaki en trajik olaylardan biridir: Justinianus'un annesi, altı yaşındaki oğlu ve ortak imparator Tiberius'u Blachernae'li Aziz Meryem kilisesinin sunağına saklıyor; Philippikos'un askerleri onu mabedin dışına sürükledi ve orada katletti.^[111]

Bu trajedi yalnızca siyasi şiddet değildir: Birkaç ay önce Konstantinopolis'in yedinci milinde Konstantin'i karşılayan altı yaşındaki ortak imparatorun vahşice ortadan kaybolmasıdır. Papa yakın zamanda imparatorun muhatabını ve yaklaştığı çocuğunu kaybetti.

Monotelit Philippikos

Yeni rejim monotelittir. Cherson'a sürgün edilen eski bir subay olan Philippikos, Konstantinopolis III tarafından kınanan doktrini açıkça destekliyor: Mesih'te tek irade. Geldiğinde, Konstantin'i memnuniyetle karşılayan patrik Kyrus'u görevden aldı ve onun yerine monotelit bir patrik olan Konstantinopolis V. IoannesI'yı atadı.^[112]

Konstantin'e göre bu darbe doktrinsel açıdan çok büyüktü: İmparator yalnızca bir disipline değil, altıncı ekümenik konsilin kendisine de saldırdı. Ve 680-681 yılları arasındaki eski mirasçı Konstantin böyle bir meydan okumayı kabul edemez.

712'nin uzlaşması ve imparatorluk mektupları

712'de Philippikos doğulu piskoposlardan oluşan bir uzlaştırıcıyı Konstantinopolis'e çağırdı. Katolik değeri olmayan bu konsil, altıncı ekümenik konsilin kanonlarını kaldırdı, Konstantinopolis III'ün sildiği monotelit sapkınların isimlerini diptiklere yeniden yerleştirdi (Sergius, Cyrus, Honorius, Pyrrhus, Paul, Peter, Macarius) ve imparatorluk sarayını süsleyen altıncı konsilin mozaiğini kaldırdı.^{[113][114][115]} Diptykhon'lar ayin sırasında okunan resmi isim listeleridir: orada yazılı olmak Kilise ile cemaat halinde tanınmak anlamına gelir.

Philippikos daha sonra Roma'ya Papa Konstantin'in katılımını isteyen bir imparatorluk mektubu gönderdi. Papa, Roma'da bir sinod toplar; mektup incelendi ve kınandı.^[116][117]

“Konstantin, sapkın imparator hakkında hiçbir şey kabul etmeyerek onun mektubunu reddetti. » — Liber Pontificalis, Konstantin'den gelen bildirim (papa Philippikos monotelit'i reddediyor)^[118]

Aziz Petrus'taki altı konsilin mozaiği

Philippikos, Konstantinopolis'teki altıncı konsilin mozaiğini silerken, Konstantin Roma'da tam tersi bir jest yapmıştı: Aziz Petrus Bazilikası'nda altı ekümenik konsülü bir arca (aedicula) içinde temsil etmişti.^[119][120]

Görüntü korunmadı ama niyet açık: Tek tanrılı bir imparatorun Konstantinopolis'te silmeye çalıştığı şeyi Roma, mermer, cam ve taşta düzeltiyor. Aziz Petrus'un ortamı hacılar için doktrinsel bir el kitabı haline gelir: İznik 325, Konstantinopolis I 381, Efes 431, Kadıköy 451, Konstantinopolis II 553, Konstantinopolis III 680-681 — Katoliklerin ortak olarak kabul ettiği altı konsil.

Portre, madeni para ve anma töreninin reddi

Papa, dini ve sembolik kopuşu daha da ileri götürüyor:

• Philippikos'un gönderdiği imparatorluk portresini almayı reddeder; bu, onun papalık konutuna asılmasını ve alkışlanmasını isteyen geleneklere aykırıdır.
• Philippikos'un heykelini taşıyan paraları Roma'da dolaşıma sokmayı reddetti.
• Bizans geleneğinde ciddi bir ayinsel kopuş olan imparatorun adını ayinlerde anmayı reddediyor.^{[121][122][123]}

Bu üç ret, anekdotsal jestler değildi: O zamanlar, Roma'nın kafir imparatoru artık Katolik imparator olarak tanımadığını açıkça belirtmişlerdi. Konstantin isyanı icat etmez; kanonik bir eylem gerçekleştirir.

Roma'da kentsel çatışma: Christophorus ve Pietro

Roma'da Roma direnişi örgütleniyor. Papa'nın konumunu destekleyen Dük Christophorus, imparatorluk otoriteleri tarafından tahttan indirildi. Philippikos, Konstantinopolis'in otoritesini empoze edecek yeni bir dük olan Pietro'yu gönderir.^[124]

Liber Pontificalis ve Treccani, Via Sacra'da, devrilen dükün destekçileri ile yeni dükün destekçilerinin çatıştığı bir kavgayı bildiriyor. Konstantin barışçıl bir şekilde müdahale eder: kavgayı durdurmak için haç ve İncil taşıyan rahipleri gönderir. Sahne çok güzel ve çok tipiktir: Papa, Romalı milisleri harekete geçirmiyor; ayine müdahale eder.^[125]§^[126]

Papa, elinde haç ve İncil olan rahipleri kentsel kanın ortasına gönderiyor.

Olay iki şeyi söylüyor. Birincisi, Bizans papalığı dini bir diktatörlük değil: Roma, dükleri, milisleri ve partileriyle siyasi bir şehir olmaya devam ediyor. O halde papa şehirde gerçekten ağırlık taşıyor: Bir sivil kavgayı durduracak ahlaki otoriteye sahip. Konstantin sapkın bir imparatora karşı şiddet içermeyen direnişin papasıdır.

Filippikos'un düşüşü: 3 Haziran 713

3 Haziran 713'te, imparatordan memnun olmayan Opsikion Theması'nın birlikleri, Konstantinopolis hipodromunda Filipikos'u kör etti. Dosyalandı. Saltanatı iki yıldan az sürdü.^[127]

Liber Pontificalis ve Katolik Ansiklopedisi bu düşüşü açıkça Roma'nın ısrarına bağlıyor: Philippikos bir konsili iptal etmeye çalışırken, Roma altı konsilin inancını korudu ve Konstantinopolis imparatorunu reddetti. Dini tarih yazımı bundan mucizevi bir hikaye çıkarmadan bu uyumda sapkın gücün kırılganlığının bir işaretini gördü.^[128][129]

Anastasius II: Ortodoks inancının mesleği

Philippikos'un halefi olan Anastasius II ortodokstur. Pentekost 713'ten itibaren, Ravenna'da oturan İtalya'nın Bizans valisi olan eksarkh Scholasticus aracılığıyla Roma'ya Katolik inancının beyanını gönderdi. Liber Pontificalis imparatorluk mektubunun Altıncı Ekümenik Konsilin inancını teyit ettiğini ve Philippikos'a direnen Romalıların cezalandırılmayacağını garanti ettiğini belirtiyor.^{[130][131][132]}

Bu, papalığın olağanüstü ama kesin taçlandırıcı başarısıdır. Direniş imparatorluğu yıkmadı; tam tersine imparatorluğu ortak inanca geri döndürdü. II. Justinianos'u ihtişamla karşılayan Konstantin, II. Anastasius'u ciddi bir tavırla ama aynı doktrinsel bütünlükle karşıladı.

Dini cemaatin yeniden başlaması

Katolik Ansiklopedisi, Philippikos döneminde sapkın bir eyleme katılan Patrik Yuhanna'nın yeniden Ortodoks olduğunu bildiriyor ve baş vücut için ne ise, papanın havarisel üstünlüğü de tüm Kilise için odur diye yazmıştır.^[133]

Formül eskidir - başpiskoposun ataerkil geleneğinden gelir - ancak bu imparatorluk mektubunda yeniden başlatılması tek bir anlama gelir: Roma direnişi Konstantinopolis'i küçük düşürmeye hizmet etmedi, onu doktrinsel olarak kurtarmaya hizmet etti.

Kararnameler

Liber Pontificalis idari bir değerlendirme veriyor. Konstantin çeşitli Kiliselerde altmış dört piskopos ve Roma'da on dört rahip ve üç diyakoz görevlendirdi (rakamlar baskılara ve Roma'da ya da Roma dışında sayılanlara göre biraz farklılık gösteriyor).^[134][135] Bir imparatorluk krizinin ortasında bile, yedi yıllık papalık bu nedenle Kilise'ye normal rutinler sağlamaya devam ediyor.

Bir belge: İngiliz manastırlarının ayrıcalığı

Encyclopedia.com (Yeni Katolik Ansiklopedisi) Konstantin'in günümüze ulaşan papalık belgesi olarak İngiliz manastırlarına üstlerini seçme yetkisi veren ayrıcalığı sunuyor.^[136] Katolik Ansiklopedisi (Mann, 1908) böyle bir İngiliz ayrıcalığının korunmuş olabileceğini doğruluyor: Haddan ve Stubbs'a atıfla (Councils, III, 276), Bermondsey ve Woking manastırlarına verilen ayrıcalığı muhtemelen sahih buluyor — buna karşılık Konstantin'in adını taşıyan Evesham parçalarını apokrif sayarak eliyor.^[137] Bu ayrıntı çok değerli: Bu, Konstantin'in büyük meselelerin ötesinde sıradan dini özgürlüğü - sivil bir güce veya belirsiz bir yerel otoriteye bağlı olmaksızın başrahiplerini seçebilmesi gereken İngiliz manastırlarının özgürlüğünü - yönettiğini gösteriyor.

Yoksulların ve hacıların bakımı

Liber Pontificalis, biyografik bölümünde Konstantin'in din adamlarına ve yoksullara karşı cömertliğini de vurguluyor. Yolculuktan döndüğünde hatırı sayılır meblağlar dağıtmış olacaktı; Roma darülacezelerini ve diakonia'yı desteklerdi.^[138] Bu hayırseverlik boyutu, 7. yüzyıldaki papaların neredeyse tüm bildirilerinde görülüyor, ancak şunu hatırlamakta fayda var: Bir papa yalnızca diplomatik dosyalarla tanımlanmaz.

9 Nisan 715

Liber Pontificalis'e göre Konstantin, yedi yıl on beş günlük papalığın ardından 9 Nisan 715'te Roma'da öldü.

Cenazesi Konstantin'in Aziz Petrus Bazilikası'nda, 7. ve 8. yüzyılın başlarındaki diğer papaların yakınında bulunuyor. Bazilika, Rönesans'ın yeniden inşasıyla ortadan kalkacak, ancak papanın anısı, papalık kitaplarında ve Vatikan'ın resmi listesinde korunuyor.

Halefi

Halefi bilinmiyor değil: Nikomedya'da müzakerelerde bulunan diyakoz Grégoire kesinlikle. II. Gregorius adı altında papa olunca, İmparator İsauryalı III. Leon yönetimindeki büyük ikonoklastik krizin papası olacak.^[139] Konstantin ile II. Gregorius arasındaki doktrinsel ve kişisel devamlılık neredeyse mükemmel: 715'te Kiliseyi hâlâ 710-711'den oluşan Roma ekibi yönetiyor.

Konstantinopolis'teki son papa

710-711 gezisi, 1967'ye kadar bir papanın Konstantinopolis'e yaptığı son resmi ziyaret olarak kaldı.^[140] Bu kronolojik verinin sembolik bir değeri var: Roma ile Doğu Yunan arasındaki imparatorluk ve ayinsel birlik tarzının sonunu işaret ediyor.

Aziz II. Gregorius döneminde, ikonoklastik kriz açıkça dini ilişkileri bozdu; imparatorlar güney İtalya'nın papalık mirasına el koyacak; Lombardlar 751'de Ravenna'yı alacaklar; papa Franklara yönelecek; 800 yılında Şarlman'ın taç giyme töreni başka bir dünyanın kapılarını açacak. Bu nedenle, Konstantin'in yolculuğu, büyük tarihi yapı içerisinde, papalık ile Konstantinopolis arasında bin yılı aşkın bir süre boyunca gerçekleşen nihai diplomatik birlik eylemidir.

Diplomaside sadakat

Papalığın ilk öğretisi bir toplantıyı kabul etmenin teslim olmak anlamına gelmediğidir. Konstantin Konstantinopolis'e gider; onurlu bir şekilde alır; imparator için alenen ayini kutluyor; ancak Roma kullanımıyla çelişen kısa metinli kanonları imzalamaz. Diplomasi asla mevduatın sulandırılması değildir.

Ders aynı zamanda çağdaş dosyalar için de geçerlidir. Uzaktaki bir muhatapla diyalog, onun pozisyonlarının onaylanmasını gerektirmez; bizi yalnızca onları ciddiyetle dinlemeye, açıkça konuşmaya ve Katolik itirafını olduğu gibi bırakmaya mecbur kılar.

Ayinlerdeki direniş

İkinci öğreti ayinin siyasi rolü ile ilgilidir. Philippikos'la karşı karşıya kalan Konstantin sadece mektup yazmakla kalmıyor: imparatorluk tasvirini reddediyor, paraları reddediyor, anma törenlerini de reddediyor. Ve Aziz Petrus'ta altı konsilin resmini yaptırdı.

Bu eylemler önemsiz değildir. Roma'da imanın görüldüğünü, söylendiğini, taşa kazındığını gösteriyorlar. Bu, daha sonra Roma'nın ikonoklazmaya karşı direnişine ilham verecek olan sezginin aynısıdır: Hıristiyan hakikati yalnızca bir tez değildir, bir imgedir, bir ayinle ilgili metindir, sunakta telaffuz edilen bir isimdir.

Şiddetin Ortasında Barışçıl Papa

Üçüncü öğreti aktif barıştır. Via Sacra'da iki grup dük Christophorus ve Pietro etrafında çatışırken, Konstantin kimseyi silahlandırmıyor, kimseyi sivil mahkemeye çağırmıyor; haç ve İncil ile rahipleri göndererek çatışmalara son verir.^[141]

İmaj pastoral bir prensip olarak geçerlidir. Şehirde şiddet baş gösterdiğinde papanın İsa'dan başka silahı yoktur; ama bu silah kanın içinde taşındığı sürece yeterlidir.

“...pontifex İnciller ve Rab'bin haçıyla rahipler gönderene ve böylece taraflar yatışana kadar. » — Liber Pontificalis, Konstantin'in bildirisi (Via Sacra'ya müdahale)^[142]

• Papa V. Ioannes (685-686) — başka bir Suriyeli papa, aynı konsilin eski elçisi, Bizans papalığının uzak selefi.
• Aziz Papa Agathon (678-681) — Konstantin'i elçi olarak Konstantinopolis III'e gönderen papa.
• Aziz Papa II. Leo (682-683) — altıncı konsilin kararlarını onaylıyor; Konstantin'i tapularla birlikte IV. Konstantin'e gönderir.
• Aziz Papa II. Benedictus (684-685) - IV. Konstantin'den, haleflerinin de yararlandığı imparatorluk onayından yararlanma hakkı elde edildi.
• Aziz Papa I. Sergius (687-701) - 692'de kısa özet kanonları imzalamayı reddetti; bu, Konstantin'in mirasçısı olacağı ilk direniş eylemiydi.
• Papa VII. Ioannes (705-707) — aynı kurallar üzerinde ihtiyatlı yalan söyleyen papa.
• Papa Saint II. Gregorius (715-731) — Nikomedya'daki diyakoz müzakerecisi; Konstantin'in halefi; ikonoklastik krizin papası.
• Konstantinopolis III Konsili (680-681) — Konstantin'in mirasçısı olduğu İsa'nın iki vasiyetinin ve iki işleminin tanımı.
• Quinisext Konsili (in Trullo, 691-692) — Roma tarafından kısmen reddedilen disiplin kuralları.
• Antik Aziz Petrus Bazilikası — Konstantin'in altı ekümenik konsilin temsil edildiği yer.