Papa VII. Ioannes (705-707)

Palatinli Papa

VII. Ioannes, yönetiminin pratik merkezini Latran yerine Palatin'e kurar.^[10][11] Bu hareket modern anlamda idari değil, semboliktir. İmparatorluk sarayının eski Palatium'unda, Maurice döneminden beri Bizans eksarhının vekilinin ikametgahı olarak kullanılan bu yerde bir episkopal saray kurarak, VII. Ioannes pontifik otoritenin artık imparatorluk otoritesinin beklendiği yerde bulunduğunu gösterir.^[12]

Bu yerleşim, onun biyografisiyle açıklanabilir. Babası Platon, cura Palatii urbis Romae yani Palatin İmparatorluk Sarayı'nın restorasyonundan sorumluydu.^[13] Ioannes bu görevin gölgesinde büyüdü. Papa olduktan sonra, papalığı imparatorluğu taklit etmek için değil, Roma'nın güçlü bir noktasına kök saldırmak için bu mekanı yeniden kullanır.

Kalabriyalı Bir Yunan, Bizanslı Bir İleri Gelenin Oğlu

Liber Pontificalis onu Yunan ve Platon'un oğlu olarak tanımlar.^[14] Sonraki gelenek, birçok ansiklopedik kaynağın da benimsediği şekilde, doğumunu 650 civarında Bizans Kalabriyasındaki Rossano'da konumlandırır.^[15] Bu ayrıntı çağdaş kaynaklarca kesin olarak doğrulanmaz; kesin olan daha basittir: Ioannes, VII. yüzyıldan itibaren Roma'da güçlü bir şekilde var olan İtalya Bizans diasporasının bir üyesidir.

Treccani, doğulu din adamlarının otomatik olarak Konstantinopolis'in ajanları olmadığını vurgular. Onlar Roma Kilisesi'ne hizmet eder, imparatorlukla doktrinsel tartışmalarda zorunlu dil olan Yunancayı bilir ve o dönemde Hristiyan dünyanın iki yarısına hitap etmek zorunda olan Kilise'nin somut katolikliğine katkıda bulunurlar.^[16]

II. Justinianos ve II. Aripert Arasında

VII. Ioannes'in pontifikası belirli bir siyasi coğrafyaya oturur. Doğuda, II. Justinianos, Rhinotmètos lakaplı («burnu kesik», 695'teki tahttan indirilişi sırasında uğradığı sakatlama nedeniyle), on yıllık sürgünün ardından 705'te Bulgar kralı Tervel'in yardımıyla yeniden tahta çıkarılmıştır. Konstantinopolis'e acımasız bir politika ve intikam arzusu ile döner, I. Serge döneminde in Trullo konsiline direnen Roma'ya karşı da serttir.^[17][18][19]

Batıda ise, II. Aripert, Lombardlar kralı (701-712), paradoksal olarak Bizans imparatorundan daha barışçıl bir muhataptır. Yaklaşık altmış yıl önce Rotari'nin Lombard istilasıyla el konulan Alplerin Cottian mülklerini Roma Kilisesi'ne iade eder.^[20][21][22]

Bu tersine dönüş çok önemlidir: Hristiyan imparator Roma'ya imza için baskı yaparken, Lombard kralı altmış yıl önce el konulan bir mirası iade eder.^[23][24] VII. Ioannes bu değişimi teorize etmeden yaşar; halefleri politik sonuçlarını çıkaracaktır.

Tanıklar Tablosu

Kutsal Makam: Kesin Sınırlar

Vatikan'ın resmi dosyası sınırları belirler: pontifikanın başlangıcı 1 Mart 705, bitişi 18 Ekim 707, kökeni Yunan.^[27] Kanonik unvanı şöyledir: Papa VII. Ioannes (705-707).

Liber Pontificalis görev süresini iki yıl, yedi ay ve on yedi gün olarak verir, ardından ölümünden sonra yaklaşık üç aylık bir boşluk ve Sisinnius'un seçimi gelir.^[28]

Liber Pontificalis: Sert Bir Portre

Liber Pontificalis notu merkezidir. Yunan kökeni, babası Platon ile başlar ve ahlaki olarak nüanslı bir portre çizer: Ioannes bilgili, etkili, eğitimli ama utangaçdır.^[29] Bu son nitelik Liber Pontificalis'te nadirdir; genellikle övgü dolu portreler tercih edilir. Bu, biyografik yargının dönüm noktası olan in Trullo konsili olayını haber verir.

“Yunan asıllı, Platon'un oğlu Ioannes.” — Liber Pontificalis, VII. Ioannes notunun açılışı^[30]

Aynı metin pontifikanın ana hatlarını verir: Latran'da seçilme, Aziz Petrus'ta Meryem oratoryosu inşası, Santa Maria Antiqua freskleri, Subiaco'nun restorasyonu, in Trullo belgelerinin imzasız geri gönderilmesi, II. Aripert tarafından Alplerin Cottian'ın iadesi, on dokuz piskopos atanması, Meryem oratoryosunda mezar.^[31]

Treccani: Yorum Anahtarı

Luigi Andrea Berto tarafından 2000 yılında Istituto Treccani'nin Enciclopedia dei Papi adlı eserinde yayımlanan madde, VII. Ioannes'i hem Bizans, Roma hem de sanatsal bağlamında yeniden konumlandırdığı için değerlidir. İki yanlış okumadan kaçınır: VII. Ioannes'in Konstantinopolis'in bir ajanı olduğunu savunan "Yunan" yorumu — in Trullo kararlarını imzalamayı reddetmesiyle çürütülmüştür — ve ikonografik programının teolojik gücünü küçümseyen salt dekoratif okuma.^[32]

Berto, programın tutarlılığına vurgu yapar: Aziz Petrus'un Meryem Şapeli, Santa Maria Antiqua freskleri, Trastevere'deki Santa Maria ve Palatin Sarayı için verilen siparişler, Roma otoritesinin İmparatorluk tarafından doktrinsel baskı gördüğü bir anda görsel bir teyidine yöneliktir.

Sanatsal Kaynaklar: Grimaldi, Tasselli, Nordhagen, Van Dijk

Aziz Petrus'un Meryem Şapeli, modern bazilikanın inşası sırasında 1609'da yıkılmıştır. Yıkımdan önce, kanonik Giacomo Grimaldi ve ressam Domenico Tasselli detaylı çizimler ve tanımlamalar yapmıştır. Bu belgeler — Vatikan Kütüphanesi'nde korunmaktadır — bugün yeniden yapılandırmanın başlıca kaynağıdır.^[33]

20. yüzyılda Norveçli Per Jonas Nordhagen, VII. Ioannes dönemindeki Santa Maria Antiqua freskleri üzerine kapsamlı bir çalışma yayımlamıştır (1968). Daha yakın zamanda Ann Van Dijk, Aziz Petrus Şapeli'nin Petrin ve Meryem döngüsünü yeniden yapılandırmıştır.^[34][35]

İmparatorluk Sarayı'nın Curopalates'i Plato

Liber Pontificalis, VII. Ioannes'i Plato'nun oğlu olarak tanıtır, görevini belirtmeden: Plato, kuropalat unvanını taşıyordu, yani imparatorluk sarayına atanmış yüksek bir Bizans ileri geleniydi. VII. Ioannes'in kendisinin ebeveynleri için yaptırdığı ve 15. yüzyıla kadar Palatin'in eteğindeki Sainte-Anastasie kilisesinde korunan mezar yazıtı esas bilgiyi verir: Plato, Roma İmparatorluk Sarayı'nın restorasyonu olan cura Palatii urbis Romae sorumluluğunu üstlenmiştir.^[36][37]

7. yüzyılda bu unvan, Ravenna eksarhı tarafından Roma'nın üst düzey görevlilerine verilen Bizans idari görevlerine aittir. Plato, küçük bir imparator değil; Roma'da imparatorluk mirasının yöneticisidir; bu da kişisel servet, idari yetkinlik ve Bizans iktidarına gerçek yakınlık gerektirir.^[38]

Plato 686'da ölür — VII. Ioannes'in Sainte-Anastasie'de ebeveynleri için kazıttığı mezar yazıtı 7 Kasım tarihini verir —; eşi Blatta ise ertesi yıl, 687'de vefat eder. VII. Ioannes onları Palatin yakınlarındaki Sainte-Anastasie'ye gömer. Bu mezar yazıtının edebi kalitesi aile çevresinin kültürünü ortaya koyar.^[39]

Calabria, Rossano ve Cassiodorus Hipotezi

Modern birkaç kaynağın aktardığı bir geleneğe göre, Plato'nun ailesi Bizans Calabria'sındaki Rossano kökenlidir ve VII. Ioannes yaklaşık 650 civarında bu bölgede doğmuş olabilir.^[40] Bu hipotez, güney Bizans idari aristokrasisinin çift Yunan-İtalyan karakteriyle uyumludur, ancak doğrudan birincil kaynakla doğrulanmamıştır.

Bu nedenle makale bunu kesin bir gerçek olarak sunmamalıdır. Kesin olan şudur: VII. Ioannes kültürel olarak Yunan, eğitim ve hizmet yoluyla Roma'lıdır ve okuyan, yazan, sanat eserleri sipariş eden ve Kilise'ye hizmet eden kültürlü bir aristokrat çevresine aittir.

Via Appia Mülklerinin Yöneticisi

687'de, VII. Ioannes Via Appia mülklerinin yöneticisi olarak belgelenmiştir.^[41] Bu görev somuttur: Roma Kilisesi, Appian yolu boyunca geniş topraklara sahiptir; bu topraklar din adamlarını, yoksulları ve diyakonileri besler. Yönetici, gelirleri, kira sözleşmelerini ve anlaşmazlıkları yönetir.

Bu idari görev, Liber Pontificalis'in onun "çekingenliği" hakkındaki sert tonunu kısmen açıklar: Mülk sahibi, idari tedbirlere alışkın biri, doğrudan cesur bir kanonik değildir. Ancak aynı zamanda organize etmeyi, finanse etmeyi ve restore etmeyi bilen biridir — bu nitelikler pontifikasının sanatsal cömertliğini mümkün kılacaktır.

Roma Hizmetinde Doğu Kökenli Bir Eğitim

Treccani, VII. Ioannes'in Yunanca'yı Latince kadar iyi bildiğini belirtir.^[42] Bu çift yetkinlik, Konstantinopolis ile yürütülen doktrinsel tartışmaların Yunanca yapıldığı bir dönemde değerlidir. VII. Ioannes in Trullo kararlarını anlar, kanunları okur, bunların Roma disiplini için ne anlama geldiğini ölçer — ve tam da bu yetkinlik, imzalamayı reddetmesini daha anlamlı kılar. Ne reddettiğini bilir.

VII. Ioannes'ten sonra hızlı bir geçiş

VI. Ioannes 11 Ocak 705'te vefat eder. Boşluk yaklaşık yedi hafta sürer ve VII. Ioannes 1 Mart’ta seçilir.^[43][44] Bu görece hız, yirmi yıl önce II. Benoît tarafından Konstantin IV’ün döneminde elde edilen reformun dolaylı sonucudur: papalık seçimlerinin imparatorluk onayı artık Konstantinopolis’ten sistematik olarak beklenmemektedir.

II. Justinianos’un restore edilen Bizans bağlamı

VII. Ioannes’in seçimi, II. Justinianos’un on yıl süren sürgünün ardından Konstantinopolis tahtına yeniden oturduğu tam zamana denk gelir. İmparator Eylül 705’te gelir; birkaç ay sonra in Trullo kararlarıyla birlikte elçilerini Roma’ya gönderir.^[45] Yeni Papa’nın huzur içinde yerleşmeye vakti yoktur: Bizans baskısı neredeyse hemen başlar.

Liber Pontificalis, seçimin geleneklere uygun olarak gerçekleştiğini, özel bir seçim gerilimi olmadığını belirtir. VII. Ioannes, Aziz Petrus Bazilikası’nda kutsanır ve Lateran’da göreve başlar — ancak kısa süre sonra yönetimin fiili merkezi Palatin’e taşınır.^[46]

Quinisexte: Roma’sız bir konsil

in Trullo konsili, ya da Quinisexte, beşinci ve altıncı ekümenik konsillerin disiplinlerini tamamladığı için bu adı alır; 691-692 yıllarında II. Justinianos döneminde Konstantinopolis’te, Troullos (kubbe) adı verilen saray salonunda toplanmıştır. 102 disiplin kanunu yayımlamış, bunların birçoğu doğrudan Roma uygulamalarına karşı çıkmıştır: kilise celibesi, oruçlar, ikonografik temsiller, Konstantinopolis patriğinin otoritesi.^[47]

Hiçbir Roma elçisi kanunları onaylamak üzere yetkilendirilmemiştir. I. Serge imzalamayı reddetmiş, kararları geçersiz olarak reddetmiştir — eos ut invalidos respuit atque abiecit, «onları geçersiz olarak reddetti ve geri çevirdi», öyle ki biyografi yazarına göre ölümü bile göze alıp rızayı reddetmiştir.^[48] II. Justinianos, Serge’yi Roma’da tutuklatmak için spathaire Zacharias’ı göndermiş; Ravenna milisleri ayaklanarak papayı korumuştur.^[49][50][51]

II. Justinianos’un 706’da kararları Roma’ya göndermesi

705’te tahtına dönen II. Justinianos dosyayı yeniden ele alır. Liber Pontificalis’e göre, in Trullo kararlarının kopyalarını yaptırır ve kanunları taşıyan iki metropoliti Roma’ya gönderir. İmparatorluk mektubu, papadan bir sinod toplayıp 102 kanundan hangilerinin kabul edilebilir, hangilerinin düzeltilmesi gerektiğini belirtmesini ister.^[52][53]

Bu durum belirsizdir. II. Justinianos düzenli bir prosedür sunuyor gibi görünür: Roma incelemesi, eleştirel geri dönüş, diyalog. Ancak bağlam güvensizlik gerektirir. İmparator, patriği Callinikos’u sakatlatıp görevden almış, yerine Kıros’u getirmiş; muhaliflerini katletmiş; Hersonlulara karşı Kırım’da bir sefer düzenlemiştir.^[54] in Trullo kararlarını kısmen bile onaylayan bir Papa, Roma’yı kontrol edemeyeceği bir sürece sokmuş olurdu.

Humana fragilitate timidus: biyografinin eleştirisi

VII. Ioannes temkinli bir seçim yapar: kararları hiçbir düzeltme yapmadan, onları getiren aynı metropolitlere geri gönderir. İmzalamaz, kınamaz, sinod çağırmaz. Çağdaşı ya da yakını tarafından yazılan Liber Pontificalis bu davranışı sertçe eleştirir:

“Ama o, insan zaafıyla ürkek olarak, bunları yukarıda adı geçen metropolitler aracılığıyla prense gönderdi, hiçbir düzeltme yapmadan.” — Liber Pontificalis, VII. Ioannes maddesi (Duchesne, cilt I, s. 386)^[55]

humana fragilitate ifadesi serttir. Bu, kararların otoritesiz olduğunu yazmaya cesaret eden I. Serge’nin cesaretine karşıdır. Biyografi, Ioannes’in korktuğunu, kanonik açıklıktan çok idari ihtiyatı tercih ettiğini ve bu doktrinsel çekingenliğin görevini eksik bıraktığını ima eder.

İhtiyat mı, korkaklık mı? Katolik bakış açısı

Katolik makale biyografinin yargısını mekanikçe tekrarlamamalıdır. Bunu yumuşatmayı gerektiren birkaç neden vardır.

Birincisi, VII. Ioannes hiçbir şeyi onaylamamıştır. in Trullo’nun kanonik içeriği — celibate, cumartesi oruçları, Mesih’in sembolik temsili, Konstantinopolis’in Roma üzerindeki yetkisi — Roma’da asla kabul edilmemiştir. VII. Ioannes’in sessizliği örtülü bir imza değildir: bu, nazik bir reddediştir. Bir metni hiçbir düzeltme yapmadan geri göndermek, onu sahiplenmeyi reddetmektir. in Trullo’yu Roma disiplinine dahil eden hiçbir dekrete ya da kanun çıkarılmamıştır.

İkincisi, siyasi durum dramatikti. II. Justinianos, tahta döner dönmez katliamlar, sakatlamalar ve sürgünler yapabileceğini göstermiştir. Kararların açıkça kınanması muhtemelen imparatorluk seferi ya da Papa’nın yeniden tutuklanması girişimini tetikleyecekti. VII. Ioannes’in ihtiyatı belki de Roma’yı anlık bir krizden korumuştur.

Üçüncüsü, New Catholic Encyclopedia, bu hareketin kanonik sorunun artık açık olmadığını gösterebileceğini kaydeder: hiçbir düzeltme yapmayıp imzalamayarak, Roma’nın kabulünü dayatma yönündeki imparatorluk iddiasını örtülü biçimde reddetmiştir — bu okuma, Andrew Ekonomou'nun Bizans karşısında Yunan papalar üzerine analiziyle uyumludur.^[56][57]

Dördüncüsü, bu hareket sonrasını hazırlamıştır: Sisinnius’un halefi Konstantin döneminde, 711’de Nikomedia’daki görüşmede II. Justinianos papa önünde secde edip ayaklarını öpecektir^[58]; ancak in Trullo üzerine görüşmelerin kesin içeriği bilinmemekte ve kararların kanıtlanmış hiçbir Roma kabulü bulunmamaktadır.^[59] Eğer VII. Ioannes kapıyı sertçe kapatmış olsaydı, bu görüşme mümkün olmayabilirdi.

Makale dürüstçe iki şeyi söylemelidir: Liber Pontificalis’in eleştirisi anlaşılabilir — daha mücadeleci bir Papa saldırgan kanunları daha açıkça kınardı. Ancak objektif sonuç koruyucudur: hiçbir şey kabul edilmedi, Roma hiçbir bağlayıcı sürece girmedi. VII. Ioannes’in zaman kazanması, I. Serge’nin pozisyonunu doğrudan bir krize yol açmadan sürdürmeyi sağlamıştır.

Spoleto'dan Faroald II ve Farfa Manastırı

VII. Ioannes'in pontifikası nadir bir döneme denk gelir: Lombard krallığı ile göreceli barış. Dük Spoleto'dan Faroald II, Papa'dan Farfa'nın Kutsal Meryem manastırının mülkiyetinin onayını ister — ve Treccani maddesine göre alır —; bu manastır, VIII. yüzyıl başında Maurienne'li Abbot Thomas tarafından uzun bir terk edilişten sonra restore edilmiştir.^[60] Ancak dayanak olarak gösterilen papalık belgesinin sahihliği tartışmalıdır ve kesin tarihi (bazen 30 Haziran 705 olarak verilir) burada doğrulanamamıştır: bu nedenle Costambeys ve Farfa arşivleri üzerinden doğrulama yapılana kadar aynen alınmamıştır.^[61][62]

Bu hareket iki yönlü anlam taşır. Spoleto resmi olarak Lombarddır, yani prensipte Roma'nın düşmanıdır; ancak Faroald, topraklarındaki bir manastırın mülkiyetini onaylatmak için Papa'ya yönelir. Papalık, Bizans ile Lombardlar arasındaki siyasi sınırın ötesinde, tüm İtalya'da ahlaki ve hukuki referans otoritesi olarak görünür.

II. Aripert ve Alpes Cottiennes'in İadesi

Pontifikanın en önemli Lombard hareketi, Lombardların kralı II. Aripert'in hareketidir. Altmış yıl önce, Kral Rotari, Roma Kilisesi'ne ait olan Alpes Cottiennes mülklerini el koymuştu. II. Aripert bunları altın harflerle yazılmış bir diploma ile iade eder ve Roma'ya gönderir.^[63][64][65]

Liber Pontificalis bu eylemi memnuniyetle kaydeder:

"Kendi zamanında, Lombardların kralı Aripert, Alpes Cottiennes mirasının bağışını, altın harflerle yazılmış olarak, havarilerin prensi kutsal Petrus'un öz hakkına iade etti." — Liber Pontificalis, VII. Ioannes maddesi (Duchesne, cilt I, s. 385)^[66]

Bu hareket sadece mülkiyetle ilgili değildir. II. Aripert, hareketiyle, Lombardların nesiller boyunca geçtikleri Alp toprakları üzerinde Roma Kilisesi'nin eski hakkını tanır. Bu tanıma, papalığın Bizans'a karşı siyasi özerklikle mülkünü inşa etmeye başlayacağı birkaç on yıl sonra VII. Gregorius'un hukuki dilinin hazırlığıdır.

Tersine Bir Coğrafya

Tablo özeti verir: VII. Ioannes döneminde, imparator talep eder, barbar kral iade eder. Bu tersine dönüş tesadüfi değildir; VIII. yüzyılın siyasi dönüşümünün habercisidir.

Palatin Tepesi'ndeki Episkopal Saray

VII. Ioannes'in en görünür yönetim hareketi, papalık ikametgahının Palatin'e kurulmasıdır. Liber Pontificalis, onun super eandem ecclesiam, yani «aynı kilisenin üstünde» — Forum'daki Santa Maria Antiqua'nın üstünde, Palatin'de, nitekim günlerini de orada tamamlayacaktır — bir episkopal saray inşa ettiğini belirtir.^[67][68]

Bu hareket çeşitli şekillerde yorumlanmıştır. Bazıları için bu, sadece terk edilmiş bir imparatorluk alanını işgal etmekti; diğerleri için ise papalık otoritesini eski Roma gücünün kalbinde teyit etmekti.^[69] Güncel tarih yazımı ise karma bir yorum sunar: VII. Ioannes, ailesinin Palatin'deki idari deneyiminden faydalanır, ancak papalığa, Lateran bazilikasının Forum'a kıyasla çevresel kaldığı bir şehirde prestijli bir dayanak noktası sağlar.

Bu hareket uzun sürmedi. Ölümünden sonra halefleri Lateran'a döndü. Ancak bu olay, VII. Ioannes'in Roma otoritesini nasıl düşündüğüne dair — mekanlar, imgeler ve hafıza yoluyla, dekrete göre daha çok — değerli bir ipucudur.

Subiaco Manastırı'nın Restorasyonu

Tarihçi Horace Mann, VI. yüzyılda Aziz Benedikt tarafından kurulan, 601'de Lombardlar tarafından yıkılan ve yüz yılı aşkın süredir terk edilmiş olan Subiaco manastırının restorasyonunu VII. Ioannes'e atfeder: papa binaları restore eder ve manastır yaşamının yeniden başlaması için başrahip Étienne'i gönderir.^[70]

Bu restorasyon, kişisel bir dindarlık hareketinden daha fazlasıdır. Lombardlarla barışın geri dönüşüne denk gelen bu hareketle VII. Ioannes, Benediktin yaşamının doğduğu yerde yeniden başlayabileceğini işaret eder. Aziz Benedikt ile süreklilik teyit edilir ve Subiaco, VIII. yüzyıl manastır maneviyatının yeniden inşa edileceği merkezlerden biri olur.

Sainte-Eugénie, Damazus Katakompları, Marcellin ve Marc

Pontifikalık ayrıca daha küçük restorasyonlarla da işaretlenir: Via Latina üzerindeki Sainte-Eugénie bazilikası, azizler Marcellin ve Marc katakompları ve Papa Aziz Damazus'un katakompları.^[71][72] Bu müdahaleler büyük mozaiklerin görkemiyle olmasa da, Roma Kilisesi'nin maddi hafızasına — şehitlerin mezarları, eski kutsal alanlar, ilk nesillerin ibadet yerleri — dikkat eden bir papayı gösterir.

Eski Aziz Petrus Bazilikası’nda Meryem Oratoryosu

VII. Ioannes’in en iddialı eseri, eski Aziz Petrus Bazilikası’nın kuzey nefinin doğu ucunda Meryem Ana’ya adanmış bir oratoryo inşa etmesidir.^[73][74] Oratoryo, Papa’nın kendi mezarını barındırmak üzere zengin mozaiklerle süslenmiştir.

İkonografik program olağanüstüdür. Şunları içerir:

• büyük bir Majesteli Meryem Ana, tahtta oturan Theotokos, bugün Floransa’daki San Marco Bazilikası’nda korunan anıtsal bir parça;^[75]
• tam bir Mesiholojik döngü: Müjde, Ziyaret, Doğuş, Sunuş, Rab’bin Vaftizi, Transfigurasyon, Çarmıha Geriliş, Anastasis, Pentekost;
• Aziz Petrus’a adanmış bir Petrin döngü: Kudüs’te, Antakya’da ve Roma’da vaaz, Simon Büyücü ile mücadele ve şehitlik — Petrus, diz çökmüş imanlılara kıyasla orantısız büyük bir ölçekte tasvir edilmiştir; bu, Petrin önceliğini görsel olarak vurgulamanın bir yoludur.^[76]

Petrin Döngü: Kudüs, Antakya, Roma

Petrus’un Kudüs, Antakya ve Roma’daki vaazını açıkça tasvir etme seçimi tesadüfi değildir. Konstantinopolis, in Trullo kanunuyla Kilise’nin evrensel disiplinini düzenlemeyi iddia ederken, Aziz Petrus Oratoryosu üç Petrin merkezini görsel olarak hatırlatır: Petrus’un ilk vaaz verdiği Kudüs, ilk piskopos olduğu Antakya ve şehit düştüğü ve bedeninin yattığı Roma.

Bu bir görsel teolojidir: Petrus bütünüyle Roma’daki halefindedir ve hiçbir Konstantinopolis meclisi onun yerine geçemez. Tarihin ironisi, bu görsel iddianın Liber Pontificalis tarafından eleştirilen doktrinsel “çekingenliğe” eşlik etmesidir. VII. Ioannes in Trullo’yu kınayan dekreti yazmamış olabilir; ancak onu reddeden duvarı inşa etmiştir.

“VII. Ioannes’in oratoryosu, Konstantinopolis’in önüne geçmeye çalıştığı anda, Kudüs, Antakya ve Roma’da vaaz veren Petrus’u göstererek Roma önceliğinin görsel bir ifadesini sunuyordu.” — Ann Van Dijk tarafından yeniden oluşturulan programın yorumu^[77]

Yaşayan Papa Portresi ve Kare Nimb

VII. Ioannes, oratoryonun içinde, Meryem’in ayakları önünde diz çökmüş, inşa ettirdiği yapının maketini tutarken tasvir edilmiştir. Vatikan mozaiklerinde kendini bağışçı olarak tasvir ettiren ilk papalar arasında yer alır.^[78][79][80]

Özellikle portresi, Roma ikonografisinde bir karakterin hala hayatta olduğunu belirtmek için kullanılan kare nimb (nimbus quadratus) taşır; bu, azizlerin, meleklerin ve ölülerin dairesel nimbinden farklıdır.^[81] VII. Ioannes böylece, Meryem ve Petrus ile doruğa ulaşan programda, hem komisyoncu hem de tanık olarak hayattayken kendini sahneye koyar.

Bu sahneleme kibir göstergesi değildir. Bu bir otorite beyanıdır: mozaikte konuşan kutsanmış bir aziz değil, yaşayan papadır. Ve o, Roma inancını savunmak için konuşmaktadır.

Trastevere’deki Santa Maria’da Madonna della Clemenza

Aynı dönemde, Santa Maria in Trastevere bazilikasını büyük bir tahta encaustic ikonu süsler: Madonna della Clemenza. Meryem burada Basilissa olarak tahtta oturur, Bizans imparatorluk simgeleriyle süslenmiştir ve küçük bir papa ayaklarının önünde diz çökmüştür: muhtemelen VII. Ioannes bizzat kendisi, o hâlde bunun da siparişçisi olurdu.^[82]

İkon (yaklaşık 164 × 116 cm), Batı'da korunan en eski Meryem ikonaları arasında sayılır, ancak tarihlendirmesi tartışmalıdır (VI.-IX. yüzyıl). VII. Ioannes'in siparişine atfı — özellikle Meryem'in kostümünün Roma'daki diğer programlarındaki kostüme benzerliği gibi ikonografik ayrıntılara dayanır — referans akademik çalışmanın en olası saydığı hipotezdir, kesin olmamakla birlikte.^[83]

Forum’daki Santa Maria Antiqua Freskleri

Forum’daki eski imparatorluk sarayının bir odasında kurulu eski bir palatin kilisesi olan Santa Maria Antiqua’da, VII. Ioannes büyük bir program yaptırır ve günümüzde büyük bölümü korunmuş olan bu program, 8. yüzyıl başlarının en iyi korunmuş İtalyan resim topluluğudur.^[84]

Programda anıtsal bir absidal Çarmıha Geriliş ve azizler, papalar ile Kilise Babalarının döngüleri yer alır. Dört papa — VII. Ioannes, II. Léon, başka bir papa (genellikle Büyük Léon olarak tanımlanır) ve I. Martin — elinde monotelit karşıtı kararları içeren rulolar tutar; bu, birçok tarihçi tarafından Mesih’in iki iradesi krizinde Roma ortodoksisinin görsel bir talebi olarak yorumlanır.^[85] J.-M. Sansterre, in Trullo’nun 82. kanununa (Mesih’in kuzu formunda tasvir edilmesini yasaklayan) mekanik bir yanıt olduğu fikrine karşı çıkar; bunun yerine Latran (649) ile VII. Ioannes programı arasında gösterilen doktrinsel sürekliliğe vurgu yapar.^[86]

1968 tarihli kapsamlı çalışmasında Per Jonas Nordhagen, programın stilistik tutarlılığını göstermiştir: hem Bizans hem Roma geleneklerine eğitimli bir atölye, yukarıdan aşağıya doğru boyar, akıcı tunikler ve canlı yüzler kullanır.^[87]

Roma'daki Anglo-Sakson Hacılar

8. yüzyılın başlarında, Roma çok sayıda Anglo-Sakson hacı, klerik ve keşişi kendine çeker. Şehir, peregrinatio ad limina apostolorum — Aziz Petrus ve Pavlus'un eşiğine yapılan hac — için son noktadır. Birçoğu şehirde uzun süre kalır, bazıları yerleşir.

İngiliz piskoposlarına yazılmış, geleneksel olarak VII. Ioannes'e atfedilen papalık mektubu parçası, papanın Roma'da yaşayan bu Anglo-Sakson klerikler arasında dini kıyafet yerine dünyevi giysi giymenin yaygın olduğunu fark ettiğini bildirir.^[88][89] Bu uygulama Romalıları rahatsız ediyor ve kleriklerin kimliğini bulanıklaştırıyordu. Ancak VII. Ioannes'e atıf tartışmalıdır: Haddan ve Stubbs bu parçayı 704'e, yani VI. Ioannes dönemine tarihler; Mansi ise Wilfrid'in maiyetinde Roma'ya gelen klerikleri hedeflediğini öne sürer.^[90]

Dünyevi Giysinin Bırakılması

VII. Ioannes'e geleneksel atfa göre, papa müdahale eder: bu parçaya göre Anglo-Sakson klerikleri bu uygulamadan vazgeçmeye ve dini kıyafet giymeye ikna eder, ardından anavatanda kalan kleriklere aynı reformu önermek için İngiltere'ye yazar.^[91][92]

Bu hareket büyük pontifikal eylemler arasında küçük kalır, ancak VII. Ioannes'in başka bir yönünü ortaya koyar: somut disipline dikkat eden, klerikal yaşamın tutarlılığına önem veren pastoral bir papa.

Bede'nin Aktarımı

Bu olay İngiltere'de bilinir. Saygıdeğer Bede, yaklaşık 725'te yazdığı De temporum ratione adlı eserinde VII. Ioannes'in Aziz Petrus'ta inşa ettiği Meryem oratoryumunu açıkça belirtir.^[93] 8. yüzyıl başlarındaki papaların Anglo-Roma hafızasının devamı kısmen ona dayanır. VII. Ioannes'in anısı, Benedikten keşişliği kanalıyla İngiltere'de korunur ve papalık kalıcı olarak kuzeye yönelmeye başlar.

İki Yılda On Dokuz Piskopos

Liber Pontificalis, VII. Ioannes'in pontifikası sırasında on dokuz piskopos atadığını bildirir — maddede hiçbir rahip ya da diyakon atamasından söz edilmez.^[94] Bu sayı, iki yıl yedi aylık bir pontifikat için yüksektir. Bu, Bizans dosyasındaki "çekingenliği"ne rağmen, idari olarak aktif bir papa olduğunu gösterir.

Liber Pontificalis onu bilgili ve etkili olarak tanıtır — Vir eruditissimus et facundus in eloquentia.^[95] Bu nitelikler sıradan değildir: kendi eserlerinin yazıtlarını ve ailesinin mezar yazılarını kendisi yazabilecek kültürde bir papayı işaret eder.^[96]

18 Ekim 707'de Ölüm

VII. Ioannes, Palatin Sarayı'nda 18 Ekim 707'de ölür. Liber Pontificalis ölüm sebebini belirtmez; modern kaynaklar yaşlılık veya hastalıkla bağlantılı olduğunu, bilinen bir siyasi drama olmadığını söyler.^[97][98] Doğumunun yaklaşık 650 civarında olduğu varsayılırsa, yaklaşık 57 yaşında olduğu tahmin edilir.

Meryem Şapeline Defin

VII. Ioannes tam istediği yerde gömülür: Eski Aziz Petrus Bazilikası'nda yaptırdığı Meryem oratoryumunda.^[99] Bu nadir bir harekettir: burada bunu savunan tek modern senteze göre (Treccani, Berto), kendisi için özel olarak inşa edilmiş bir oratoryuma gömülen ilk papa olurdu, Petrus bazilikasına bitişiktir.^[100]

Bu hareket, adını sonsuza dek Meryem, Petrus ve Vatikan bazilikasıyla bağlar. Paul V döneminde modern bazilikanın inşaatı sırasında 1609'da oratoryum yıkıldığında, kemikleri yeni bazilikaya taşınır ve mozaiklerinin bazı parçaları Floransa'daki San Marco, Santa Maria in Cosmedin ve Vatikan Mağaralarında korunur.^[101]

Sisinnius ve Konstantin: Halefiyet

VII. Ioannes'in ölümü yaklaşık üç aylık bir boşluk açar. Halefi, Sisinnius (Süryani), 15 Ocak 708'de seçilir ve kutsanır. Yirmi gün sonra ölür. Onun yerine Konstantin geçer ve 710-711'de bizzat Nikomedia'ya giderek Justinianos II ile görüşür — görüşmenin kesin içeriği bilinmemekte ve in Trullo kararlarının kanıtlanmış hiçbir Roma kabulüyle sonuçlanmamıştır.^[102]

VII. Ioannes → Sisinnius → Konstantin dizisi öğreticidir: VII. Ioannes'in çözmek istemediği mesele Konstantin döneminde açık kalmıştır — 711'de Nikomedia'da onurla karşılanmış, kararların kanıtlanmış Roma kabulü olmamıştır —, ardından aynı yıl II. Justinianos'un şiddetli ölümü dosyayı söndürmüştür.^[103]

Kültürel bir geçiş papası

VII. Ioannes, 7. yüzyılın sonu ile 8. yüzyılın başını işaret eden Yunan veya Süryani papalar serisine aittir: II. Leon, Konon, I. Serge, VI. Ioannes, VII. Ioannes, Sisinnius, Konstantin. Bu seri, papalığın "Bizans esareti" değildir; Müslüman fetihlerinin Doğu'yu yaraladığı bir dönemde, her yerden gelen kültürlü din adamlarını yönetimine katan bir Kilisenin somut katoliklik ifadesidir.

VII. Ioannes, bu seride görsel olarak en iddialı papadır. Başka hiçbir papa, onun bıraktığı ikonografik programa — Meryem oratoryosu, saray freskleri, görkemli ikon, kare hale sahip portre — benzer bir şey bırakmamıştır.

Katolik okuma için bir meydan okuma: Sessizlik zayıflık mıdır?

in Trullo olayı hassas bir noktada kalır. Liber Pontificalis "insani zayıflıktan" bahseder; tarihçiler "pasiflik" der; modern yorumcular ise "tedbir" der. Dürüst bir Katolik okuması şunu söylemelidir:

• hiçbir şey kabul edilmedi; in Trullo kanunlarından Roma disipliniyle çelişen hiçbir hüküm Latin geleneğine girmedi;
• hiçbir şey açıkça kınanmadı; VII. Ioannes konsili aforoz etmedi, bu gereksiz ve tehlikeli olurdu;
• I. Serge’nin pozisyonu korundu; Roma, önceki pontifikat sırasında sözlü olarak ifade ettiği şeyi, sessizlikle bile olsa, sürdürdü.

VII. Ioannes’in sessizliği ideal değildir. Daha mücadeleci bir papa belki net bir yanıt yazardı. Ancak objektif sonuç ortodokslukla uyumludur: Apostolik Makamın, katılmadığı bir konsili onaylamama özgürlüğü tam olarak korunmuştur.

Roma’daki Meryem kültünün bir tanığı

VII. Ioannes’in Meryem programı — Aziz Petrus oratoryosu, Madonna della Clemenza, Santa Maria Antiqua freskleri, Subiaco’nun restorasyonu — onu ortaçağ Roma Meryem bağlılığının kurucularından biri yapar. Santa Maria Maggiore zaten VI. Sixtus’tan beri vardı; ancak VII. Ioannes, Bakire’nin görüntüsünün onurlandırıldığı yerleri çoğaltır ve bir emsal yaratır: bir papa, Tanrı'nın Annesi’nin önünde kamuya açık şekilde secde edebilir ve bu kalıcı bir eserde gerçekleşir.

Bu boyut, Katolik mariolojisini savunan Ignispedia gibi bir site için önemsiz değildir. VII. Ioannes, kendi tarzıyla, daha sonra ortaçağ ve modern papaların yapacağı hareketleri önceden gösterir: pontifikayı Meryem’e emanet etmek, alçakgönüllülükle ayaklarına kapanmak, Vatikan bazilikasını hem Meryem’e hem de Petrus’a ait bir mekân haline getirmek.

"Ara" pontifikatları okumak için bir ders

VII. Ioannes, Ignispedia’nın "Diğer makalelerimiz" alt dalına aittir. Ortak hafızada birinci sınıf bir papa değildir; adına bir konsil, büyük bir ansiklitika ya da parlak bir şehitlik yoktur. Ancak dosyası, papalığın tarihindeki önemli bir yasayı aydınlatır: "ikincil" bir pontifikat, aynı anda doktrinsel direnişin, görsel ifadenin, barbar krallıklarla diplomasinin ve litürjik kültürün oynandığı bir kavşak noktası olabilir.

VII. Ioannes olmadan, 8. yüzyıl başındaki papalığın Bizans baskısına doktrinsel taviz vermeden nasıl direndiği, Lombardlarla ilk barışçıl bağları nasıl kurduğu ve sonraki yüzyılda tüm gücünü kazanacak görsel dili nasıl icat ettiği zor anlaşılırdı.

"VII. Ioannes, kararları geri göndererek imanı mı ihanet etti?"

Hayır. in Trullo kararlarını hiçbir düzeltme yapmadan geri göndermek bir imza değildir. Tam tersine imzalamayı reddetmektir. Konsilin kanonik içeriği Roma'da asla kabul edilmedi ve Roma'nın konumu — I. Aziz Serge'ün biyografi yazarının formülüne göre geçersiz olarak reddedilen kararlar — değişmeden kaldı. Liber Pontificalis eleştirisi yanıtın üslubu üzerinedir, içeriği üzerine değil.^{[104][105][106]}

"Neden onun kültü gelişmedi?"

Çünkü sonraki nesiller, Cottian Alpleri'nin iadesi ve Meryem'e adanmış eserler yerine "insan zaafı" olayını hatırladı. VII. Ioannes aziz ilan edilmedi. Ancak resmi bir kültün olmaması onun ortodoksluğu hakkında bir şey söylemez; sadece pontifikatının ortaçağ aziz ilanına yol açacak anlatısal parlaklığı üretmediğini gösterir.

"Bunu siyasi anlamda bir Bizans papası olarak mı görmek gerekir?"

Hayır. VII. Ioannes kültürel olarak Yunan, ama siyasi olarak Romalıdır. Konstantinopolis tarafından dayatılan konsili onaylamayı reddetti, bir Lombard kralıyla müzakere etti, Roma'da Petrus ve Meryem'i yücelten bir ikonografik program yaptırdı ve yönetiminin merkezini Ravena veya Konstantinopolis değil, Palatin'e taşıdı. Treccani bu nüansa vurgu yapar: 7. ve 8. yüzyıl doğulu papaların dilsel katoliklikleri, onların İmparatorluğa siyasi bağımlılıkları anlamına asla gelmemiştir.^[107]

"Palatin'e taşınma sadece ailevi bir kapris mi?"

Bu hareket biyografik bir kökene sahiptir — Platon burada İmparatorluk Sarayı'nı yönetmişti — ama aynı zamanda kamusal bir anlamı da vardır. Palatin'de bir episkopal saray kurarak VII. Ioannes, papalığın Roma'nın hiçbir yerinden yabancı olmadığını gösterir. Haleflerinin Lateran'a dönüşü, bu taşınmanın kalıcı olmadığını gösterse de, bu hareket VII. Ioannes'in makamının görünür otoritesinin bilincine dair güçlü bir işarettir.

• Papa VI. Ioannes — VII. Ioannes'in hemen öncüsü, o da Yunan, Justinianos II'nin ilk saltanatının çöküşünden birkaç ay sonra seçildi.
• Papa Sisinnius — VII. Ioannes'in hemen halefi, Suriyeli, seçildikten yirmi gün sonra öldü.
• Papa Konstantin — Sisinnius'un halefi, 710-711'de Nikomedia'da Justinianos II ile görüşecek: içeriği bilinmeyen görüşmeler, in Trullo kararlarının kanıtlanmış Roma kabulü yok.
• Aziz I. Papa Serge — in Trullo kararlarını imzalamayı reddeden ilk papa, VII. Ioannes'in sessizce benimsediği pozisyon.
• III. Konstantinopolis Konsili (680-681) — altıncı ekümenik konsil, monotelitizmin kınanması, Roma'da VII. Ioannes'ten önceki papalar tarafından kabul edildi.
• Monotelitizm — VII. Ioannes döneminde Santa Maria Antiqua'nın ikonografik programıyla mücadele edilen Hristolojik sapkınlık.
• Subiaco Tapınağı — VII. Ioannes tarafından bir yüzyıl terk edildikten sonra restore edilen Benedikten manastırı.
• Eski Aziz Petrus Bazilikası — VII. Ioannes'in mezarı olacak Meryem'e adanmış oratoryumu yaptırdığı, 1609'da yıkılan bazilika.