Papa Aziz III. Gregorius (731-741)

8. yüzyılın kozmopolit Roma'sında bir Suriyeli

Aziz III. Gregorius, 7. ve 8. yüzyılların uzun bir doğulu papa serisine aittir. Ondan önce, I. Theodoros, V. Ioannes, I. Sergius, Sisinnius ve Konstantin zaten doğulu veya Sicilyalı kökenlere sahipti; ondan sonra ise Zacharias Yunan olacaktır.^[16] Onun hemen öncülü II. Gregorius bu seriye ait değildir: 669'da Roma'da doğmuş, soylu bir Roma ailesindendir.^[17] Bu varlık bir tesadüf değildir: 7. yüzyıl başlarındaki Pers istilalarından sonra, Suriye (636-637), Filistin, Mısır ve Kuzey Afrika'daki Müslüman fetihleriyle birlikte, tüm Hristiyan toplulukları Roma'ya sığınmıştır.^[18] Şehir, doğulu manastırlar, Yunanca konuşan topluluklar ve Yunanca ile Latince'nin yan yana kullanıldığı bir liturji korumaktadır.

Liber Pontificalis, babasının adını Ioannes (Yuhanna) olarak verir — bu isim, başka bir şey söylemeden sadece onun diğer Suriyeli Hristiyanlar arasında olduğunu belirtir, aristokratik bir aileyle kanıtlanmış bir bağlantısı yoktur.^[19] Gregorius III'ün doğum tarihi bilinmemektedir^[20][21]: bu yüzden çocukluğunu, artık Emevi egemenliği altındaki bir Suriye'ye yerleştirmek gerekir. Ailesi gerçekten bu diasporaya aitse — Delogu bunu muhtemel görür — o bu diasporanın çocuğu olurdu: büyükbabasının Bizans Suriye'sini değil, yalnızca Emevi Suriye'sini tanımış bir Suriyeli.^[22]

Bizans onayını bekleyen son papa

Halk tarafından seçildikten sonra, Aziz III. Gregorius kutsanmadan önce bir aydan fazla bekler. Liber Pontificalis kaydında eksarhın onayından hiç söz etmez (Duchesne, cilt I, s. 415-421) ve Treccani de bundan bahsetmez: bu gecikmeden, Ravenna'daki Bizans eksarhı Eutychius'un onayını beklediği sonucunu çıkaran Catholic Encyclopedia'dır — « varsayılır » (it is presumed).^[23] Yalnızca New Catholic Encyclopedia onun bu imparatorluk onayını talep eden son papa olduğunu ileri sürer.^[24] Onun halefleri — Zacharias, II. Stephen, I. Paulus — artık beklemeyecektir.

Bu son onay boş bir tören değildir. Bu, değişen şeyi gösterir: Aziz III. Gregorius, Roma’nın tam olarak dönüştüğü anda yönetmektedir. Resmen hâlâ Bizanslıdır. Ancak papalık döneminin sonunda, Frankların yardımını istemek için Charles Martel’e iki kez yazmıştır; bu mektuplar artık imparatorluk memuruna yazılan bir mektup ile karıştırılamaz. Papalığın jeopolitik ekseni onun ayakları altında kaymakta ve bu hareketi başlatan odur.

731 Sinodu’nun adamı

Aziz III. Gregorius'u önemli bir papa yapan üçüncü neden: Bizans ikonoklazm krizine kanonik bir yanıt vermesidir. Aziz II. Gregorius zaten III. Leon İsauryalı'ya iki dogmatik mektup göndererek direniş göstermişti — bunların gerçekliği modern eleştirmenlerin bir kısmı tarafından tartışmalıdır (komşu makaleye bakınız).^[25] Aziz III. Gregorius daha ileri gider: 1 Kasım 731'de Aziz Petrus'ta bir sinod toplar ve kutsal imgelere yönelik indirme, yıkma, saygısızlık veya küfür suçunu işleyenleri aforoz formülüne kaydettirir — korunmuş tek tanığı olan Liber Pontificalis'e göre (Duchesne, cilt I, s. 416).^[26][27]

Bu karar, Bizans ikonoklazmine karşı imgelerin saygısını dogmatik olarak tanımlayacak olan 787'deki İkinci İznik Konsili'nden yarım yüzyıldan fazla önce alınmıştır. Aziz III. Gregorius olmasaydı, Roma'nın tutumu ardışık papaların mektuplarıyla sınırlı kalacaktı. Onunla birlikte, bu tutum kanonik bir sinodal eylem haline gelir.^[28]

Emevi Suriye'sinden Hristiyan Roma'sına

Gregorius III'ün muhtemelen doğduğu Suriye — kesin doğum tarihi bilinmemektedir — artık klasik Hristiyan Suriye'si değildir. 636-637 Arap fethiyle birlikte, başkenti Şam olan Emevi halifeliği altında yaşamaktadır. Antakya ve Kudüs Melkit patriklikleri varlığını sürdürmekle birlikte, Müslüman egemenliği altında dhimma kurallarına tabi olup, giderek Konstantinopolis'ten kopmaktadırlar. Birçok Hristiyan aile Bizans'a, hala Bizans egemenliğinde olan Sicilya'ya veya Roma'ya göç etmeyi tercih etmektedir.^[29][30]

Liber Pontificalis bu çocukluk döneminden bahsetmez. Ancak Paolo Delogu, Treccani'nin Enciclopedia dei Papi adlı başvuru kaydında Gregorius III'ün ailesinin bu doğu Hristiyan diasporasına ait olmasının muhtemel olduğunu belirtir.^[31] Bu varsayım kesin olmamakla birlikte makul bir olasılıktır; makale tarihsel bir olasılığı kesin bir biyografiye dönüştürmemelidir. Kesin olan daha mütevazı ve daha önemlidir: Roma, 8. yüzyıl başlarında kardinal-rahip olabilecek kadar eğitimli ve öncekinin ölümünden sonra Roma halkı tarafından papa olarak coşkuyla karşılanan bir Süryani din adamını kabul etmiştir.

San Crisogono Kardinal-Rahibi

Liber Pontificalis onun hakkında yalnızca « pervenit ad sacrum ordinem presbiterati » — kutsal rahiplik düzenine ulaştığını — söyler.^[32] San Crisogono'da bir kardinal unvanı varsayımı Duchesne'den gelir (cilt I, s. 421, n. 2) ve Delogu bunu bir « forse » ile benimser: Gregorius muhtemelen Roma'da rahiplik takdisini almış olurdu, « belki » Trastevere'nin eski titular kiliselerinden biri olan ve Aquileia şehitlerinden Aziz Chrysogonus'a adanmış San Crisogono unvanıyla.^[33] Bu yüzden olası bir kardinal atanmasının ne tarihi ne de yazarı kanıtlanmıştır. Trastevere o dönemde popüler ve kozmopolit bir mahalledir: denizciler, tüccarlar ve doğulu topluluklar yan yana yaşar — varsayım doğruysa pastoral bir görev, onursal bir makam değil. Sonrasında Papa Aziz II. Gregorius (715-731) ile sürekliliğin adamı olarak görünür.

Önceki papa ile süreklilik öylesine güçlüdür ki, Gregorius III tüm önemli konularda onun politikasını sürdürmüştür: ikonoklazma karşı direnç, Anglo-Sakson misyonuna destek, Roma'nın Lombardlara karşı savunulması, papalık mülklerine özen gösterilmesi. Gregorius III, Aziz II. Gregorius'un körü körüne bir öğrencisi değil; bilinçli bir mirasçısıdır ve Roma halkı tarafından tam da bu sürekliliği istediği için coşkuyla seçilmiştir.

Liber Pontificalis'in Portresi

Liber Pontificalis, kaydı geleneksel formülle açar ve ardından gelişmiş bir ahlaki ve entelektüel portre sunar — Duchesne bunun neredeyse kelimesi kelimesine II. Leon'un kaydından kopyalandığını, onun da Gennade'den alıntı olduğunu belirtir (cilt I, s. 421, n. 1): büyük ölçüde formüle dayalı bir övgü, bu çekinceyle okunmalıdır.

« Gregorius, milliyeti Süryani, Yuhanna'nın oğlu, on yıl, sekiz ay ve yirmi dört gün tahtta kaldı. » — Liber Pontificalis, Gregorius III kaydı^[34]

Ardından gelen övgü, uysallık ve bilgelik, Kutsal Yazılar bilgisi, mezmurları ezbere bilme, Yunanca-Latince iki dillilik, ortodoks inancın savunulması, yoksulluk sevgisi, esirlerin kurtarılması, yetimlere ve dullara cömertlik gibi erdemleri sıralar.^[35] Yine de burada papalığın dosyalarının yankısını okuyabiliriz: kutsal yazılar bilgisi kutsal imgelerin savunmasını temellendirir; iki dillilik Bizans fermanlarının okunmasını ve yanıtların hazırlanmasını mümkün kılar; yoksulluk sevgisi Roma diyakonilerine yeniden can verir; keşişlerle bağ, Almanya misyonu ve azizlerin oratoryumuyla doğrulanır.

« Çok uysal ve çok bilge adam, ilahi Kutsal Yazılar konusunda sağlam bilgili, Yunanca ve Latince bilgini, tüm mezmurları sırasıyla ezbere bilen, ortodoks inancın öykünücüsü ve çok sağlam savunucusu, […] yoksulluğun dostu, […] esirlerin kurtarıcısı, yetimlere ve dullara gerekli olanı cömertçe veren. » — Liber Pontificalis, Gregorius III ahlaki portresi (Latince'den çeviri; çıkarmalar [...] ile işaretlenmiştir)^[36]

Cenaze korteji sırasında halkın alkışı

Papa Aziz II. Gregorius 11 Şubat 731'de vefat eder. Liber Pontificalis geçiş yapmadan şu olayı anlatır: rahipler, ölen papanın cesedini Aziz Petrus'a doğru taşırken, Roma halkı yeni papa olarak Suriye'li Gregorius'u kendiliğinden alkışlar.^[37][38] Alkış bir ağızdan olur. Kaynaklarda başka bir rakip aday görünmez.

Bu hızlı seçim bir darbe değildir. Tanınan bir devamlılığın ifadesidir: Gregorius, Roma halkı, rahipler, keşişler tarafından tanınır. Aynı adı taşır — bu tesadüf, Roma papalığının koruyucu figürü olan Aziz Büyük Gregorius'u (590-604) hatırlatır. Şehir istikrara ihtiyaç duyduğu bir anda istikrarı temsil eder: Konstantinopolis'te ikonoklazm krizi, kuzeyde Lombard baskısı, İtalya'nın ortasında Bizans kargaşası.

Ravenna'nın beklenmesi

7. yüzyıl sonlarından beri yürürlükte olan hukuka göre, yeni seçilen bir papa, İtalya'daki imparatorun temsilcisi olan Ravenna Bizans eksarhı — o dönemde Eutychius (727-751) — onayı olmadan kutsanamazdı.^[39] Oysa Liber Pontificalis kaydında Eutychius'un hiçbir müdahalesinden söz etmez (Duchesne, cilt I, s. 415-421) ve Treccani de bundan bahsetmez. Catholic Encyclopedia yalnızca, Gregorius III'ün bu onayı beklediğinin « varsayıldığını » (it is presumed) yazar — alkış ile kutsama arasındaki bir aylık gecikmeden çıkarılan sonuç.^[40] Yalnızca New Catholic Encyclopedia onun bunu talep eden son papa olduğunu ileri sürer.^[41]

18 Mart 731 Kutsanması

Episkopal kutsama, alkıştan bir aydan fazla sonra, 18 Mart 731'de gerçekleşir. Gregorius III muhtemelen 7. yüzyıldan beri yerleşik uygulamaya göre Ostia, Porto ve Albano piskoposları tarafından kutsanmıştır. Papalık süresi için iki hesap bir arada bulunur: Liber Pontificalis ona 10 yıl, 8 ay ve 24 gün verir — onun kendi hesabı —, oysa alışılmış tarihler (18 Mart 731'de kutsama, 28 Kasım 741'de ölüm) 10 yıl, 8 ay ve 10 gün verir. Ölüm tarihi bile tartışmalıdır: Duchesne 10 Aralık 741'i kabul eder (cilt I, s. CCLVIII) ve Catholic Encyclopedia tarihi belirsiz olarak verir.^[42][43][44]

İkonoklazm fermanından sonra savunmacı bir konsil

İmparator III. Leon İsauryalı (717-741), yaklaşık 730 civarında ikonoklazm fermanını yayımlayarak, İmparatorluğun kiliselerinde ve kamu binalarında bulunan kutsal imgelerin yok edilmesini veya kaldırılmasını emretti.^[45] Doğuda bile muhalefet şiddetlidir: patrik Konstantinopolisli Germain istifa eder, keşiş ve teolog Aziz Yuhanna Damaskenos Mar Saba'dan üç İkonlar Üzerine Söylev yazarak kutsal imgelerin saygı görmesi için gerçek teolojik temeller sunar. Roma'da, Papa Aziz II. Gregorius Konstantinopolis'e gönderdiği iki dogmatik mektupla yanıt verir — bunların gerçekliği modern eleştirmenlerin bir kısmı tarafından tartışmalıdır (komşu makaleye bakınız).^[46]

Gregorius III seçildiği anda bu dosyanın sorumluluğunu devralır. Konstantinopolis'e, rahip Georges'un taşıdığı ilk bir uyarı mektubu gönderir; ancak Georges korkudan mektubu teslim etmez ve Roma'ya dönüp bunu itiraf eder. Georges'un dönüşünde ilk bir Roma meclisi onun durumunu inceler: sinodun ruhbanı papanın rahibi rütbesinden indirmesini engeller; Georges bir kefaretle kurtulur ve Konstantinopolis'e geri gönderilir. Yeni mektuplarla geri gönderilen Georges Sicilya'da tutuklanır: mektupları orada alıkonulur ve kendisi yaklaşık bir yıl sürgün edilir.^[47][48] Catholic Encyclopedia'nın sayımını açıklayan bu ilk disipliner sinoddur — « two synods in Rome (731) »^[49]: 1 Kasım'daki büyük doktrinsel sinoddan önce gelir. Diplomatik kanal kopar. Gregorius III bunun sonuçlarını çıkarır: imparatorla herhangi bir diyalog olmaksızın kanonik yanıt vermek üzere Aziz Petrus'ta bir genel sinod toplar.

93 piskopos ve imzaları

Sinod, 1 Kasım 731 tarihinde Vatikan'daki Aziz Petrus Bazilikası'nda toplanır. Liber Pontificalis 93 piskopos rakamını verir — bunu atlayan bir el yazması varyantıyla (« XCIII om. ACE »), Delogu'nun benimsediği rakam — Roma ruhbanı, Roma soyluları, patrik Grado'lu Antonin ve başpiskopos Ravenna'lı Yuhanna eşliğinde.^[50][51] Grado ve Ravenna'nın varlığı anlamlıdır: bu, Bizans İtalya'sının bile imparatorluk fermanına karşı Roma'nın tarafını tuttuğunu gösterir. Bu önemli bir siyasi işarettir.

Sinodun tutanakları kayıptır, Duchesne böyle yazar (cilt I, s. 422, n. 6). Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio, cilt XII, s. 299-302'de yeniden oluşturulabilenleri verir.^[52] En önemli belge, yalnızca Liber Pontificalis tanığıyla bilinen, kutsal imgelere saldıranlara yönelik aforoz formülüdür.

Kanonik aforoz formülü

Formülün tek tanığı Liber Pontificalis'tir (Duchesne, cilt I, s. 416):

« …beatorum apostolorum et omnium sanctorum depositor atque destructor et profanator vel blasphemus extiterit, sit extorris a corpore et sanguine domini nostri Iesu Christi vel totius ecclesiae unitate atque conpage. » — Liber Pontificalis, Gregorius III kaydı^[53]

Yani: kutsal havarilerin ve tüm azizlerin [imgelerine] karşı indirme, yıkma, saygısızlık veya küfür suçunu işleyen, Efendimiz İsa Mesih'in bedeninden ve kanından, ayrıca tüm Kilisenin birliğinden ve bütünlüğünden kovulmuş olsun. Sinodun tutanakları kayıp olduğundan başka metin yoktur: formül dört fiille — indirme, yıkma, saygısızlık, küfür — peygamberler, şehitler ve itirafçılara genişletilmiş bir liste olmaksızın, Mesih'in, Meryem Ana'nın, havarilerin ve tüm azizlerin imgelerini hedef alır.

Metnin kapsamı üç noktada ölçülür. Öncelikle, havarilerin ve tüm azizlerin imgelerini hedef alır. Sonra, bir aforoz ilan eder: Mesih'in bedeninden ve kanından ve tüm Kilisenin birliğinden dışlanma. Son olarak, imparatoru açıkça anmaz ama bağışlamaz: imparatorun emriyle bile olsa imgelere saldıran her ikonoklazm formülün kapsamına girer.

Bu kararın doktrinsel önemi

731 sinodu, imgelerin saygı görmesini dogmatik olarak tanımlamaz; bu tanım, İmparatoriçe İrene'nin girişimiyle toplanan ve Papa Adrian I tarafından onaylanan 787 Nicea II Konsili ile yapılacaktır. Ancak 731 sinodu, Nicea'nın varsaydığı bir şeyi yapar: kutsal imgelerin yok edilmesinin Kilise cemaatinden dışlanmayı kanonik olarak belirler, yaklaşık altmış yıl öncesinden.^[54]

Treccani hukuki yeniliği vurgular:

“İlk kez, Mesih’in, Bakire Meryem’in, tüm havarilerin ve azizlerin imgelerine duyulan saygının ortodoksluğu ve eskiliği kanonik olarak onaylanıyor gibi görünüyor.” — Paolo Delogu, GREGORIO III, santo, Enciclopedia dei Papi, Treccani, 2000^[55]

Teolojik açıdan, bu karar, yalnızca Tanrı’ya ayrılan tapınma (latria) ile azizlere ve onların imgelerine, temsil ettikleri kişi nedeniyle sunulan saygı (proskynesis Yunanca, dulia veya veneratio Latince) arasındaki ayrımın net bir şekilde anlaşılmasını varsayar. Bu ayrım, Yuhanna Damaskenos tarafından açıklanacak ve Nicea II tarafından kanonlaştırılacaktır. Gregorius III sinodu, bunun önceden kanonik uygulamasıdır.

732'de azizler oratoryosu meclisi

Daha az belgelenmiş başka bir meclis 732'de toplanır: onu anan yazıt ayını kaybetmiştir (« mense… indictione XV ») ve Duchesne oratoryonun adanmasını 732'nin ilk sekiz ayına yerleştirir (cilt I, s. 423, n. 13) — bu yüzden 12 Nisan tarihi kabul edilemez. Aziz Petrus'ta halka açık sergilenen mermer levhalar — Roma Yüksek Orta Çağı için neredeyse eşsiz bir durum — bunun anısını korur.^[56] Bu ikinci sinod, Gregorius III'ün Aziz Petrus'ta yaptırdığı yeni azizler oratoryosunda kutlanacak duaları ve ayinleri düzenler: 732 tarihli yazıtına göre Kurtarıcı'ya, Tanrı'nın Annesi'ne, havarilere, şehitlere, itirafçılara ve tüm adillere adanmış bir oratoryo (Duchesne, cilt I, s. 422-423, n. 13).

Duchesne bu oratoryo ile ikonoklazm krizi arasındaki bağı « oldukça muhtemel » görür, ancak ne sinodda ne de Liber Pontificalis'te imgelerden hiç söz edilmediğini belirtir (cilt I, s. 423, n. 14): oratoryo bu yüzden doktrinsel sinodun mimari ve litürjik tercümesi olarak okunabilir — muhtemel bir yorum, kanıtlanmış bir olgu değil.

Sicilya'da Elçiliğin Engellenmesi

Sinoddan sonra diplomatik yol kapalı kalır: sinod kararlarını Konstantinopolis'e götürmekle görevli savunucu Constantinus yaklaşık bir yıl alıkonulur ve İtalya'dan gelen dilekçeler Sicilya patrici ve strategosu Sergius tarafından el konulur.^[57] Sicilya doğrudan imparatorluk kontrolü altındadır; Ravenna eksarhı adada hiçbir yetkiye sahip değildir. III. Leon, Roma'yı iletişim yollarını keserek izole eder.

Adriyatik'te Bizans Filosu Batırıldı

İmparator daha ileri gider: İtalya'yı boyunduruk altına almak üzere bir filo donatır — muhtemelen 732 sonunda, strategos Manes komutasında —, ancak filo hedefine ulaşmadan Adriyatik'te bir fırtına nedeniyle yok olur. Bu Theophanes'in anlatımıdır: Liber Pontificalis hiçbir filodan söz etmez (Duchesne, cilt I, n. 10).^[58] Roma geleneği bunu İlahi Takdir işareti olarak görür; maddi başarısızlık yine de hedeflerinden vazgeçmeden kazara başarısız olan saldırgan bir imparatorluk politikasını gösterir.

Sicilya ve Calabria Mülklerinin El Konulması

Askeri zaferden mahrum kalan III. Leon, Roma Kilisesi'nin mali kaynaklarına saldırır. Sicilya ve Calabria'daki papalık mülklerini el koyar, bu mülklerin yıllık geliri yaklaşık 350 altın libra tutarındadır — bu rakamı Treccani Theophanes'ten alır; Theophanes başka bir olası okumaya da işaret eder (yaklaşık iki katı bir gelir vergisi).^[59] Bu gelirler, Roma'daki diyakonilere hayat verir, bazilikaları korur, Lateran ve Vatikan işçilerini öder ve yoksullara ile hacılara yönelik kamu hayır işlerini finanse eder.

Darbe serttir ve önlem etkisini gösterir: Sicilya ve Calabria mülkleri bir daha Kutsal Makam'ın doğrudan yönetimine dönmez.

İllirikum, Calabria ve Sicilya'nın Bağlantısının Kesilmesi

III. Leon hukuki bir darbe daha yapar. Yaklaşık 732-733 yıllarında, Roma patriarkasının yetkisinden üç önemli bölgeyi ayırır: Doğu İllirikum (Yunanistan anakarası, Makedonya, Girit), Calabria ve Sicilya. Bu bölgeler Konstantinopolis patriğinin yetkisine devredilir.^[60][61]

Bunun uzun süreli bir sonucu olur. Yüzyıllarca bu bölgeler kısmen Yunan kilisesinin etkisi altında kalacak; Bizans ayinleri burada devam edecek; Roma ise burada ancak çok geç bir dönemde yeniden misyonerlik ve liturjik varlığını kazanacaktır. Bu ayrılma, ekonomik el koymadan daha da fazla, Roma'yı siyasi desteklerini başka yerlerde aramaya zorlar. Bu, Charles Martel'e yazılan mektupların temel nedenlerinden biridir.

Kalıcı Etkileri Olan Hukuki Kopuş

Bunların tamamı tutarlı bir imparatorluk politikasını ortaya koyar: Roma otoritesini ekonomik, hukuki ve askeri olarak zayıflatmak. Aziz III. Gregorius hiçbir doktrinsel konuda taviz vermez. Ancak Roma'nın artık başka bir siyasi yapı hazırlaması gerektiğini anlar.

732'de başpiskoposluğa yükselişi

İkonoklazm krizi devam ederken, Gregorius III misyonu ihmal etmez. Anglo-Sakson keşiş Wynfreth, 719'da Papa Aziz II. Gregorius tarafından Bonifatius adını almış, on yılı aşkın süredir Hesse, Thüringen ve Frizya'yı Hristiyanlaştırmaktadır. Zaten Geismar'da Thor'un kutsal meşesini kesmiş ve birçok manastır kurmuştur. 732'de başarılarını papa'ya bildirir.

Gregorius III, 732'de ünlü bir mektupla yanıt verir — Bonifatius'un Epistolae Tangl baskısının 28 numaralı mektubu, yalnızca bu yıla tarihlenir (1 Aralık, 722'de II. Gregorius'un mektuplarının tarihidir, bunun değil) — pallium'u — omuzlarda taşınan beyaz yün şerit, başpiskoposların nişanı — gönderdiği ve onu başpiskoposluk onuruna yükselttiği mektup.^[62] Metin, pallium'un sıkı kullanımını belirtir: sadece Ayin kutlaması ve piskoposların kutsanması sırasında giyilebilir. Sadık Fransızca çevirisi:

« Sana kutsal pallium'u bir armağan olarak gönderdik; Apostolik Makam'ın yetkisiyle bunu kabul edip giymeni istiyoruz; ve isteğimiz, Tanrı tarafından atanmış başpiskoposlardan biri olarak tanınmandır. Nasıl kullanılacağını Apostolik Makam'ın talimatlarından öğreneceksin: sadece Ayin kutlaması sırasında ve piskoposluk görevini yerine getirirken bir piskoposu kutsadığında giyeceksin. » — Gregorius III, Bonifatius'a mektup, 732, ep. 28 (Tangl baskısı)^[63]

Bu kanonik açıdan büyük önem taşır. Bonifatius'u sabit bir koltuğu olmayan başpiskopos yaparak, Gregorius III fiilen doğrudan Kutsal Makam'a bağlı, yerel Frank piskoposlarından bağımsız hareket eden bir hareketli misyon yapısı oluşturur. Öncüller vardır — Canterburyli Augustinus (601), Willibrord (695, pallium ile) — ancak sabit koltuğu olmayan misyoner başpiskopos formülü Alman misyonuna kalıcı çerçevesini verir.

Almanya'da apostolik lejyon (737-738)

737'de, Bonifatius üçüncü Roma yolculuğunu yapar.^[64] Gregorius III pallium'un ötesine geçer: onu Almanya'da apostolik elçi — kişisel temsilcisi, papa adına hareket etmekle görevli — olarak atar ve Bavyera, Hesse ve Thüringen piskoposluklarının yeniden düzenlenmesini emanet eder.

Bu Roma ziyareti, Roma ile Karolenj hanedanı arasındaki sonraki diplomatik temaslardan önce Bonifatius ile Apostolik Makam arasındaki doğrudan bağı güçlendirir. Delogu ayrıca, bir « muhtemelen » ile, Bonifatius'un papaya Charles Martel'in misyonlara ilgisini bildirmiş olabileceğini ileri sürer — makul bir varsayım, kanıtlanmış bir kesinlik değil.^[65]

738'de üç mektup

Dönüşünde Gregorius III, Bonifatius'a Germanya için mektuplar verir: birisi Alman düklerine ve halkına, Bonifatius'a Kutsal Makam'ın elçisi olarak itaat etmeleri için; birisi Alman ve Bavyera piskoposlarına, onun apostolik vekil statüsünü onaylayıp, Bonifatius'un otoritesi altında yılda iki sinod — ya Tuna yakınında, ya Augsburg'da, ya da başka yerde — düzenlemelerini emreden; sonra, 739'daki yeniden düzenlemeden sonra 29 Ekim 739'da, Bonifatius'a kendisine Bavyera piskoposluklarına uygulanacak kanonik kuralları belirten bir mektup.^[66] Gregorius III, Passau'nun ilk piskoposu Vivilo'yu Roma'da bizzat kutsar — « Nam Vivilo episcopus a nobis est ordinatus », tarih belirtilmeden: bu yüzden ne « aynı yıl » ne de 738'den itibaren bir Bavyera yapısı ileri sürülemez.^[67]

Bu olay doktrinsel açıdan önemlidir: Bavyera yeni bir Hristiyan toprak değil, İrlandalı ve Frank misyonerler tarafından kısmen Hristiyanlaştırılmış bir bölgedir. Gregorius III burada istikrarlı bir Roma kanonik yapısı kurar, yargıların dağınıklığını ve piskoposluklar arasındaki rekabeti sona erdirir.

At eti yasağı

Aynı 28 numaralı mektup kalıcı bir pratik karar içerir. Gregorius III, Alman Hristiyanların at eti yemesini yasaklar, bunu « inmundum enim est atque exsecrabile » (« kirli ve lanetli ») olarak niteler.^[68]

Bu karar bir kapris değildir. At eti ritüel olarak, özellikle Odin (Wotan) kültüne ait Alman halklarının pagan kurban şölenleriyle ilişkilendirilmiştir. Gregorius III bunu yasaklayarak genç Hristiyan toplulukları paganlığa geri dönüşten korur, sembolik yüklü kültürel bir alışkanlığı kırar.

Aziz Willibald ve misyoner yayılımı

Gregorius III'ün emriyle, keşiş ve büyük gezgin aziz Willibald, Catholic Encyclopedia'ya göre, Bonifatius'a çalışmalarında yardım etmeye gider.^[69]

İngiltere: Tatwine, Yorklu Egbert, Nothelm

Gregorius III, Papa Aziz Büyük Gregorius'den beri Hristiyanlaşmış olan İngiltere'yi de ihmal etmez. Tatwine ve ardından Cantorbéryli Nothelm, Catholic Encyclopedia'ya göre, pallium'u art arda ondan alırlar (731 ve 736).^[70] Ayrıca Yorklu Egbert'e de pallium verir — Bede'nin devamlarına göre 735'te —, yalnızca Büyük Gregorius'un düzenlemelerini izleyerek; Büyük Gregorius Güney'de Cantorbéry için olduğu gibi Kuzey'de York için de metropolitlik hakları öngörmüştü.^[71][72]

8. yüzyıl Katolik İngilteresi böylece ilk kez tam yetkili çift başpiskoposluk (Cantorbéry ve York) yapısına kavuşur; bu yapı Norman fethi sonrasında da varlığını sürdürür ve Reform'a kadar İngiliz kilise coğrafyasını belirler.

Lombard Savaşı ve Roma'nın Savunması

Lombard kralı Liutprand (712-744), zaman zaman Roma çıkarlarını koruyan, zaman zaman ise karşısında olan hırslı bir hükümdardır. İtalya politikasını, Bizans topraklarını yavaş yavaş ele geçirerek Lombard otoritesi altında yarımadayı birleştirmek üzerine kurmuştur. Başlıca kaynak Paul Diacre'in Historia Langobardorum, VI. kitapdır.^[73]

Yaklaşık 737-738 yıllarında Liutprand, Ravenna Eksarhlığına saldırır ve kısa süreliğine şehri ele geçirir. Patrik Grado'lu Antonin, papa talebi üzerine seferber edilen Venedik donanmasını çağırır ve Ravenna geri alınır. Bu olay, Gregorius III'ün ikonoklazm nedeniyle Konstantinopolis ile hukuki anlaşmazlık içinde olmasına rağmen Bizans İtalya'sının savunmasına müdahil olduğunu gösterir. Tutarlılık açıktır: Roma, imajlar konusundaki imparatorla anlaşmazlıklarına rağmen, Hristiyan İtalya'yı Lombard egemenliğine karşı savunmaktadır.

Dört Kale'nin Ele Geçirilmesi (Amelia, Orte, Bomarzo, Blera)

739'da, Spoleto Lombard dükü Transamund II kralına isyan edip Roma'ya sığınır. Liutprand onun teslim edilmesini ister; Gregorius III, Roma dükü Étienne ile birlikte reddeder. Bunun üzerine Liutprand Roma'yı kuşatır ve çevresini harap eder. Direnci kıramayınca, Ağustos 739'da kuşatmayı kaldırır — ancak krallığına dönerken, Roma'nın Kuzey İtalya ile bağlantısını kontrol eden Amelia, Orte, Bomarzo (antik Polimartium) ve Blera kalelerini işgal eder ve buralara Lombard garnizonları bırakır.^[74][75]

Tehdit hem askeri hem de semboliktir. Liutprand, Roma'yı Ravenna'dan izole eder. İkmal zorlaşır. Artık saygın bir imparatorluk ordusu olmayan şehir, kendi surlarını savunmak zorunda kalır.

Gallèse'nin Transamund II'den Satın Alınması

Aynı yılın başlarında Gregorius III diplomatik bir başarı elde etmişti: Transamund Gallèse kalesini (Tuscia'da, Roma dukalığı sınırında) işgal edince, papa onu bu hareketin yalnızca İmparatorluğa değil, papanın kendisine de zarar verdiğine ikna eder ve kaleyi para karşılığında geri satın alır. Kale ele geçirilince, onu yeniden « kutsal cumhuriyet »e — yani Roma-Bizans İmparatorluğuna — katar ve somut olarak tüzel kişi olarak mülk sahibi olabilen Roma ordusuna verir.^[76] Gallèse, Roma ile Ravenna arasında hayati önemdeki Via Amerina yolunu kontrol etmektedir.

Delogu burada kurumsal bir yenilik görür: Roma Kilisesine İmparatorluğun yargı haklarını atfetmeden, papa ordu gibi bir devlet kurumuna özgün yetkiler verir, onun sivil karakterini ve bölgesel topraktaki yansımasını güçlendirir.^[77]

Aurelian Surları ve Centumcellae

Gregorius III sadece diplomatik stratejiyle yetinmez. Roma'nın III. yüzyılda imparator Aurelian tarafından inşa edilen tarihi çevresi olan Aurelian surlarını onarır. Ayrıca, Roma'nın deniz ikmalini sağlayan Tiren kıyısındaki stratejik liman Centumcellae'yi (Civitavecchia) güçlendirir; bu liman Sarrasin akınlarına karşı önemlidir.^[78][79]

Bu çalışmalar büyük ölçüde Roma Kilisesi'nin kendi kaynaklarıyla finanse edilir — ki bu kaynaklar Bizans'ın el koymalarıyla zaten azalmıştır. Bu durum yeni bir gerçeği ortaya koyar: Papa fiilen Roma'nın sivil savunucusu olur. Surları o öder, Lombardlarla o müzakere eder, dış yardımı o talep eder. Papalık dünyevi gücü, teorileştirilmeden çok önce bu somut ihtiyaçlardan doğar.

İlk elçilik ve Aziz Petrus'un anahtarları

739 ortalarında, Liutprand Roma'yı kuşatırken, Gregorius III papalık tarihinde sonuçları ağır bir karar alır: Neustrie-Austrasie saray yöneticisi, Poitiers'te Sarrasinlere karşı zafer kazanan (732) Frank krallığının güçlü adamı Charles Martel'e bir elçilik gönderir. Elçilik, olağanüstü sembolik anlam taşıyan hediyelerle gelir: Aziz Petrus'un mezarının anahtarları ve havari zincirlerinden halkalar, Roma Hristiyanlığının önemli kutsal emanetleri — anahtarlar elçiliğinin bu mektupları kayıptır (Duchesne, cilt I, n. 34).^[80][81]

Bunlar, bir papanın Frankların askerî müdahalesini talep ettiği ilk korunmuş mektuplardır: Schaff, Gregorius III'ün yalnızca « öncülü tarafından başlatılan Franklarla müzakereleri yenilediğini » (renewed the negotiations with the Franks, begun by his predecessor) hatırlatır.^[82] Bu hareket siyasi açıdan anlamlıdır: papa, Bizans İmparatorluğu dışındaki bir prense « subregulus » (« alt-kral ») diye hitap eder — mektubun hitabı, ve Catholic Encyclopedia'nın Charles için benimsediği unvan (« viceroy (subregulus) ») — ve ondan Kutsal Makam'ın savunucusu olarak hareket etmesini ister.^[83][84] Talep böylece Roma'nın hâlâ resmi olarak ait olduğu Bizans dünyası ile giderek yeni müttefiki haline gelen Frank dünyası arasındaki zihinsel sınırı aşar.

Frank bağlamı: Poitiers ve Emevi istilası

Charles Martel'in yanıtını anlamak için bağlamına dönmek gerekir. 732'de Charles, Poitiers'te Endülüs valisi Abd el-Rahman'ın Emevi güçlerine karşı kesin bir zafer kazanmıştır. Müslüman tehdidi Galia'nın güneyinde hâlâ canlıdır. Charles, 736-739 arasında Provence ve Septimanie'de Sarrasin akınlarıyla savaşmaktadır. Charles ayrıca Lombardlarla ittifak bağları kurmuştur. Liutprand, Sarrasinlere karşı Frank topraklarına Lombard birlikleri göndermek suretiyle ona yardım etmiştir. Lombard hanedanı Frank sarayına aşinadır; Charles'in bir oğlu bile Liutprand tarafından kabul edilmiştir. Charles'tan Liutprand'a karşı savaşması istenmesi, ortak düşmana karşı faydalı bir ittifakı bozması anlamına gelir.

Charles Martel'in reddi

Charles Martel, papalık elçiliğini dostane karşılar, kutsal emanetleri kabul eder, ancak askerî müdahaleyi reddeder: Liutprand'ın müttefiki olarak — onunla birçok askerî girişimde işbirliği yapmıştır — ikinci bir cephe açamaz.^[85][86] Yine de Roma'ya hediyelerle iki Frank başrahibi gönderir — örtülü destek ve diplomatik işaret — ve muhtemelen Liutprand'dan açıklama ister.^[87]

Charles'in reddi ne bir ihanet ne de saygısızlıktır. Bu gerçekçi bir siyasi hesaplamadır: 739'da hem Sarrasinlere hem de Lombardlara karşı aynı anda savaşamaz. Ancak kutsal emanetleri kabul etmiş, elçiliği ağırlamış ve yanıt vermiştir. Kapı açıktır.

İkinci mektup (740): « Aziz Petrus'un kilisesi soyuldu »

Delogu'ya göre 740'ta — Thatcher-McNeal çevirisini aktaran Fordham sayfası bu mektubu 739 altında sunar — Liutprand saldırılarını yeniden başlatır ve Gregorius III, Charles Martel'e ikinci bir mektup yazar (Codex epistolaris Carolinus, 2 numaralı mektup). Üslup daha ısrarlıdır:

« Büyük sıkıntımız içinde sana ikinci kez yazmayı gerekli gördük, çünkü senin Aziz Petrus'un, havarilerin prensi ve bizim sevgili oğlumuz olduğuna inanıyoruz; onun saygısına dayanarak, Tanrı'nın Kilisesini ve seçilmiş halkını savunmamız için emirlerimize itaat edeceksin. » — Gregorius III, Charles Martel'e ikinci mektup, Codex epistolaris Carolinus 2 numaralı mektup (Thatcher-McNeal çevirisi, 1905)^[88][89]

Mektubun devamı daha serttir:

« Lombardların zulmüne artık dayanamıyoruz, çünkü Aziz Petrus'un tüm mallarını aldılar, hatta sana ve atalarına verilenleri bile. Bu Lombardlar bizden nefret ediyor ve bizi eziyor, çünkü senin yanında koruma aradık; aynı nedenle Aziz Petrus'un kilisesi de onlar tarafından soyuldu ve harap edildi. » — Gregorius III, Charles Martel'e ikinci mektup, Codex epistolaris Carolinus 2 numaralı mektup (Thatcher-McNeal çevirisi, 1905)^[90][91]

Retorik üç unsuru harekete geçirir: Frankların Aziz Petrus'a olan evlat sevgisi, havarinin mallarının somut olarak elinden alınması ve kutsal bir savunma talebinin resmi açılışı. Bu mektup, Codex Carolinus'un IX. yüzyıldan tek el yazmasında (Viyana, Avusturya Millî Kütüphanesi, Cod. 449) korunmuş olup, papalık diplomasisinin kurucu belgelerinden biri olarak kalacaktır.

Papalık Devletleri'nin uzak doğuşu

Charles Martel, III. Leon ve Gregorius III, üçü de 741'de ölür. Bu on yılın üç büyük aktörü birkaç ay içinde yok olur. Ancak Gregorius III'ün başlattığı hareket, halefleriyle sonuçlanacaktır: Zacharie, 751'de Pépin le Bref'i Frankların kralı olarak tanıyacak; Étienne II bizzat Fransa'ya gidip Pépin'in bağışını 754'te alacak, bu da Papalık Devletleri'nin hukuki temelini oluşturacak; I. Adrianus, Charlemagne ile ittifakı pekiştirecek ve Charlemagne, 800'de başka bir papa olan III. Leon tarafından imparator olarak taçlandırılacaktır — aynı eksen.

Delogu, VIII. yüzyıl Frank kroniklerinin aktardığı, Gregorius III'ün Bizans İmparatorluğu egemenliğinden kurtulmak için Charles Martel'e Roma üzerinde dünyevi iktidarı teklif etmeyi tasarladığı haberini « pek olası değil » bulur.^[92] Ancak siyasi yönelim tarihidir. Papalık, Gregorius III ile birlikte batıya bakmaya ve Roma'nın fiilen sivil otoritesi olarak kendini düşünmeye başlar.

Azizler Oratoryosu, Aziz Petrus'ta

Gregorius III'ün en sembolik mimari projesi, Vatikan'daki Aziz Petrus'ta yaptırdığı azizler oratoryosudur. Bu oratoryo, 732 tarihli yazıtına göre Kurtarıcı'ya, Tanrı'nın Annesi'ne, havarilere, şehitlere, itirafçılara ve tüm adillere adanmıştır (Duchesne, cilt I, s. 422-423, n. 13); Liber Pontificalis buraya havarilerden, şehitlerden, itirafçılardan ve tüm yeryüzünde huzura ermiş adil kişilerden kalıntılar bağlar.^[93] Duchesne bu kuruluş ile ikonoklazm krizi arasındaki bağı « oldukça muhtemel » görür — Treccani de aynı şekilde, bir « muhtemelen » ile, imparatorluk dinsizliğine karşı aziz kültünün bir tür mabedi görür — ancak ne sinodda ne de Liber Pontificalis'te imgelerden hiç söz edilmediğini belirtir (cilt I, s. 423, n. 14); Dell'Acqua ve Gantner ise burada yalnızca ikonoklazma bir tepki görmeyi reddeder: bağ bu yüzden muhtemel bir yorumdur, kanıtlanmış bir olgu değil.^[94][95]

Oratoryo, sonraki birçok tanığa göre (aşağıya bakınız) papanın mezar yeri olur. Bu mezar doktrinsel açıdan anlamlıdır: Gregorius III, ikonoklazme karşı savunduğu azizlerin kalıntıları arasında yatmaktadır.

Eutychius'un Pergolası

Bizans Ravenna eksarhı Eutychius, papaya bükümlü altı oniks sütun sunar; Gregorius III bunları Aziz Petrus'un itiraf yerinin önüne yerleştirir — « erga presbiterium, ante confessionem, tres a dextris et tres a sinistris, iuxta alias antiquas sex »: üçü sağda ve üçü solda, diğer altı eski sütunun yanında (Liber Pontificalis, Duchesne, cilt I, s. 417; n. 11).^[96] Eksarhın bu jesti önemlidir: Konstantinopolis ile ikonoklazm krizi yaşanmasına rağmen, Eutychius şahsen papayı desteklemiştir.

Zafer takı yakınındaki azizler oratoryosunun kendi pergolası vardır (s. 417; n. 12 ve 15): Eutychius'un altı sütunu bu yüzden oratoryoyu neften ayırmaz.

Referans monografik çalışma, Francesca Dell'Acqua ve Clemens Gantner'in The pergula of Pope Gregory III (731–741) in the Basilica of Saint Peter. Rome and Ravenna at the Onset of the Image Controversy adlı makalesidir; Römisches Jahrbuch der Bibliotheca Hertziana, cilt 48 (2025), s. 7 ve devamında yayımlanmıştır.^[97]

Aziz Chrysogone, Aziz Marcellin ve Petrus, Pantheon

Aziz Petrus'un ötesinde, Gregorius III birçok Roma bazilikasını restore etmiş veya süslemiştir; bunlar arasında Trastevere'deki San Crisogono — varsayılan presbiteryal unvanı, iki resim grubunun (azizler Agapit, Felicissime ve Sixte II) onun restorasyonuna atfedildiği —, Latran yakınlarındaki Aziz Marcellin ve Petrus, ki bunu temelden yeniden inşa etmiş, ve çatısını restore ettiği Pantheon (Sainte-Marie ad Martyres) bulunur.^[98][99] Sainte-Marie-Majeure'de (Sainte-Marie ad Praesepe), çatıyı yenilemiş ve koroyu güzelleştirmiştir.

Liber Pontificalis'in ayrıntılı envanteri ayrıca şamdanlar, altın ve gümüşten kutsal kaplar, kutsal geçit haçları, litürjik kumaşlar gibi eşyaları da listeler. Bu bağışların yoğunluğu dönemi için olağanüstüdür — Roma Kilisesi, böylece Bizans İmparatorluğu'nun Sicilya ve Kalabrı'da el koyduğu şeyleri Roma içinde geri kazanmıştır.

Diyakoniler ve Manastırlar

Gregorius III, Roma'nın kalbinde hacılar ve yoksullar için bir misafirhane olan Sainte-Marie in Aquiro diyakonisini genişletmiş ve Aziz Serge ve Bakhos misafirhanesini yeniden inşa etmiştir.^[100] Havarinin bazilikası yanında kurulmuş üç manastıra — Aziz Jean ve Paul, Aziz Étienne-Majeur, Aziz Martin (« qui secus basilicam apostoli sunt constituta », 732 tarihli yazıt, Duchesne, n. 13) — Aziz Petrus'ta gece ve gündüz hizmeti vermiştir: bunlar Aziz Petrus'a ve onun oratoryosuna hizmet eder, tüm büyük bazilikalara değil.^[101] Latran (Aziz Kurtarıcı), restore edilmiş Aziz Jean ve Aziz Pancrace manastırına emanet edilmiştir, « iuxta instar officiorum ecclesie beati Petri » — kutsanmış Petrus'un kilisesinin hizmetleri modeline göre, ki bu demek ki zaten mevcuttu (Liber Pontificalis, Duchesne, cilt I, s. 419) — ve Aziz Chrysogone kendi manastırını alır (s. 418); Aziz Paul bir yazıta dayanır (Duchesne, ekler).^[102][103]

Azize Tüm Azizler Bayramı'nın Tohumu

Gregorius III'ün 1 Kasım'da Tüm Azizler Bayramı'nın kurulmasındaki rolü tarihçiler arasında tartışmalıdır.

Bir yanda, Catholic Encyclopedia'nın « All Saints' Day » maddesi (Mershman), Gregorius III'ün Aziz Petrus'ta tüm azizlere bir şapel adadığını ve yıl dönümünü 1 Kasım olarak belirlediğini, ardından Gregorius IV'ün (827-844) bu kutlamayı tüm Kiliseye yaydığını ileri sürer — üstelik Mann'ın Gregorius III hakkındaki kaydı Toussaint'ten veya sinod kanonundan hiç söz etmez.^[104][105]

Öte yanda, De Rossi ve Duchesne (cilt I, s. 423, n. 14) bu Roma kökenine itiraz eder; Toussaint maddesi, 1 Kasım bayramının 800 civarında Britanya Adalarında kanıtlandığını (Alcuin'in mektubu), ardından Frank İmparatoru Louis le Pieux tarafından 835'te, Papa Gregorius IV'ün talebiyle ve piskoposlarının onayıyla tüm Frank İmparatorluğuna yayıldığını gösterir (Vienne'li Adon'un şehitler takvimi) — Roma kendisi daha sonra Frank tarihini benimser.

Kesin olan şudur: Gregorius III, Aziz Petrus'ta tüm azizlerin onurlandırıldığı, kendi liturjisi olan bir oratoryo kurar — Liber Pontificalis bunun formülünü verir (Duchesne, cilt I, s. 417): « Quorum solemnitas hodie in conspectu tue maiestatis celebratur, domine Deus noster, toto in orbe terrarum » — yalnız bu oratoryo için geçerlidir. Roma'daki 1 Kasım'ın ona dayanıp dayanmadığı tartışmalı bir soru olarak kalır.^[106][107]

28 Kasım 741: Frank kopuşundan önce sona eren bir papalık

Gregorius III, 741'de Roma'da ölür — geleneksel olarak kabul edilen tarihe göre 28 Kasım (Duchesne 10 Aralık 741'i kabul eder, cilt I, s. CCLVIII; Catholic Encyclopedia tarihi belirsiz olarak verir) — yaklaşık on yıl sekiz aylık papalığın ardından.^{[108][109][110]} Aynı yılın başlarında Konstantinopolis'te III. Leon İsauryalı (18 Haziran 741), ardından Charles Martel (22 Ekim 741) ölmüştü: Gregorius III, on yılın üç büyük aktörünün son ölenidir.^[111][112]

Gregorius III başlattığı işin sonunu göremez. Zacharias'ın 751'de Pepin'i Frankların kralı olarak tanımasını göremez. 754'teki Pepin bağışını göremez. Charlemagne'i göremez. Ancak 739 ve 740'taki mektupları, Liutprand'a boyun eğmeyi reddedişi, Anglo-Sakson misyonunu sürdürmesi olmasaydı, sonraki bu olaylar aynı tutarlılığa sahip olmazdı.

Oratoryumunda defin

Gregorius III, Aziz Petrus'ta defnedilir: Liber Pontificalis'in finali (B ve D el yazmaları) « sepultus est in ecclesia beati Petri apostoli, IIII kal. decemb. » der (Duchesne, cilt I, s. 421); kurduğu oratoryoda — kendi eliyle inşa ettiği Meryem oratoryosunda — defin başka tanıklarla kanıtlanır: dördüncü mermer levha, Mallius, Treccani, Catholic Encyclopedia.^{[113][114][115]} Böylece topladığı kutsal emanetlerin ortasında yatar. Defin, XVI. yüzyıldaki bazilika yeniden inşaları sırasında değişikliğe uğrayacaktır.

Aziz Gregorius III kültü

Gregorius III'ün aziz olarak kültü eski ve halk arasında yaygındır: bu, Alexandre III tarafından 1170'de kurulan resmi azizlik prosedüründen yüzyıllar öncesine dayanır. Erken Orta Çağ'ın çoğu azizi gibi, onun azizliği vox populi ve şehitler takvimine kaydıyla tanınmıştır. OrthodoxWiki onu 10 Aralık'ta anılan, bölünme öncesi Batılı azizler arasında sayar.^[116]

Roma Şehitler Takvimine kaydı

Martyrologium Romanum, 2001-2004 revize baskısında onu 10 Aralık'ta kaydeder — eski baskının kabul ettiği 28 Kasım'da değil. Bu, genel takvimde bir bayram değil, Roma Şehitler Takvimine bir kayıttır. Kısa notunda eserinin özünü belirtir: İncil'in Germenlere vaaz edilmesine özen göstermesi ve ikonoklazmlara karşı Kutsal Şehir kiliselerini kutsal imgelerle süslemesi.^[117]

Bizans-Frank dönüm noktası

Gregorius III, Bizans ile Frank dünyası arasındaki tarihsel dönüm noktasının adamıdır. Hâlâ imparatorun tebaasıdır; ancak Carolingianlar için potansiyel bir ortaktır. II. Gregorius zaten Charles Martel'e yazmıştı, ancak askerî yardım isteyen ilk korunmuş mektuplar olan Gregorius III'ün mektuplarını sonraki hiçbir papa görmezden gelemez. Bizans ile siyasi kopuş, Gregorius III'ün isteyerek yaptığı bir eylem değildir: bu, III. Leon'un ikonoklazm politikası, ekonomik el koymalar ve yargı yetkisinden kopuşun sonucudur. Ancak papalık, başka bir müttefik arayışına Gregorius III döneminde başlar.

İkonalara saygının örtük teoloğu

Gregorius III, Aziz Yuhanna Damaşkı gibi sistematik bir teolog değildir. Bir eser yazmaz. Ancak 731 tarihli kanonik formülü, onlarca yıl sonra İkinci İznik Konsili'nin tutumunu tutarlı kılan Roma hukuki belgesidir. 731 sinodu olmasaydı, Roma'nın ikonoklazma direnişi daha dağınık olurdu ve Batı'nın İznik II'yi meşrulaştırması zorlaşırdı.

Azizlerin oratoryumu, imgeleri ve kutsal emanetleriyle birlikte, ayrıca bir görsel katekez olarak okunabilir — yukarıda hatırlatılan muhtemel yoruma göre: Kilise'de azizlerin gerçek bir varlığı vardır ve imgeler onların meşru işaretleridir.

Bonifatius'un gizli ustası

Tarih genellikle aziz Bonifatius'u Almanların havarisi olarak anarken; Gregorius III olmadan Bonifatius'un 732'de pallium, 737'de havari delegasyonu ve 738'de Bavyera için kanonik yapı alamayacağını bazen unutur. Alman misyonunun başarısı açık bir paylaşıma dayanır: Bonifatius sahada vaaz verir, Gregorius III ise Roma'dan kanoniklik sağlar. Bu düzenleme, sonraki Hristiyan misyonlarına model olacak bir yeniliktir: IX. yüzyılda Moravya'da Kiril ve Metod'dan modern büyük misyonlara kadar.

Yeni bir Roma'nın kurucusu

Maddi açıdan Gregorius III, Roma'ya daha güzel, daha iyi tahkim edilmiş ve liturjik olarak daha donanımlı bir şehir bırakır. Aurelian duvarları onarılır, Aziz Petrus'ta azizlerin oratoryumu, bazilikalar güzelleştirilir, diyakonlar genişletilir, manastırlar sürekli liturjik hizmetle yüklenir. Sicilya ve Calabria mülklerinin kaybı, Lombard savaşı ve ikonoklazm kriziyle işaretlenen bir on yılda, bu mimari program sadece savunmacı değil, yaratıcı bir Katolik canlılığı gösterir.

"Gerçekten Gregorius III Kutsal Günler Bayramını 'icat' etti mi?"

Tam olarak değil. Azizlerin yerel bayramları ilk yüzyıllardan beri vardır; şehitlerin toplu anılması ise Doğu'da IV. yüzyıldan itibaren görülür. Gregorius III, Roma'da azizler oratoryosu çevresinde tüm azizlerin bir kutlamasını kurar; 800 civarında Britanya Adalarında kanıtlanan 1 Kasım, 835'te Louis le Pieux tarafından Frank İmparatorluğuna yayılır, Gregorius IV'ün talebiyle — Roma daha sonra Frank tarihini benimser. Roma'daki 1 Kasım'ın babalığı bu yüzden tartışmalı kalır: Mershman destekler, De Rossi ve Duchesne itiraz eder.^[118][119]

"Charles Martel karşısında neden başarısız oldu?"

Charles Martel, 739-740 yıllarında aynı anda Provence'da Sarazenlere karşı ve İtalya'da Lombardlara karşı savaşamazdı. Yakın zamanda Liutprand ile anlaşmalar yapmıştı; Liutprand, ona Emevî ordularına karşı yardım etmişti. Elçileri dostane karşıladı, kutsal emanetleri korudu, karşılık olarak bir elçi gönderdi. Görünürdeki diplomatik "başarısızlık", tarihi başarıyı hazırladı: Roma ile Martel ailesi arasında diplomatik yol açıldı. On bir yıl sonra, Charles'ın oğlu Kısa Pepin, papa Zacharias'tan kraliyet meşruiyeti talep edecektir.^[120]

"731 Sinodu gerçek bir teolojik öneme sahip mi?"

Evet. Dogmayı tanımlamaz — bu tanım 787'deki İkinci İznik Konsili'ne aittir — ama kutsal imgelerin yok edilmesinin Kilise cemaatinden dışlanma anlamına geldiğini kanonik olarak onaylar. Bu, kutsal imgelere saygının ilk Roma kanonik yaptırımı gibi görünmektedir (Treccani: « sembra per la prima volta in modo canonico ») ve Bizans ikonoklazm dönemi boyunca (730-787, sonra 815-843) Roma'nın tutumunu fiilen şekillendirir. İkinci İznik Konsili bu Roma geleneğine dolaylı olarak dayanacak ve papa I. Adrianus Batı'da kabulünde belirleyici olacaktır.^[121][122]

"Roma tahtında doğulu bir papa mı var?"

Gregorius III Suriye kökenlidir, ancak hizmeti Roma'ya aittir. VII-VIII. yüzyıllarda Arap fetihlerinden kaçan Hristiyanların yoğun gelişiyle kozmopolitleşen Roma'da uzun bir doğulu papa serisinin parçasıdır. Yunanca bilgisi, ikonoklazm meselesini Konstantinopolis ile görüşmesinde avantaj sağlar. İki dilli olması bir zayıflık değil, bir güçtür. Ancak siyasi kararları kesinlikle Roma'ya yöneliktir: Aurelian duvarlarını onarır, Gallèse'yi « kutsal cumhuriyet » için geri satın alır, Frank diplomasi kapılarını açar, batı miraslarını korur. Roma hizmetinde bir Suriyelidir, tıpkı Büyük Leon'un evrensel hizmetinde bir İtalyan olması gibi.^[123][124]

• Papa Aziz II. Gregorius — doğrudan öncüsü, ikonoklazma karşı ilk pontifik direniş.
• Papa Aziz Zacharias — doğrudan halefi, 751'de Pepin'i Frankların kralı olarak tanır.
• Aziz Bonifatius — Almanların havarisi, Gregorius III döneminde Almanya'da başpiskopos ve apostolik elçi.
• İkinci İznik Konsili (787) — 731 Roma sinodundan yaklaşık altmış yıl sonra kutsal imgelere saygının dogmatik tanımı.
• Papa I. Adrianus — İkinci İznik'in Roma kabulü ve Charlemagne ile ittifakın papası.
• Aziz Yuhanna Damaşkı — Gregorius III çağdaşı, kutsal imgelere saygı konusunda doğulu teolog.
• Papa Aziz Büyük Gregorius — İngiliz misyonunun pontifik modeli, Gregorius III'ün misyoner çalışmalarına ilham kaynağı.
• Eski Aziz Petrus Bazilikası — azizler oratoryosu, Eutychius'un pergolası ve 731 sinodunun mekanı.