Saygıdeğer Henriette Delille (1813-1862), kreol New Orleans'un özgür renkli kadınlarından biri olup toplumunun kendisi için öngördüğü kaderi — plasajı, yani varlıklı beyaz erkeklerle renkli kadınlar arasında düzenlenen birlikte yaşama sistemini — reddederek kendini çağının en hor görülenlerine, kölelere adanmış bir dinî cemaat kurdu. Renginden ötürü beyaz manastırlarca geri çevrilince kendi cemaatini kurdu, yasa yasakladığı hâlde kölelere ilmihal öğretti ve bütün servetini ve hayatını «kölelerin alçakgönüllü hizmetine» adadıktan sonra kırk dokuz yaşında öldü.[1][2]
27 Mart 2010'da Papa XVI. Benediktus, erdemlerinin kahramanca derecesini tanıyarak onu Saygıdeğer ilan etti — sunaklara çıkarılacak ABD doğumlu ilk Afro-Amerikalı olabilecek bu kadın için kutsallığa giden resmî yolun ilk aşaması.[3][4] Bu yazı, saygıdeğerlere ve Tanrı'nın hizmetkârlarına ayrılmış Ignispedia dizisine aittir; Delille'in biyograflarının Amerikan siyah kutsallığının ikiz figürü saydığı, azatlı köleyken New York'un hayırseveri olan Saygıdeğer Pierre Toussaint ile XX. yüzyılda ırksal adaletin havarisi Tanrı'nın Hizmetkârı Catherine de Hueck Doherty ile birlikte.[5]
Kreol New Orleans'un bir çocuğu
Burgundy Sokağı'nda doğum (1813)
Henriette Delille 11 Mart 1813'te — bazı kaynaklar doğumunu 1812'ye koyar — New Orleans'un Vieux Carré'sinin kalbinde, Burgundy Sokağı'nda doğdu.[6][7] Annesi Marie-Josèphe Dias, «Pouponne» lakaplı, anne soyundan Kreol olan özgür renkli bir kadındı: Henriette'in anne tarafından dedesi Juan José Díaz İspanyol bir tüccardı; onun büyük-büyükannesi Marie-Anne «Nanette» Dubreuil ise Batı Afrika'da — muhtemelen Senegambiya'da — köleleştirilip 1719 civarında New Orleans'a getirilmişti; soyundan gelenler özgürlüklerini kuşaklar boyu tek tek geri aldılar.[8] Babası Jean-Baptiste Lille Sarpy, 1758 civarında Lot-et-Garonne'daki Fumel'de doğmuş, Fransa kökenli beyaz bir tüccardı.[9][10]
Jean-Baptiste Lille Sarpy ile Marie-Josèphe Dias hiç evlenmediler: birliktelikleri plasaj düzenine aitti; kreol New Orleans toplumuna özgü bu düzende varlıklı beyaz erkekler, dinî nikâh bağı dışında, özgür renkli kadınlarla kalıcı ilişkiler sürdürür, eşlerine ve çocuklarına toplumsal statü ve maddi destek sağlar, ancak evliliğe ne hukukî ne de dinî tanınma verilirdi.[11][12] Teknik olarak «quarteronne» (Afrika kökeni dörtte bir) olan Henriette, böylece melez bir ailede büyüdü; bu ailede teni daha açık bazı yakınları ileride beyaz olarak «geçmeyi» seçerken o, özgür renkli kadın kimliğine daima sahip çıktı.[13]
Kilise'nin kutsayamayacağı bir düzen: plasaj
Plasaj, XVIII. yüzyıldan itibaren, renkli kreol sosyetesinden annelerin kızlarını kalıcı ama dinî nikâhsız bir birliktelik amacıyla genç beyaz erkeklere takdim ettiği «quarteronne baloları» düzenlerdi.[14] Marie-Josèphe Dias kızını bu beklenen kadere özenle hazırladı: Fransız edebiyatı, müzik, dans, ama ayrıca hemşirelik ve bitkisel eczacılık bilgileri — annesinin aktardığı bu bilgileri Henriette ileride, hayatını Tanrı'ya adadıktan sonra hastaların hizmetinde kullandı.[15] Henriette ergenliğinde bu balolara kendisi de katıldı; plasaj birliktelikleri işte oralarda kurulurdu.[16]
Oysa genç kadının, Katolik inancı adına reddedeceği sistem tam da buydu: plasaj, renkli kreol yüksek sosyetesinde toplumsal olarak hoş görülüp hatta el üstünde tutulsa da onun gözünde Kilise'nin öğrettiği evlilik sakramentiyle bağdaşmazdı.[17][18] Bu ret, sıradan bir özel hayat tercihinden ibaret değildi; bütün mesleğinin temelini oluşturacaktı: Henriette bu düzenin içine sıkışmış kadınları asla kınamayacak, ama kendisi bu düzene girmeyecek ve hayatını, kreol toplumunun özgür renkli kadınlardan bile daha çok hor gördüğü kimselere — kölelere — adayacaktı.
Sainte-Claude okulu ve Rahibe Marthe Fontier
Henriette eğitimini, özgür renkli kızlara ayrılmış Sainte-Claude Sokağı okulunda aldı; burada öğretmen Rahibe Marthe Fontier, Fransız Hospitalier cemaatinden bir rahibe, onun üzerinde belirleyici bir ruhsal etki bıraktı.[19][20] Yoksullara hizmet etme ve ilmihal öğretme arzusu yavaş yavaş işte bu okulda ve her gün çocukluk arkadaşları Juliette Gaudin ve Joséphine Charles ile birlikte dua ettiği şapelde doğdu — üç genç kadın bu arzuyu ömürleri boyunca birlikte taşıyacaklardı.[21]
Henriette 1827'de, on dört yaşında, mahallesindeki yoksul çocuklara ilmihal öğretmeye başladı.[22] 1834'te konfirmasyon sakramentini aldı — birçok biyografın, dinî mesleğinin geri dönülmez bir karara dönüştüğü an saydığı ruhsal dönüm noktası.[23][24]
«Tanrı'ya inanıyorum. Tanrı'ya umut bağlıyorum. Seviyorum. Tanrı için yaşamak ve Tanrı için ölmek istiyorum.» — Henriette Delille, 1836'da dua kitabına el yazısıyla yazdığı iman ikrarı[25][26]
Genç kadının Fransızca olarak dua kitabında bulunan bu cümle, onu taşıyan iç hareketi hiçbir biyograftan iyi özetler: yalnızca yirmi üç yaşındayken, kendisine dinî hayata giden hiçbir resmî yol sunmayan bir toplumda formüle edilmiş, topyekûn ve dönüşsüz bir bağlanış.
Beyaz manastırların reddi ve bir mesleğin doğuşu
Ursulinler ve Karmelitler: kapanan kapı
Henriette Delille aday olarak başvurduğunda, köleci Güney'in geri kalanına kıyasla daha bütünleşmiş bir pastoral hizmetle tanınan New Orleans Kilisesi ona açık bir ret cevabı verdi: şehirde o sırada kurulmuş yegâne kadın cemaatleri olan Ursulinler ve Karmelitler yalnızca beyaz kadınları kabul ediyordu. Beyaz olmadığını beyan eden Delille'in adaylığı reddedildi.[27] O sırada Louisiana'da onun gibi bir kadını kabul edecek hiçbir dinî cemaat yoktu.
Bu çifte kapanış — reddettiği plasaj ile kendisini reddeden manastır — karşısında Henriette Delille mesleğinden vazgeçmedi: henüz var olmayan cemaati kendisi kurmaya karar verdi.
1835: yetersiz duruma düşen annenin vesayeti
1835'te Henriette'in kişisel durumu altüst oldu: annesi Marie-Josèphe Dias öyle ağır bir sinir çöküntüsü geçirdi ki mahkeme onu mallarını yönetmekten hukuken yetersiz ilan etti. O sırada yirmili yaşlarında olan Henriette aile mirasının vesayetini üstlendi.[28] Bu beklenmedik sorumluluk, ertesi yıl ona — mirasın bir bölümünün satışıyla — toplumsal yaşam projesini başlatacak maddi imkânı verecekti.[29]
21 Kasım 1836: Takdim Kız Kardeşleri
21 Kasım 1836'da Henriette Delille, Juliette Gaudin, Joséphine Charles ve gruba katılmış genç bir Fransız kadınla birlikte — bazı kayıtlara göre toplam dokuz kadın — kendilerini özel olarak Tanrı'ya adadılar ve laik dindar bir dernek kurdular: Mukaddes Bakire Meryem'in Takdimi Kız Kardeşleri.[30][31] Bu aşamada girişimin hiçbir kamusal dinî tanınması yoktu: bunlar özel adaklardı ve piskopos Mgr Antoine Blanc henüz dinî kıyafet giymelerine izin vermiyordu.[32]
Dernek kendine şu misyonu verdi: hastaları tedavi etmek, yoksullara yardım etmek ve özgür çocuklarla kölelere, büyüklü küçüklü, ilmihal öğretmek — 1830'ların köleci Louisianası'nda hiç de masum sayılmayacak bir misyon: köleleri, dinen bile olsa eğitmek, yasanın ve âdetlerin yakından izlediği bir girişimdi.[33]
Takdim'den Kutsal Aile Kız Kardeşleri'ne (1836-1852)
Peder Rousselon ve kısmi tanınma (1837)
New Orleans piskoposluğunda görevli Fransız rahip Étienne Rousselon, Henriette Delille'in projesinin büyük din adamı destekçisi oldu. 1837'den itibaren küçük cemaat için Vatikan nezdinde ilk tanınmayı sağladı — cemaate henüz tam kamusal dinî statü vermese de Kilise gözünde varlığını meşrulaştıran belirleyici adım.[34][35]
1842: Saint-Bernard evi ve yeni ad
1842'de Peder Rousselon, Saint-Augustin kilisesi yakınında Saint-Bernard Sokağı'nda bir ev satın aldı; Henriette, Juliette ve Joséphine sonunda cemaat hâlinde yaşayabileceklerdi — Kutsal Aile evi (House of the Holy Family). Onun önerisiyle Takdim Kız Kardeşleri tarihin kaydedeceği adı aldılar: Kutsal Aile Kız Kardeşleri.[36][37] Henriette'in ortak yaşamı ve adanmışlığı gerçekte 1836'ya uzansa da geleneksel olarak 1842 tarihi cemaatin resmî kuruluş tarihi sayılır.[38]
Cemaat, tarihçilerce, Baltimore'da Mary Elizabeth Lange ve Peder James Hector Joubert tarafından 1829'da kurulan Providence Oblatları'ndan sonra ABD'nin ilk siyah dinî cemaatlerinden biri sayılır — birbirinden bin kilometreden fazla uzakta, köleci Güney'in engeliyle ayrılmış iki kız kardeş kuruluş; ikisi de hiçbir beyaz manastırın açmak istemediği takdis edilmiş hayata özgür siyah kadınlara bir yol açtı.[39]
Juliette Gaudin ve Joséphine Charles, ömürlük yoldaşlar
Juliette Gaudin ve Joséphine Charles, Henriette Delille'in sıradan yardımcıları değildir: Sainte-Claude okulundaki çocukluktan beri onun dua yoldaşlarıdır ve aynı adakları, aynı yoksulluğu ve aynı toplumsal horlanmayı paylaşarak ölümüne dek yanında kalacaklardır.[40] Kuruluşun hikâyesi onlarsız anlatılamaz: Kutsal Aile'yi doğuran, tek başına bir kurucu değil, bir kadın üçlüsüdür.
Novislik ve adaklar (1850-1852)
Cemaatine daha sağlam bir dinî-hukukî temel kazandırmak için Henriette Delille 1850'de Louisiana'daki Saint-James Parish'te Kutsal Kalp Hanımları'nın novisliğine girdi.[41] Kısa süre sonra daimî dinî adaklarını verdi — kesin tarih kaynaklara göre değişir: 1851, eski Ursulin manastırının Sainte-Marie şapelinde, ya da başka kayıtlara göre Ekim 1852 — cemaatin o dönemdeki karmaşık ve aşamalı dinî tanınmasının doğasından kaynaklanan bir farklılık; Henriette'in gerçek adanmışlığına dair bir kuşkudan değil.[42][43]
Yasaya rağmen kölelere hizmet
Gizli akşam okulu
Henriette Delille'in eserinin kalbi kölelerin eğitimidir — XIX. yüzyıl ilerledikçe Louisiana yasalarının özgür renkli kişiler kadar kölelere karşı da giderek kısıtlayıcı hâle gelip yasakladığı ya da yakından izlediği bir faaliyet.[44][45] Kutsal Aile Kız Kardeşleri derslerini iki vardiyada düzenlerdi: gündüz özgür renkli çocuklara açıkça öğretmenlik yaparlar; akşam ise görece bir gizlilik içinde köleleri, büyük küçük, ilmihal ve bazen okuma öğretmek için toplarlardı.[46][47]
«İsa Mesih'in aşkı uğruna, kölelerin alçakgönüllü hizmetkârı oldu.» — Henriette Delille'in cenaze övgüsü, Kasım 1862[48][49]
Ölümünde söylenen övgüde yer alan bu cümle, Louisiana'nın siyah Katoliklerinin bir yüzyıldan uzun süre kurucularının kutsallığını özetlediği formül hâline gelecek — öyle ki Benedikten Cyprian Davis'in başvuru biyografisinin başlığı bile oldu: Henriette Delille: Servant of Slaves, Witness to the Poor (2004).[50]
İlk Katolik yaşlı bakımevi
Öğretimin ötesinde Kutsal Aile Kız Kardeşleri'nin misyonu hızla muhtaç yaşlıların bakımına uzandı. Cemaat, birçok kaynağın ABD'nin ilk Katolik yaşlı bakımevi saydığı kurumu açtı; renk ayrımı gözetmeksizin, başka kimsenin üstlenmediği yaşlıları kabul ediyordu.[51][52] Bu eser, bugün cemaatin New Orleans'ta hâlâ işlettiği Lafon Nursing Facility of the Holy Family'nin uzak atasıdır.[53]
Sarıhumma salgınları
XIX. yüzyıl Amerikasının diğer büyük Katolik hayır figürleri gibi — aynı salgınlarda New York hastalarına bakan Saygıdeğer Pierre Toussaint akla gelir — Henriette Delille ve kız kardeşleri sarıhumma şehri vurduğunda kaçmadılar. New Orleans'u kırıp geçiren büyük 1853 salgınında Kutsal Aile Kız Kardeşleri hastaları ve ölmek üzere olanları tedavi ettiler, hayırlarını yoksul Beyazlara bile uzattılar; salgının renk ayrımı gözetmediği bir şehirde.[54][55]
| Eser | Yararlananlar | Dönem |
|---|---|---|
| Gündüz ilmihali | Özgür renkli çocuklar | 1836'dan itibaren |
| Gizli gece ilmihali | Köleler, büyükler ve çocuklar | Yasal kısıtlamalara rağmen 1840-1850'ler |
| Yaşlı bakımevi | Renk ayrımı gözetilmeksizin muhtaç yaşlılar | 1840'lerden itibaren |
| Sarıhumma salgınında bakım | New Orleans'un siyah ve beyaz hastaları | 1853 |
| Vaftiz anneliği ve evlilik şahitliği | Tam nüfus kaydı bulunmayan köleler ve özgür renkli kişiler | Hizmeti boyunca |
Kutsal Aile Kız Kardeşleri ayrıca, beyaz toplumun bu şerefi çoğu kez layık görmediği köleler ve özgür renkli kişiler için evlilik şahidi ve vaftiz annesi oldular — basit bir jest, ama köleleştirilmiş ya da toplumsal merdivenin en altına itilmiş kişilere Kilise içinde tam tanınmış bir medeni hâl ve sakramental bağ onuru veriyordu.[56]
Karşı çıkan bir kardeş, karşı çıkan bir dünya
Henriette Delille'in adanmışlığı yalnızca ilgisizlikle karşılaşmadı: kendi ailesi dâhil açık düşmanlık uyandırdı. Kardeşi Jean-Baptiste Delille Sarpy, kreol toplumunda beyaz olarak «geçebilecek» kadar açık tenliydi; tarihçilere göre, Henriette'in ve eserinin kamusal görünürlüğünün ailenin Afrika kökenini beyaz çevrelere ifşa edeceği korkusuyla kız kardeşinin mesleğine şiddetle karşı çıktı. Sonunda New Orleans'tan ayrılıp Louisiana'daki Iberia bölgesine yerleşti ve bundan böyle beyaz bir adam olarak yaşadı.[57]
Bu aile kopuşu, Henriette Delille'in sadakati uğruna ödediği bedeli yeterince anlatır: kendi akrabalarından bazılarının silinmeyi seçtiği yerde o, zenciliğinin ve inancının kamusal görünürlüğünü seçti. Renk çizgisinin her şeyi belirlediği bir şehirde açıkça siyah kadınlardan oluşan bir cemaat kurma kararı, sıradan bir mesleki ya da hayırseverlik tercihi değildi: hem itibarını hem toplumsal güvenliğini — kendisinin ve yakınlarınınkini — ortaya koyan, en somut anlamıyla bir cesaret eylemiydi.
Vasiyetname ve ölüm (1862)
Vasiyetle azat edilen Betsy
Ölümünde Henriette Delille, Betsy adlı bir köleyi azat ettiği bir vasiyetname bıraktı — bütün hayatı başkalarının özgürlüğüne adanmış bir ömrün son somut jesti.[58] En kısa biyografilerin çoğu kez ihmal ettiği bu ayrıntı, azatlılar soyundan gelen özgür bir kadın olan Henriette Delille'in de hayatının bir döneminde bir insan üzerinde mülkiyet hakkına sahip olduğunu ya da tasarrufta bulunduğunu gösterir — kreol Güney toplumunun karmaşık ve acı gerçeği: özgür renkli kişiler bile bazı durumlarda köle sahibi olabiliyordu. Yine de hayatının son sayfasının bir azat eylemi olması, Henriette'in kendi varlığına verdiği nihai anlamı açıklıkla söyler.
İç Savaş'ın tam ortasında bir ölüm
Henriette Delille 16 veya 17 Kasım 1862'de, kırk dokuz yaşında, birkaç aydır Birlik federal birliklerinin işgali altındaki New Orleans'ta öldü.[59][60] Dostları erken ölümünü «hizmet, yoksulluk ve ağır emek dolu bir hayata» bağladılar — bütünüyle adanmış bir varlığın tükenişi.[61] Ölümünde kurduğu cemaat henüz yalnızca on iki üyeden ibaretti.[62]
Mezarı başında söylenen cenaze övgüsü — «İsa Mesih'in aşkı uğruna, kölelerin alçakgönüllü hizmetkârı oldu» — kreol New Orleans çevrelerinin çok ötesinde, Amerikan Kilisesi'nin onu anacağı formül hâline geldi.[63][64]
Miras: Henriette'ten sonra Kutsal Aile Kız Kardeşleri
Süregelen bir büyüme
Kurucusunun erken ölümüne rağmen Kutsal Aile Kız Kardeşleri cemaati sönmedi: önce yavaş, sonra kitlesel biçimde büyüdü. 1909'da yaklaşık 150 üyeye ulaştı ve New Orleans'ta 1 300'den fazla öğrenciyi barındıran mahalle okulları işletiyordu.[65] 1950 civarında, yaklaşık 400 rahibe ile zirvesine ulaştı.[66]
| Merhale | Üye sayısı / öne çıkan olgu |
|---|---|
| Henriette Delille'in ölümü (1862) | 12 kız kardeş |
| 1909 | ~150 kız kardeş, New Orleans'ta okullaştırılan 1 300 öğrenci |
| 1950 (zirve) | ~400 kız kardeş |
| Bugün | New Orleans, Shreveport, Washington D.C., Galveston, Little Rock, Kaliforniya'da varlık; Belize'de misyon |
Louisiana'yı aşan bir eser
XX. yüzyılda Kutsal Aile Kız Kardeşleri eserlerini — yetimhaneler, okullar, huzurevleri — New Orleans'un çok ötesine taşıdı: Shreveport, Washington D.C., Galveston, Little Rock, Kaliforniya ve Belize'deki misyona kadar.[67][68] Bugün Lafon Nursing Facility of the Holy Family adıyla bilinen kurum, doğrudan Henriette'in bizzat açtığı yaşlı bakımevini sürdürmektedir.[69]
New Orleans'ta onurlandırılan bir anı
2011'de New Orleans şehri bir sokağa Henriette Delille'in adını verdi ve başpiskopos Gregory Aymond, onun onuruna bestelenmiş bir «aile duası» tesis etti; başpiskoposluğun bütün mahallelerinde pazar ayinlerinde okunmaktadır.[70] Hayatı ayrıca 2001'de Amerikan Lifetime kanalında yayımlanan The Courage to Love adlı televizyon filmine ilham verdi; başrolde Vanessa L. Williams vardı.[71]
Kutsanma davası
1988: Tanrı'nın Hizmetkârı
1988'de Başpiskopos Philip Hannan, Henriette Delille'in beatifikasyon davasını Vatikan nezdinde resmen açtı — ABD doğumlu bir Afro-Amerikalı için bir ilk.[72][73][74][75] O sırada Tanrı'nın Hizmetkârı unvanını aldı.
1997: Amerikan piskoposlarının oybirliğiyle desteği
1997'de Henriette Delille'in beatifikasyon davası ABD Katolik Piskoposlar Konferansı (USCCB) tarafından oybirliğiyle desteklendi — anısının artık yalnızca Louisiana çapında değil ulusal çapta taşındığının işareti.[76][77]
27 Mart 2010: Saygıdeğer
Roma incelemesinin sonunda Papa XVI. Benediktus, 27 Mart 2010'da Henriette Delille'in erdemlerinin kahramanca derecesini tanıyan kararnameyi onaylayarak onu Saygıdeğer ilan etti.[78][79] Azizlerin Davaları Kongregasyonu resmî uygunluk görüşünü — bir nihil obstat — 22 Haziran 2010'da verdi.[80] Piskoposluk incelemesi, New Orleans başpiskoposluğu mahkemesince 2005'te yürütülmüş; bütün belgelerin derlenip savunulduğu Positio 2007'de tamamlanmıştı.[81]
«İmanı, umudu ve sevgiyi kahramanca yaşadı.» — Henriette Delille'in erdemlerinin kahramanca derecesinin tanınması üzerine Kutsal Aile Kız Kardeşleri[82]
İddia edilen mucize: Christine McGee'nin şifası
Bir sonraki aşama — beatifikasyon — için davanın, Henriette Delille'in şefaatiyle gerçekleşmiş bir mucizenin tanınması gerekir. Aralık 2007'de on dokuz yaşındaki öğrenci Christine McGee, Arkansas'taki Little Rock'ta bir anevrizma nedeniyle hastaneye kaldırıldı; komaya girdi, durumunda görünür iyileşmeye rağmen tepki vermedi, ama yine de yaklaşık bir ay sonra, Ocak 2008'de hastaneden çıktı.[83] Rehabilitasyonun ardından New Orleans'taki Loyola Üniversitesi'nde yüksek lisansını aldı ve özerkliğini geri kazandı.[84]
Henriette Delille'e bağlı Christine McGee'nin annesi, hastanede yatışı sırasında onun şefaatine dua etmişti; bu beklenmedik şifanın hikâyesi 2014'te Kutsal Aile Kız Kardeşleri'ne ulaştırıldı, sonra cemaatin bülteninde yayımlandı — Romalı yetkililerin dikkatini çeken bülten.[85] Little Rock piskoposluğu, iddia edilen mucizevi şifa vakası hakkında piskoposluk soruşturmasını 2015'te resmen açtı; inceleme 2018'de sonuçlandı ve Azizlerin Davaları Kongregasyonu 7 Aralık 2018'de soruşturmanın hukukî geçerliliğine dair kararnameyi verdi.[86] Dosya artık, beatifikasyon düşünülebilmeden önce şifanın mucizevi niteliği hakkında hüküm verecek olan Vatikan'ın elindedir.[87] İddia edilen şifaya dair ilk dosya 2010'da dikasteriye sunulmuş, ek bilgi istenmişti; Eylül 2022'de Kardinal Turkson, cemaatin ana evinde kabul edilerek Delille komisyonu sorumlularıyla davanın durumu hakkında görüşmüştü.[88]
| Davanın aşaması | Tarih | Aktör |
|---|---|---|
| Davanın açılışı (Tanrı'nın Hizmetkârı) | 1988 | Başpiskopos Philip Hannan |
| Oybirliğiyle destek | 1997 | ABD Katolik Piskoposlar Konferansı |
| Erdemlerin kahramanca derecesi kararnamesi (Saygıdeğer) | 27 Mart 2010 | Papa XVI. Benediktus |
| Azizlerin Davaları Kongregasyonu'nun nihil obstatı | 22 Haziran 2010 | Azizlerin Davaları Kongregasyonu |
| İddia edilen mucize hakkında soruşturmanın açılışı (Christine McGee'nin şifası) | 2015 | Little Rock Piskoposluğu |
| Soruşturmanın hukukî geçerliliği kararnamesi | 7 Aralık 2018 | Azizlerin Davaları Kongregasyonu |
| Beatifikasyon | Gelecekte (mucize Roma'da inceleniyor) | — |
Davası sonuçlanırsa Henriette Delille, sunaklara çıkarılan ABD doğumlu ilk Afro-Amerikalı olabilir — Roma'ca tanınmış Amerikan siyah kutsallığının henüz kısa tarihinde, Saint-Domingue'da köle doğmuş ama ABD doğumlu olmayan Saygıdeğer Pierre Toussaint ya da resmen ilk Afro-Amerikalı rahip olarak tanınan Tanrı'nın Hizmetkârı Augustus Tolton gibi şahsiyetlerle paylaşacağı bir ayrıcalık.[89][90]
Çağımıza seslenen bir kutsallık: okumalar ve itirazlar
Plasajın muğlaklığında doğmuş bir kurucu
Kutsanma davası çerçevesinde yürütülen araştırma hassas bir olguyu gün ışığına çıkardı: New Orleans başpiskoposluğu arşivcisi Charles Nolan'a göre 1820-1830'ların defin kayıtları, Henriette Delille'in 1834'teki konfirmasyonundan önce, ikisi de Henry Bocno adını taşıyan ve küçük yaşta ölen iki oğul doğurmuş olabileceğini düşündürmektedir.[91] Davanın kendi araştırmacılarınca ileri sürülmüş, onların gizlemediği bu hipotez, utançla geçiştirilmek yerine dürüstlükle ortaya konmayı hak eder.
Böyle bir ihtimal doğrulansa bile Henriette Delille'in kutsallığını hükümsüz kılmaz: Kilise, geçmişsiz ve karanlıksız hayatları değil, dönüşmüş ve belli bir andan itibaren erdemlerin kahramanca derecesinde yaşanmış varoluşları kanonize eder. Genç Henriette, konfirmasyonundan ve dine girişinden önce — belki kendisi de bir süre, sonra öylesine kararlı biçimde reddedeceği plasaj çarkına kapılmış — böyle bir ilişki yaşamışsa, bu onun dönüşünü ve Tanrı'ya topyekûn adanışını daha da anlamlı kılar, eksiltmez. Kilise, kökeninden beri dönüşmüş günahkârları kanonize etti; davanın incelediği, lekesiz bir gençlik değil, onu taçlandıran kahramanca sevginin ölçüsünde yargılanan bütün bir hayattır.
«Köle sahibi olmuş bir azize» mi? Tartılması gereken bir itiraz
Daha ağır bir itiraz da zaman zaman dillendirilir: ailesi — ve hayatının bir döneminde belki kendisi — köleleştirilmiş insanlar üzerinde mülkiyet hakkına sahip olmuş — Betsy'yi azat eden vasiyetname bunu düşündürür — bir kadın nasıl kutsallık modeli önerilebilir?[92] Bu itiraz ciddiye alınmayı hak eder, geçiştirilmeyi değil.
XIX. yüzyıl kreol Louisianası'nın tarihî gerçeği karmaşıktır: kendileri kölelikten çıkmış ya da oraya düşme tehdidi altında yaşayan özgür renkli kişiler bazı durumlarda köle sahibi olabilmişlerdir — çağdaş tarihyazımının hafife almaksızın belgelediği, ahlaken bulanık bir durum. Ama kaynakların tanıklık ettiği Henriette Delille'in hayatı, sıradan bir köle sahibesinin hayatı değildir: servetini, itibarını ve sağlığını, yasa riskine rağmen şehrinin kölelerini eğitmeye, tedavi etmeye ve özgürleştirmeye adamış ve kendi vasiyetnamesinde iktidarında bulunan son kişiyi azat ederek ölmüş bir kadının hayatıdır. Kilise bir varoluşun kutsallığını, çağının adaletsiz yapılarıyla her türlü uzlaşmazlıkta değil — XIX. yüzyıl Amerikasının hiçbir azizi bundan bütünüyle kaçamazdı —, lütufla aydınlandıktan sonra hayatın aldığı yönde yargılar. Henriette Delille'inki, plasajı reddedişinden Betsy'nin azadına kadar, bütünüyle karşılaştığı kişilerin giderek daha köklü özgürleşmesi yönünde gider.
Bugünün Kilisesi için ırksal uzlaşma figürü
ABD Katolik Piskoposlar Konferansı bugün Henriette Delille'in hayatını Kilise'de ırksal adalet için bir model ve siyah hayatların muhtemel kutsallığının tanınması olarak sunar; yaşamı boyunca ona nice kapıyı kapatan renk çizgisine değil, adalet ve merhamet üzerine kurulu dinî bir birliktelik içinde.[93] En hor görülenlere topyekûn adanışın Hristiyan anlamı için bkz. aynı çağda ve dikkat çekici biçimde yakın koşullarda renk ayrımı gözetmeyen aynı sevgiyi yaşamış Saygıdeğer Pierre Toussaint'e ayrılmış Ignispedia dosyası.
Daha ileri gitmek için
- Okuyun: Saygıdeğer Pierre Toussaint: Henriette Delille'in çağdaşı, azatlı köleyken New York'un hayırseveri olmuş, Amerikan siyah kutsallığının öncü figürü olarak sıkça onunla birlikte anılır.
- Okuyun: Tanrı'nın Hizmetkârı Catherine de Hueck Doherty: bir yüzyıl sonra Kuzey Amerika Katolik Kilisesi'nde ırksal ve toplumsal adaletin bir başka büyük figürü.
- Özü akılda tutun: Saygıdeğer Henriette Delille (1813-1862), kreol New Orleans'un özgür renkli kadını, toplumunun kendisi için öngördüğü plasajı reddederek Juliette Gaudin ve Joséphine Charles ile birlikte ABD'nin ilk siyah dinî cemaatlerinden birini kurdu. Kölelere gizlice öğretmenlik yaptı, Amerika'nın ilk Katolik yaşlı bakımevlerinden birini açtı ve 1862'de vasiyetnamesiyle sahip olduğu son köleyi azat ettikten sonra öldü. 27 Mart 2010'da XVI. Benediktus tarafından Saygıdeğer ilan edilen Delille, Christine McGee'nin şifasıyla gerçekleşen iddia edilen mucize incelendikten sonra sunaklara çıkarılan ABD doğumlu ilk Afro-Amerikalı olabilir.
Notlar ve kaynaklar
Wikipedia (EN), «Henriette DeLille»: en.wikipedia.org. Başvuru ansiklopedi maddesi — 11 Mart 1813'te doğum, aile ve köken, plasaj, Ursulinlerin ve Karmelitlerin reddi, Takdim Kız Kardeşleri'nin (1836) sonra Kutsal Aile'nin (1842) kuruluşu, novislik ve adaklar, hayır eserleri, küçük yaşta ölen iki oğul hipotezi (Charles Nolan'ın araştırması, 2005), 16/17 Kasım 1862'de ölüm, 1997'de USCCB'nin oybirliğiyle desteği, 22 Haziran 2010 tarihli nihil obstat, onuruna adlandırılan sokak (2011), Mgr Gregory Aymond'un bestelediği dua, The Courage to Love televizyon filmi (2001). Tarihlerin ve biyografik olguların karşılaştırılmasında kullanıldı.
1 6 9 12 15 16 23 30 32 36 46 55 59 61 70 71 76 80 90 91Our Sunday Visitor, «Who was Venerable Henriette Delille?»: oursundayvisitor.com. Katolik popüler makale — hayat ve kahramanca erdem, cenaze övgüsünün formülü «for the love of Jesus Christ, she made herself the humble servant of slaves», 1836'daki iman ikrarından alıntı, Kutsal Aile Kız Kardeşleri'nin eserleri (gizli öğretmenlik, yaşlı bakımevi), cemaatçe iman, umut ve sevginin kahramanca derecesinin tanınması. Doğrudan alıntılar (cenaze övgüsü, iman ikrarı) için kullanıldı; metinde Türkçeye çevrilmiştir. Alıntıların Fransızca asılları: « Je crois en Dieu. J'espère en Dieu. J'aime. Je veux vivre et mourir pour Dieu. » ; « Pour l'amour de Jésus-Christ, elle s'est faite l'humble servante des esclaves. »
2 48 63 82Aleteia (EN), «Venerable Henriette Delille, a Catholic woman of color on the road to sainthood» (4 Kasım 2016): aleteia.org. Biyografik makale — 1813'te doğum, kreol köken, dinî nikâhla bağdaşmaz olduğu için plasajın reddi, yirmi iki yaşında Takdim Kız Kardeşleri'nin sonra Kutsal Aile'nin (1842) kuruluşu, Amerika'nın ilk Katolik yaşlı bakımevi, 1988'de davanın açılışı, 27 Mart 2010'da saygıdeğer ilanı, ilk Afro-Amerikalı azize olma perspektifi. Davanın açılış tarihlemesinde ve erdemlerin kahramanca derecesinin tanınmasında kullanıldı.
3 17 51 73 78ABD Katolik Piskoposlar Konferansı (USCCB), «Venerable Mother Henriette Delille»: usccb.org. Resmî madde — köken ve Afrika'da köleleştirilmiş bir ataya uzanan anne soyu, konfirmasyonun ruhsal dönüm noktası, plasajın reddi, beyaz manastırlardan dışlanmaya cevap olarak cemaatin kuruluşu, yoksullar, hastalar ve yaşlılar için eserler, hayatının çağdaş Kilise için ırksal adalet modeli olarak sunulması. Saygıdeğer ilanında (27 Mart 2010) ve davanın güncel dinî okunuşunda kullanıldı.
4 24 25 79 93Encyclopedia.com, «Delille, Henriette 1813-1862»: encyclopedia.com. Ayrıntılı biyografik madde — plasaj ve kreol bağlam, Rahibe Marthe Fontier'in eğitimi, Ursulinlerin ve Karmelitlerin reddi, Juliette Gaudin ile 1836'daki özel adanış, Peder Rousselon'un desteğiyle 1842 kuruluşu, Ekim 1852'de verilen adaklar, kardeşi Jean-Baptiste Delille Sarpy'nin karşı çıkışı (beyaz olarak geçinen), 1862'de cemaatte on iki kız kardeş varken ölüm, sonraki büyüme (1909: 150 kız kardeş ve 1 300 öğrenci; Kaliforniya, Teksas, Washington D.C. ve Belize'de misyonlar), 1989'da kutsanma davasının açılışı. Plasaj, aile karşıtlığı ve ölümünden sonra cemaatin üye sayıları ayrıntılarında kullanıldı.
5 11 13 14 18 19 27 28 29 31 34 43 49 57 60 62 64 65 66 67 77 8964 Parishes (Louisiana Beşerî Bilimler Vakfı), Virginia M. Gould, «Henriette Delille»: 64parishes.org. Başvuru akademik biyografi maddesi — köken ve Dubreuil soyu, Sainte-Claude okulu ve Rahibe Marthe Fontier, Juliette Gaudin ve Joséphine Charles ile dostluk, 1842'de Kutsal Aile'nin kuruluşu ve Saint-Bernard Sokağı'ndaki ev, 1850'de Kutsal Kalp Hanımları'nda novisliğe giriş, eserlerin genişlemesi (Belize, Nijerya), 1988'de davanın açılışı, 2010'da saygıdeğer ilanı. Kuruluş kronolojisi ve bibliyografik biyografi için kullanıldı.
7 8 10 20 21 33 35 37 38 39 40 41 42 45 50 54 58 68 72 92LA Catholics, «Venerable Henriette Delille» (12 Kasım 2025): lacatholics.org. Güncel piskoposluk makalesi — on dört yaşından (1827) itibaren ilmihal öğretmenliği, ABD'nin ikinci siyah dinî cemaati olarak sunulan 1835/1836 kuruluşu, kölelerin eğitiminin aşamalı yasal yasaklanması, Lafon Nursing Facility'nin kuruluşu (Amerika'nın ilk Katolik bakımevi), «I believe in God. I hope in God. I love. I want to live and die for God.» alıntısı, köleler ve özgür renkli kişiler için vaftiz anneliği ve şahitlik rolünün anılması. İlmihal öğretmenliğine girişinin tarihlemesinde ve bugünkü Lafon Nursing Facility ile bağda kullanıldı.
22 26 44 47 52 53 56 69Miami Başpiskoposluğu, «6 Black Catholics on the road to sainthood»: miamiarch.org. Madde — 1842'de Kutsal Aile Kız Kardeşleri'nin kuruluşu, onlara öğretmenliğin yasadışı olduğu dönemde köleler arasında hizmet, kanonizasyona resmen önerilen ABD doğumlu ilk Afro-Amerikalı. İlk Afro-Amerikan dava statüsünde kullanıldı.
74Nazareth Merhamet Kız Kardeşleri, «Black Catholic History Month»: nazareth.org. Madde — kutsanma davası resmen açılan ABD doğumlu ilk Afro-Amerikalı, New Orleans'ta doğmuş, dindarlık ve sıkıntılarda sebat hayatı. İlk dava statüsünde ve hayatının dinî okunuşunda kullanıldı.
75Angelus News (Los Angeles başpiskoposluğu), «Présentation de la cause de Mère Delille»: angelusnews.com. Rapor — 1988'de açılan dava, 2005'te New Orleans başpiskoposluğu mahkemesinin incelemesi, 2007'de tamamlanan Positio, Mart 2010'da Papa XVI. Benediktus tarafından tanınan kahramanca erdemler. Roma incelemesinin kronolojisinde kullanıldı.
81The Catholic Sun (Phoenix piskoposluğu), «Possible healing could advance Mother Delille's sainthood cause» (8 Eylül 2019): catholicsun.org. Dinî güncel makale — Christine McGee vakası: Aralık 2007'de Little Rock'ta anevrizma nedeniyle hastaneye kaldırılma, koma sonra Ocak 2008'de hastaneden çıkış, New Orleans Loyola Üniversitesi'nde yüksek lisans, 2014'te Kutsal Aile Kız Kardeşleri'ne bildirim, Little Rock Piskoposluğu'nca 2015'te piskoposluk soruşturmasının açılışı, 2018'de sonuçlanma, Azizlerin Davaları Kongregasyonu'nca 7 Aralık 2018'de verilen hukukî geçerlilik kararnamesi. Roma'da incelenmekte olan iddia edilen mucize bölümünün tümünde kullanıldı.
83 84 85 86 87Catholic News Service (Peter Finney Jr., 17 Ekim 2022), «Cardinal visits New Orleans congregation whose founder is up for sainthood»: thecentralminnesotacatholic.org. Kardinal Turkson'un ana eve ziyareti (28 Eylül 2022) ve davanın durumu: 2010'da Papa XVI. Benediktus tarafından Saygıdeğer ilan edilmesi, 2010'da Roma'ya sunulan ilk şifa dosyası ve ek bilgi istemi. Davanın güncel durumunda kullanıldı.
88