Luận điểm đạo đức

Luân lý liên quan đến điều thiện và điều ác trong hành vi của chúng ta. Luân lý tìm hiểu điều chúng ta nên làm và điều chúng ta nên tránh. Luân lý xuất hiện khi chúng ta phân biệt một hành động công bằng với một hành động bất công. Giúp một người đang gặp nguy hiểm và cố ý làm hại người ấy dường như không đơn giản là hai lựa chọn ngang nhau.

Tuy nhiên, có những khác biệt thuộc về sở thích cá nhân. Thích hoạt động này hơn hoạt động khác thường không cho chúng ta lý do để ép người bên cạnh cũng phải như mình. Nhưng khi lên án việc tra tấn người vô tội, dường như chúng ta muốn nói nhiều hơn thế. Chúng ta nghĩ rằng hành động ấy là xấu, ngay cả khi người thực hiện thấy thích thú.

Từ khách quan diễn tả sự khác biệt này. Một điều có tính khách quan khi nó vẫn đúng, bất kể người ta nghĩ gì về nó. Vì thế, nói một hành vi tra tấn là xấu một cách khách quan có nghĩa là tính bất công của nó không tùy thuộc vào việc chúng ta có tán thành hay không. Cả một xã hội có thể chấp nhận hành vi ấy mà vẫn không làm cho nó trở thành công bằng.

Một nghĩa vụ luân lý là một bổn phận đòi chúng ta phải hành động hoặc không được hành động. Nghĩa vụ ấy có thể đi ngược lại lợi ích và mong muốn của chúng ta. Chẳng hạn, tôn trọng người vô tội vẫn là một bổn phận, ngay cả khi làm hại họ sẽ mang lại cho chúng ta rất nhiều lợi ích. Chính sức ràng buộc này của bổn phận là điều bài viết muốn tìm hiểu.

Chúng ta cũng phân biệt giá trị luân lý với nghĩa vụ luân lý. Giá trị luân lý là điều chúng ta nhìn nhận là tốt, chẳng hạn như sự công bằng. Nghĩa vụ cho biết điều tốt ấy đòi hỏi chúng ta làm gì cụ thể: chẳng hạn, không được kết án người vô tội. Nhận biết một lý tưởng và có bổn phận tôn trọng lý tưởng ấy là hai vấn đề có liên hệ với nhau.

Lập luận luân lý là một cách suy luận nối kết những bổn phận này với Thiên Chúa. Lập luận gồm ba bước đơn giản:

1. Nếu Thiên Chúa không hiện hữu, thì không có nghĩa vụ luân lý nào thực sự ràng buộc mọi người.
2. Thế nhưng, có những nghĩa vụ luân lý thực sự ràng buộc mọi người.
3. Vậy Thiên Chúa hiện hữu.

Kết luận này thực sự được suy ra từ hai khẳng định đầu. Nhưng như vậy chưa đủ để xác lập rằng kết luận ấy là đúng. Còn phải cho thấy vì sao mỗi khẳng định đều đáng được chấp nhận. Phần lớn cuộc tranh luận chính là về việc bảo vệ hai khẳng định ấy.

Nền tảng của một bổn phận là điều làm cho bổn phận ấy thực sự có giá trị. Biết một quy tắc và hiểu nền tảng của quy tắc ấy là hai việc khác nhau. Chúng ta có thể biết một hành động là bất công mà chưa suy nghĩ về điều làm cho nhận định ấy là đúng.

Người vô thần là người không tin vào Thiên Chúa. Họ có thể bảo vệ người yếu thế, hành động can đảm và nhận ra sự bất công với lòng chân thành không kém người có đức tin. Lập luận luân lý hoàn toàn không phủ nhận khả năng ấy. Lập luận đặt câu hỏi: trong một thế giới không có Thiên Chúa, điều gì làm nền tảng cho các bổn phận của mỗi người?

Câu trả lời được đề xuất là một nguồn mạch của điều thiện vượt lên trên các quyết định của con người. Đó là ý nghĩa của từ siêu việt trong cuộc tranh luận này: điều không tùy thuộc vào chúng ta và vượt quá thẩm quyền của chúng ta. Theo những người bảo vệ lập luận, Thiên Chúa làm cho bổn phận có sức ràng buộc mà sở thích của chúng ta không thể đem lại.

Lịch sử của lập luận này quy tụ những nhà tư tưởng không hoàn toàn đi theo cùng một con đường. Có người khởi đi từ bổn phận, có người từ cảm giác mình đã làm điều sai trái, hoặc từ sự phẫn nộ trước bất công.

Triết gia Emmanuel Kant phát triển suy tư của mình trong tác phẩm Phê phán lý tính thực hành, xuất bản năm 1788. Ông đặt câu hỏi về cách chúng ta có thể hành động theo điều thiện. Ở đây, đức hạnh chỉ cách sống thực sự tìm cách làm điều thiện. Thế nhưng, một người có đức hạnh không phải lúc nào cũng hạnh phúc.

Kant suy nghĩ về sự hòa hợp sau cùng giữa cách sống ngay chính ấy và hạnh phúc. Ông cho rằng sự hòa hợp này đòi hỏi phải có Thiên Chúa và một cuộc sống sau cái chết. Tự do của con người cũng giữ vai trò trong suy tư của ông: muốn chịu trách nhiệm thì phải có khả năng lựa chọn. Khả năng lựa chọn này được gọi là ý chí tự do. Vấn đề lựa chọn cũng được trình bày trong bài viết về ý chí tự do.

Vì thế, Kant không trình bày Thiên Chúa như kết quả của một phép tính toán học. Lập luận của ông liên quan đến những điều kiện để đời sống luân lý được nhất quán và đạt tới sự viên mãn. Lập luận ấy khác với lập luận ba bước đã trình bày ở trên. Tuy vậy, cả hai đều coi trọng kinh nghiệm của chúng ta về bổn phận.^[1]

Nhà văn Fiodor Dostoïevski tìm hiểu một nỗi băn khoăn gần giống như vậy trong Anh em nhà Karamazov, xuất bản năm 1880. Nhân vật Ivan Karamazov gắn sự biến mất của đức hạnh với việc không có sự bất tử. Ở đây, bất tử có nghĩa là sự sống của mỗi người không chấm dứt khi chết. Dmitri, người anh em của Ivan, cũng nhắc lại nỗi băn khoăn này.

Câu nếu Thiên Chúa không hiện hữu, mọi sự đều được phép thường được dùng để tóm tắt suy tư ấy. Jean-Paul Sartre đã góp phần phổ biến câu này. Nhưng sẽ không chính xác nếu trình bày toàn bộ lập luận ngày nay như một câu trích dẫn của Dostoïevski. Kết luận vậy Thiên Chúa hiện hữu thuộc về cách xây dựng lại lập luận về sau.^[2]

C. S. Lewis, tác giả của Mere Christianity, xuất bản năm 1952, khởi đi từ một kinh nghiệm gần gũi hơn trong đời thường. Khi cho rằng mình bị đối xử thiệt thòi, chúng ta thường phản đối một sự bất công. Chúng ta không chỉ nói rằng mình không thích hành động ấy. Chúng ta mong người kia nhìn nhận một quy tắc cũng có giá trị đối với chính họ.

Thế nhưng, một người có thể khẳng định rằng ai cũng tự chọn luân lý cho mình, rồi lại lên án một sự bất công là thực sự xấu. Lewis đặt câu hỏi: hai thái độ này có nhất quán với nhau không?

Lewis so sánh tình huống này với một lỗi tính toán. Một người có thể tính sai mà đáp án đúng vẫn tồn tại. Tương tự, những sai lầm về luân lý không chứng tỏ rằng điều thiện và điều ác không tồn tại. Cách chúng ta phản đối dường như cho thấy chúng ta đã mặc nhiên dựa vào việc chúng là có thật.^[3]

Triết gia William Lane Craig trình bày cách phát biểu hiện nay của lập luận trong Reasonable Faith, đặc biệt là ấn bản năm 2008. Ông nhấn mạnh những bổn phận thực sự ràng buộc chúng ta. Ông cũng nhấn mạnh rằng một chân lý khách quan không cần được mọi người tán thành để vẫn là đúng.^[4]

Trong tiếng Pháp, Matthieu Lavagna tiếp nối cách tiếp cận này trong Soyez rationnel, devenez catholique !, xuất bản năm 2022. Bài viết này dùng ấn bản năm 2023 làm tài liệu tham khảo. Lavagna bảo vệ hai tiền đề của lập luận, rồi trả lời các phản bác. Chương sách của ông cung cấp phần lớn nội dung cho cách trình bày được dùng ở đây.^[5]

Hồng y John Henry Newman đi theo một con đường bổ sung, tập trung vào lương tâm. Lương tâm là khả năng phán đoán về mặt luân lý những hành vi của chính mình. Lương tâm có thể tán thành chúng ta, nhưng cũng có thể trách chúng ta về một hành động mà không ai biết. Khi ấy, chúng ta cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm về điều đã làm.

Trong một bài giảng năm 1830, Newman mô tả kinh nghiệm này. Ngài dùng từ linh hồn để nói về con người trong đời sống nội tâm:

« Lương tâm bao hàm một mối tương quan giữa linh hồn với một điều gì đó ở bên ngoài và còn cao hơn linh hồn; một mối tương quan với một sự cao cả mà bản thân linh hồn không có, và với một tòa án mà linh hồn không có quyền chi phối. »^[6]

Newman muốn nói rằng chúng ta cảm nhận một thẩm quyền cao hơn mình. Chúng ta không thể tự mình quyết định rằng một hành vi xấu trở thành tốt. Hình ảnh tòa án diễn tả thẩm quyền phán xét các hành vi của chúng ta.

Đối với Newman, thẩm quyền này dẫn chúng ta đến với một Đấng, chứ không chỉ đến với một quy tắc vô ngôi vị. Ngài nhắc lại xác tín này trong Thư gửi Công tước Norfolk, năm 1875.^[7]

Khẳng định thứ nhất bị phản bác trực tiếp nhất: nếu không có Thiên Chúa, thì không có nghĩa vụ luân lý nào ràng buộc một cách khách quan. Những người bảo vệ khẳng định này đặt câu hỏi: điều gì có thể làm cho một quy tắc có sức ràng buộc đối với mọi người? Một sở thích cá nhân không đủ. Quyết định của một xã hội dường như cũng để lại một khó khăn.

Giả sử một nhóm người tán thành một sự bất công. Quyết định của họ có thể giải thích vì sao sự bất công ấy được thực hiện, thậm chí bị áp đặt. Quyết định ấy không cho thấy vì sao sự bất công lại trở thành tốt. Nếu không, lên án một xã hội bất công chỉ còn là lấy sở thích của một nhóm khác để chống lại xã hội ấy.

Lavagna trình bày một phép so sánh do triết gia Guillaume Bignon đề xuất: các luật chơi bóng chuyền. Trong phép so sánh này, các luật chơi có hiệu lực ràng buộc vì đã được người sáng tạo ra trò chơi ấn định. Khi ấy, tâng bóng thay vì đưa bóng qua lưới là chơi sai.^[8]

Phép so sánh tiếp tục: nếu không có người chính thức sáng tạo ra trò chơi, thì vẫn còn người chơi, quả bóng và tấm lưới. Nhưng không có mục tiêu nào có sức ràng buộc đặc biệt đối với người chơi. Nếu họ không thống nhất về mục tiêu ấy, thì chỉ riêng sở thích của họ không thể phân xử. Bignon so sánh tình huống này với bổn phận luân lý ràng buộc chúng ta bất kể các quyết định của chúng ta.

Tuy nhiên, phép so sánh này có một chức năng cụ thể. Nó giúp hiểu thế nào là một thẩm quyền chung; tự nó không chứng minh rằng mọi luân lý đều đến từ Thiên Chúa. Luật thể thao liên quan đến một trò chơi được xác định rõ. Lập luận luân lý vẫn phải giải thích vì sao các bổn phận của con người đòi hỏi một nguồn mạch vượt lên trên nhân loại.

Theo những người bảo vệ lập luận, một thẩm quyền chỉ thuộc về con người không thể giải thích một bổn phận có giá trị độc lập với mọi quyết định của con người. Thiên Chúa được cho là nguồn mạch cao hơn ấy. Như vậy, các bổn phận không đơn giản là những quy tắc được chấp nhận để sống chung. Chúng diễn tả một điều thiện có trước chúng ta và chúng ta có thể nhận biết.

Michel-Yves Bolloré và Olivier Bonnassies làm cho khó khăn này trở nên cụ thể bằng một tình huống tưởng tượng. Bạn được đề nghị một gia tài khổng lồ để nhấn một nút bấm. Hành động ấy sẽ giết chết một gia đình xa lạ, ở rất xa bạn. Không ai phát hiện ra trách nhiệm của bạn và bạn cũng không có nguy cơ bị trừng phạt.^[9]

Khi ấy, câu hỏi rất đơn giản: vì sao phải từ chối? Câu trả lời tự nhiên là mạng sống của những người ấy quan trọng hơn việc chúng ta làm giàu. Vì họ vô tội, chúng ta không được phép hy sinh họ. Sự cấm đoán này dường như vẫn có giá trị, ngay cả khi lợi ích, sự an toàn và việc không bị lộ danh tính của chúng ta đều được bảo đảm hoàn toàn.

Ví dụ này không có ý nói rằng người không tin sẽ nhận lời đề nghị. Ví dụ làm nổi bật điều mà phán đoán của chúng ta đòi hỏi phải giải thích. Không có người làm chứng không xóa bỏ sự bất công. Không có hình phạt cũng không biến hành động ấy thành một lựa chọn không tốt cũng chẳng xấu về mặt luân lý.

Hai tác giả này cũng đặt câu hỏi về giới hạn của quyết định theo đa số. Một cuộc bỏ phiếu có thể làm cho chế độ nô lệ hay việc tiêu diệt người Do Thái trở thành công bằng không? Cuộc bỏ phiếu có thể cho phép những hành vi ấy trong luật pháp của một nước. Nhưng sự cho phép đó không đủ để làm cho chúng trở thành tốt.^[10]

Như vậy, chúng ta phân biệt điều một nhà cầm quyền cho phép với điều được phép về mặt luân lý. Sự khác biệt này cho phép chúng ta phê phán một đạo luật bất công. Nếu chỉ riêng lá phiếu đã tạo ra điều thiện, thì không có đa số nào có thể bị lên án về mặt luân lý. Đa số ấy sẽ luôn đúng chỉ vì họ nắm quyền quyết định.

Khẳng định thứ nhất của lập luận tìm cách giải thích vì sao bổn phận vẫn đứng vững như vậy. Lợi ích của chúng ta không xóa bỏ được bổn phận; các quyết định tập thể dường như cũng không tạo ra bổn phận. Những người bảo vệ lập luận coi đó là dấu vết của một thẩm quyền vượt lên trên chúng ta. Phần tiếp theo của cuộc tranh luận là xem xét các cách giải thích khác được đề xuất.

Một câu trả lời thường gặp dựa vào lịch sử sinh học của chúng ta. Việc giúp đỡ lẫn nhau được cho là đã giúp các nhóm người sống sót. Sau đó, giáo dục được cho là đã truyền lại những thói quen có ích cho đời sống chung. Đề xuất này tìm cách giải thích vì sao chúng ta cảm thấy thiện cảm hoặc ghê tởm trước một số hành động.

Sự đồng cảm là khả năng hình dung điều một người khác đang cảm nhận. Nó giúp giải thích mong muốn cứu giúp một người đang đau khổ. Nhưng nhìn nhận khuynh hướng này chưa giải quyết được toàn bộ câu hỏi. Vì sao tôi phải làm theo nó khi nó đi ngược lại lợi ích của tôi?

Phản bác này cũng viện đến tiến hóa sinh học. Ở đây, đó là cách giải thích dựa trên những biến đổi của sinh vật qua các thế hệ. Ngay cả khi tạm chấp nhận cách giải thích này để thảo luận, vẫn còn một khoảng cách. Nguồn gốc được giả định của một khuynh hướng chưa cho thấy vì sao khuynh hướng ấy đáng được làm theo.

Giải thích một thói quen đã đến với chúng ta như thế nào là trả lời câu hỏi về sự xuất hiện của nó. Biện minh cho thói quen ấy là trả lời một câu hỏi khác: nó có tốt không? Giáo dục có thể truyền lại một quy tắc bất công. Biết chúng ta học quy tắc ấy từ ai chưa cho biết liệu chúng ta có nên giữ nó hay không.

Khó khăn này cũng xuất hiện với các khuynh hướng khác của chúng ta. Lịch sử sinh học được viện đến để giải thích sự tương trợ cũng được dùng để giải thích hành vi tấn công và thống trị. Nếu chỉ cần nguồn gốc đã đủ để biện minh cho chúng, thì làm sao phân biệt được chúng? Dường như chính phán đoán luân lý cho phép chúng ta chống lại một số khuynh hướng của mình.

Chủ nghĩa duy vật là quan điểm cho rằng toàn bộ thực tại đều quy về vật chất và những biến đổi của vật chất. Lavagna đặt câu hỏi: quan điểm này có thể làm nền tảng cho những bổn phận riêng của con người như thế nào? Triết gia Richard Taylor minh họa khó khăn này bằng hành vi của động vật. Một con chim bắt cá không phạm tội giết người.^[11]

Chúng ta không áp dụng cho con chim ấy những đòi hỏi mà chúng ta áp dụng cho một con người. Vì thế, cần giải thích điều gì làm cho con người có trách nhiệm luân lý. Chỉ ghi nhận điều này chưa đủ để nêu ra nền tảng của nó. Theo lập luận, một cách mô tả con người thuần túy bằng vật chất vẫn để ngỏ câu hỏi này.

Điều đó không cho phép kết luận rằng mọi người vô thần đều nghĩ giống nhau. Một số người bảo vệ các chân lý luân lý không phụ thuộc vào Thiên Chúa, như chúng ta sẽ thấy ở phần sau. Những người khác mô tả một khó khăn gần với điều Lavagna nhấn mạnh. Suy tư của họ cho thấy câu hỏi này vượt ra ngoài cuộc tranh luận riêng giữa người có đức tin và người không tin.

Theo những đoạn được Lavagna thuật lại, Jean-Paul Sartre nhấn mạnh rằng nếu Thiên Chúa không hiện hữu, thì không có những giá trị được ban sẵn từ trước. Khi ấy, con người phải lựa chọn mà không thể dựa vào một trật tự luân lý đã được thiết lập. Sự tự do này đi kèm với một cảm giác bị bỏ rơi sâu sắc.^[12]

Albert Camus xem xét nguy cơ của một thế giới trong đó không có giá trị nào được khẳng định. Khi ấy, sức mạnh và hiệu quả có thể thay thế sự phân biệt giữa công bằng và bất công. Về phần mình, nhà sinh học Richard Dawkins mô tả một vũ trụ về căn bản không quan tâm đến điều thiện hay điều ác.^[13][14]

Triết gia Michael Ruse trình bày luân lý như một trợ lực sinh học giúp sống sót và sinh sản. Nhưng theo Lavagna, ông còn đi xa hơn. Ông cho rằng việc luân lý tự nhận mình mô tả một điều thiện khách quan là ảo tưởng. Theo đoạn này, luân lý giúp chúng ta sống sót mà không diễn tả một chân lý độc lập với chúng ta.^[15]

Về phần mình, Richard Taylor cho rằng một nghĩa vụ luân lý trở nên không thể hiểu được nếu không có Thiên Chúa làm cho nghĩa vụ ấy có sức ràng buộc. Các quan điểm này được tóm tắt ở đây theo Lavagna. Đây không phải là những câu trích nguyên văn đã được đối chiếu với tác phẩm gốc.^[16]

Các tác giả này không xây dựng một học thuyết chung. Tuy nhiên, Lavagna nhìn thấy trong các đoạn ấy sự hỗ trợ cho tiền đề thứ nhất của mình. Ông đọc thấy ở đó sự nhìn nhận rằng nếu không có Thiên Chúa, các bổn phận sẽ mất nền tảng khách quan. Cách đọc này của Lavagna không cho phép gán quan điểm ấy cho mọi người vô thần.^[17]

Lập luận vẫn phải bảo vệ tiền đề thứ hai: có những hành vi thực sự bất công. Lập luận không đòi hỏi mọi vấn đề luân lý đều phải dễ giải quyết. Lập luận cũng không đòi hỏi mọi phản ứng ban đầu của chúng ta đều đúng. Chỉ cần có một số bổn phận thực sự có giá trị, bất kể người ta nghĩ gì.

Tra tấn một người vô tội để mua vui là một trong những ví dụ chính. Thông thường, chúng ta không nghĩ rằng hành vi ấy trở nên chấp nhận được nếu kẻ tra tấn tán thành nó. Chúng ta không lên án nó chỉ vì nó làm chúng ta khó chịu. Chúng ta cho rằng có một lý do thực sự để không làm điều ấy.

Lavagna đặt sự chắc chắn này bên cạnh việc chúng ta lên án chế độ nô lệ và bạo lực tình dục đối với trẻ em. Các ví dụ này nghiêm trọng vì chính câu hỏi cũng nghiêm trọng. Vấn đề là liệu các nạn nhân có thực sự phải chịu một sự bất công hay không. Hay chúng ta chỉ đang bày tỏ sự bất đồng với những kẻ đã xâm hại họ.^[18]

Một cảm xúc mạnh không tự động trở thành bằng chứng. Chúng ta có thể phán đoán sai, và lương tâm cần được soi sáng. Nhưng khả năng sai lầm không phải là lý do để bác bỏ mọi phán đoán của chúng ta. Lewis đã lưu ý rằng một phép tính sai không xóa bỏ các đáp án đúng.

Theo đoạn được Lavagna thuật lại, triết gia vô thần David Brink cho rằng phải có những lý do vững chắc mới có thể từ bỏ tính khách quan của luân lý. Vì thế, tính khách quan ấy là một điểm khởi đầu có thể bảo vệ được. Người bác bỏ nó phải giải thích vì sao những xác tín vững chắc nhất của chúng ta lại sai lạc.^[19]

Lavagna cũng thuật lại rằng Michael Ruse so sánh việc chấp nhận bạo lực tình dục đối với trẻ nhỏ với một lỗi tính toán hiển nhiên. Nhận xét này minh họa sức mạnh của một số phán đoán luân lý. Ngay cả đối với một tác giả đặt câu hỏi về nền tảng của chúng, việc bác bỏ những phán đoán ấy vẫn vô cùng khó khăn.^[20]

Nhân quyền đặt ra cùng một câu hỏi dưới hình thức tích cực. Khẳng định những quyền này là cho rằng mọi người đều phải được hưởng một số sự bảo vệ. Những sự bảo vệ ấy không nên tùy thuộc vào việc người ấy được yêu mến hay có ích đến đâu. Một người bị tất cả mọi người ruồng bỏ vẫn giữ nguyên phẩm giá.

Ở đây, phẩm giá con người chỉ giá trị của một người đáng được tôn trọng chỉ vì họ là con người. Lavagna thuật lại một ý tưởng mạnh hơn của triết gia vô thần Raimond Gaita. Chỉ người có đức tin mới có thể nói một cách nghiêm túc về tính thiêng liêng của con người và sự tôn trọng vô điều kiện. Người ấy cũng có thể nói về những quyền không ai được tước bỏ.^[21]

Điều này có nghĩa là mỗi người có giá trị tự thân và không chỉ tồn tại để phục vụ người khác. Nhận định được thuật lại liên quan đến cách đặt nền tảng và diễn tả phẩm giá này. Nhận định ấy không có nghĩa là người không tin không có khả năng tôn trọng người khác. Lập luận đặt câu hỏi: điều gì làm cho phẩm giá này có thật và bền vững?

Vì thế, chỉ ghi nhận rằng các xã hội của chúng ta nói về quyền con người là chưa đủ. Cần hiểu vì sao những quyền ấy vẫn có giá trị khi một xã hội phủ nhận chúng. Theo những người bảo vệ lập luận luân lý, Thiên Chúa đem lại nền tảng này. Khi ấy, giá trị của một người không tùy thuộc vào bất cứ cuộc bỏ phiếu hay lợi ích tập thể nào.

Một phản bác đầu tiên nhấn mạnh sự đa dạng của các nền văn hóa. Có những xã hội tán thành các tập tục mà xã hội khác lên án. Làm sao nói đến một nền luân lý khách quan trước những bất đồng như vậy? Phản bác này đáng được trả lời, vì thực tế chúng ta không tìm thấy những phán đoán giống nhau ở khắp nơi.

Câu trả lời phân biệt điều đúng với điều được nhìn nhận. Một quy tắc được mọi người nhìn nhận sẽ được tất cả chấp nhận. Một quy tắc khách quan sẽ đúng bất kể người ta có chấp nhận hay không. Hai ý này không đồng nhất: một chân lý có thể không được nhận biết hoặc bị bác bỏ.

Vì thế, chỉ riêng sự bất đồng không chứng minh rằng chân lý không tồn tại. Khi hai đáp án cho cùng một phép tính mâu thuẫn với nhau, chúng ta không kết luận rằng đáp án nào cũng có giá trị như nhau. Trong cuộc tranh luận luân lý, vẫn cần tìm những lý do cho phép đánh giá các tập tục.^[22]

Câu trả lời này không làm cho mọi trường hợp trở nên đơn giản. Nó chỉ xác lập rằng cả một tập thể vẫn có thể sai lầm. Một nền văn minh có thể chấp nhận một sự bất công mà không biến nó thành điều thiện. Chính điều này cho phép lên án chế độ nô lệ ngay cả ở những nơi từng chấp nhận nó.

Lavagna bổ sung một cách giải thích của Kitô giáo về khó khăn trong việc nhận biết điều thiện: tội nguyên tổ. Từ này chỉ vết thương để lại trong nhân loại do tội của tổ tông loài người. Vết thương ấy cũng ảnh hưởng đến phán đoán của chúng ta. Vì thế, sự tồn tại của một luật luân lý không có nghĩa là ai cũng hiểu luật ấy cách hoàn hảo.^[23]

Một phản bác khác liên quan đến động cơ hành động của người có đức tin. Nếu họ hành động chỉ để nhận phần thưởng hoặc tránh hình phạt, cách hành xử ấy có vẻ vụ lợi. Tôn trọng một người để được lợi dường như khác với tôn trọng người ấy vì chính họ. Lời phê phán này nhắm đến một khó khăn có thật.

Nhưng lập luận luân lý không đặt nền tảng của điều thiện trên nỗi sợ bị trừng phạt. Lập luận đặt nền tảng ấy nơi Thiên Chúa là nguồn mạch của điều thiện. Câu hỏi về nền tảng của bổn phận vẫn khác với các động cơ cá nhân của chúng ta. Một bổn phận có thể là có thật, ngay cả khi một người chu toàn nó vì những động cơ sai trái.

Vì thế, Lavagna trả lời rằng người có đức tin có thể tìm kiếm điều thiện vì chính điều thiện. Tôn trọng một người không nhất thiết là tính toán xem Thiên Chúa sẽ ban lại điều gì. Lòng mến Chúa và yêu người có thể thúc đẩy một hành động vô vị lợi. Lập luận hoàn toàn không buộc chúng ta phải thu gọn luân lý thành việc tìm kiếm phần thưởng.^[24]

Một phản bác từ thời cổ đại đặt ra câu hỏi then chốt: Thiên Chúa và điều thiện có mối liên hệ nào? Câu hỏi này xuất phát từ tác phẩm đối thoại Euthyphron của triết gia Platon. Một thế lưỡng nan đưa ra hai khả năng, mà cả hai đều dường như để lại một khó khăn. Người ta gọi đây là thế lưỡng nan Euthyphron.

Khả năng thứ nhất là một hành động trở thành tốt chỉ vì Thiên Chúa truyền làm như vậy. Khi ấy, điều thiện sẽ tùy thuộc vào một quyết định không nhất thiết phải có lý do. Thiên Chúa đã có thể truyền phải hận thù, và hận thù sẽ trở thành tốt. Điều này dường như làm cho từ “thiện” mất đi ý nghĩa thông thường.

Khả năng thứ hai là Thiên Chúa truyền làm một hành động vì hành động ấy vốn đã tốt, không phụ thuộc vào Ngài. Khi ấy, Thiên Chúa sẽ nhìn nhận một điều thiện ở bên ngoài Ngài. Nhưng Ngài không còn là nền tảng của điều thiện ấy. Lập luận luân lý dường như mất đi điều mình muốn xác lập.

Phản bác này hỏi vì sao các điều răn của Ngài là tốt. Chỉ nói rằng Thiên Chúa có quyền năng lớn hơn không giải quyết được khó khăn. Kẻ mạnh nhất không đúng chỉ vì có thể áp đặt ý muốn của mình.

Câu trả lời kinh điển, gắn với thánh Tôma Aquinô và được Craig cùng Lavagna tiếp nối, đề xuất một khả năng thứ ba. Thiên Chúa không tạo ra điều thiện bằng một quyết định có thể thay đổi. Ngài cũng không nhận một quy tắc cao hơn mình. Chính Thiên Chúa là điều thiện.

Ở đây, nói về bản tính của Thiên Chúa là nói về chính Ngài là ai. Trong câu trả lời Kitô giáo này, công lý và tình yêu thuộc về chính bản tính của Thiên Chúa. Các điều răn của Ngài diễn tả sự tốt lành ấy. Vì thế, Ngài không thể làm cho sự tàn ác trở thành tốt chỉ bằng một quyết định.^[25]

Câu trả lời này giữ lại đồng thời hai khẳng định. Điều thiện tùy thuộc vào Thiên Chúa, nhưng không tùy thuộc vào một ý muốn thất thường. Thiên Chúa không được trình bày như một người đứng đầu có thể đổi luật theo tâm trạng. Ngài là nguồn mạch bền vững của điều thiện mà các điều răn của Ngài diễn tả.

Khi ấy, cuộc tranh luận tập trung vào mức độ vững chắc của khả năng thứ ba này. Đối với những người bảo vệ lập luận, khả năng ấy cho thấy hai câu trả lời ban đầu chưa bao quát hết vấn đề. Sự tốt lành của Thiên Chúa cho phép đặt nền tảng cho bổn phận mà không làm cho điều thiện trở nên thay đổi, cũng không đặt Thiên Chúa dưới một luật ở bên ngoài Ngài.

Một phản bác trực tiếp hơn đề xuất một nền luân lý khách quan không cần Thiên Chúa. Triết gia John Stuart Mill bảo vệ thuyết vị lợi, đặc biệt trong tác phẩm xuất bản năm 1863. Học thuyết này đánh giá hành động theo hậu quả của chúng đối với hạnh phúc và đau khổ. Nó tìm cách gia tăng hạnh phúc chung và giảm bớt đau khổ.^[26]

Đề xuất này không có nghĩa là ai cũng tự chọn theo sở thích của mình. Nó đưa ra một tiêu chuẩn chung để so sánh các hành động. Một quyết định sẽ tốt hơn nếu nó cải thiện nhiều hơn cuộc sống của những người liên quan. Vì thế, nó trực tiếp phản bác ý tưởng cho rằng Thiên Chúa là điều không thể thiếu đối với mọi nền luân lý khách quan.

Câu trả lời thứ nhất của bài viết liên quan đến nền tảng của tiêu chuẩn này. Vì sao phải tìm kiếm hạnh phúc cho mọi người thay vì chỉ tìm lợi ích cho mình? Nói rằng điều đó làm tăng hạnh phúc là mô tả kết quả mong muốn. Điều ấy chưa cho thấy vì sao tìm kiếm kết quả ấy lại là bổn phận của mỗi người.

Người bảo vệ thuyết vị lợi có thể coi hạnh phúc là một điều thiện căn bản. Vì sao việc tìm cách gia tăng hạnh phúc đến mức cao nhất lại tốt một cách khách quan? Nhưng vì sao mỗi người có bổn phận tìm kiếm hạnh phúc cho mọi người? Lập luận luân lý không phủ nhận tầm quan trọng của hạnh phúc. Lập luận hỏi vì sao tầm quan trọng ấy lại ràng buộc cả người từ chối nhìn nhận nó.

Câu trả lời thứ hai liên quan đến việc tôn trọng con người. Giả sử làm cho một người vô tội đau khổ sẽ gia tăng hạnh phúc của đa số. Nếu chỉ kết quả chung quyết định, thì nguyên tắc nào bảo vệ người vô tội ấy? Nguy cơ là coi người ấy như một phương tiện phục vụ người khác.

Lời phê phán nhắm đến cách tính toán này khi nó trở thành tiêu chuẩn duy nhất của điều thiện. Điều đó không có nghĩa là mọi người bảo vệ thuyết vị lợi đều muốn hy sinh người vô tội. Câu hỏi là làm sao sự bảo vệ họ có thể vẫn vững chắc nếu nó chỉ tùy thuộc vào những hậu quả dự kiến. Một người có phải được tôn trọng ngay cả khi điều đó gây tổn thất cho tập thể không?

Một câu trả lời khác là bác bỏ chính sự tồn tại của các chân lý luân lý khách quan. Triết gia John Leslie Mackie phát triển quan điểm này trong Ethics: Inventing Right and Wrong, năm 1977. Người ta gọi đó là thuyết sai lầm. Theo lý thuyết này, khi các phán đoán của chúng ta gán cho hành vi tính thiện hay tính ác khách quan, chúng giả định một điều không tồn tại. Sai lầm nằm ở chính sự khẳng định ấy.^[27]

Đối với Mackie, những thuộc tính luân lý như vậy sẽ rất xa lạ với phần còn lại của một thế giới thuần túy vật chất. Vì thế, ông chọn từ bỏ niềm tin vào sự tồn tại của chúng. Điều này không nhất thiết có nghĩa là ông tán thành bạo lực hay từ bỏ mọi quy tắc. Luận điểm của ông liên quan đến điều mà các lời lên án của chúng ta có thể khẳng định như một chân lý độc lập với chúng ta.

Phản bác này chủ yếu nhắm đến tiền đề thứ hai của lập luận. Người có đức tin khẳng định rằng có những hành vi thực sự xấu và tìm nền tảng của chúng nơi Thiên Chúa. Mackie phản bác chính thực tại luân lý ấy. Vì thế, bất đồng nằm ở mức độ chúng ta nên tin tưởng những phán đoán căn bản nhất của mình.

Câu trả lời được bảo vệ trong bài viết trở lại với việc tra tấn người vô tội. Chúng ta có nên từ bỏ xác tín rằng việc ấy thực sự bất công để giữ lại một cách mô tả nhất định về thế giới không? Theo Lavagna, cái giá của việc từ bỏ này quá cao. Ngược lại, những xác tín luân lý vững chắc nhất cho chúng ta lý do để xem xét lại cách mô tả ấy.

Triết gia vô thần Derek Parfit đề xuất một con đường khác trong On What Matters, năm 2011. Ông bảo vệ những chân lý luân lý khách quan mà không làm cho chúng phụ thuộc vào Thiên Chúa hay vật chất. Ông so sánh chúng với các chân lý toán học. Một chân lý có thể có thật mà không phải là một vật thể vật chất hay mệnh lệnh của ai đó.^[28]

Cần phân biệt đề xuất này với việc tính toán hạnh phúc chung. Parfit tìm cách đưa nhiều cách hiểu về bổn phận lại gần nhau. Vì thế, ông không thu gọn toàn bộ luân lý của mình vào luân lý của Mill. Công trình của ông cho thấy một người vô thần có thể nghiêm túc bảo vệ sự tồn tại của các chân lý luân lý.

Câu trả lời của bài viết liên quan đến những điều mà các chân lý này vẫn khó giải thích. Vì sao chúng có sức ràng buộc đối với chúng ta? Làm sao lý trí của chúng ta có thể nhận biết chúng? Ngay cả khi một chân lý luân lý tồn tại, vì sao nó buộc tôi phải từ chối gia tài được đề nghị trong ví dụ về nút bấm? Theo những người bảo vệ lập luận luân lý, khẳng định sự tồn tại của chúng vẫn chưa trả lời đầy đủ hai câu hỏi này.

Vì thế, khẳng định thứ nhất của lập luận vẫn thực sự là một vấn đề cần thảo luận. Không thể coi đó là điều đã được mọi người không tin chấp nhận. Lập luận bảo vệ khẳng định này bằng cách đòi hỏi một cách giải thích đầy đủ về bổn phận. Lập luận đề xuất Thiên Chúa là nguồn mạch đồng thời của điều thiện, của sức ràng buộc của điều thiện và của khả năng chúng ta nhận biết điều thiện.

Câu trả lời Kitô giáo gặp gỡ giáo huấn về luật luân lý tự nhiên. Cụm từ này chỉ những đòi hỏi của điều thiện mà lý trí con người có thể nhận biết. Muốn nhận biết chúng, trước hết không nhất thiết phải được dạy về tôn giáo. Vì thế, từ tự nhiên ở đây không có nghĩa là mọi bản năng của chúng ta đều tốt.

Giáo huấn này giải thích vì sao một người không có đức tin có thể biết những bổn phận có thật. Khả năng nhận biết điều thiện thuộc về con người. Đức tin không coi người không tin là người không có lương tâm. Đức tin đề xuất một cách giải thích về khả năng này và nguồn gốc của nó nơi Thiên Chúa.

Sách Giáo lý Hội Thánh Công giáo, trình bày giáo huấn của Hội Thánh, nói về các giới luật của luật tự nhiên. Giới luật là những quy tắc chỉ cho chúng ta điều phải làm.

« Hiện diện trong lòng mỗi người và được lý trí xác lập, luật tự nhiên có tính phổ quát trong các giới luật, và thẩm quyền của luật ấy mở rộng đến mọi người. Luật ấy diễn tả phẩm giá con người và xác định nền tảng các quyền cùng bổn phận căn bản của họ. »^[29]

Ở đây, phạm vi phổ quát có nghĩa là các giới luật ấy liên quan đến mọi người. Điều đó không có nghĩa là ai cũng dễ dàng nhận biết chúng. Phạm vi ràng buộc của một bổn phận và sự hiểu biết của chúng ta về bổn phận ấy vẫn là hai điều khác nhau.

Luật tự nhiên không thay đổi theo ý kiến hay thời đại. Tuy nhiên, cách chúng ta hiểu luật ấy có thể chưa hoàn hảo.^[30]

Thánh Tôma Aquinô diễn tả nguyên tắc đầu tiên của luật này bằng vài lời:

« phải làm và tìm kiếm điều thiện, phải tránh điều ác »^[31]

Công thức này đưa ra định hướng đầu tiên cho các lựa chọn của chúng ta. Các quy tắc luân lý khác đều gắn với nguyên tắc đầu tiên này. Công thức ấy không tự động đưa ra câu trả lời cho mọi tình huống khó khăn. Khả năng phán đoán của chúng ta cần được học hỏi và suy xét. Vì thế, Hội Thánh cũng đòi hỏi lương tâm phải được đào luyện và soi sáng.^[32]

Công đồng quy tụ các vị lãnh đạo Hội Thánh cùng với Đức Giáo hoàng. Công đồng Vaticanô II mô tả lương tâm như nơi sâu thẳm bên trong chúng ta gặp gỡ Thiên Chúa. Lương tâm ấy mời gọi từng người chúng ta làm điều thiện. Vì thế, lương tâm không đồng nhất với mong muốn đơn thuần là làm điều mình thích.^[33]

Thánh Phaolô đã nói đến khả năng nhận biết điều thiện này. Ngài nói về những người chưa nhận được Lề Luật tôn giáo được đề cập trong thư của ngài. Trong đoạn này, từ dân ngoại chỉ những người ấy. Tuy vậy, họ vẫn có thể nhận biết điều thiện.

« Khi dân ngoại là những người không có Lề Luật mà tự nhiên làm những điều Lề Luật dạy, thì tuy không có Lề Luật, họ là luật cho chính mình. Họ cho thấy rằng điều Lề Luật đòi hỏi đã được ghi khắc trong lòng họ, và lương tâm họ cũng làm chứng về điều đó [...] »^[34]

Lập luận luân lý gặp gỡ xác tín này: nhận biết điều thiện không tùy thuộc vào việc một người thuộc tôn giáo nào. Nền tảng của điều thiện có thể vượt quá những gì mỗi người biết về nó.

Tuy nhiên, chỉ riêng lập luận này không chứng minh được toàn bộ đức tin Kitô giáo. Theo những người bảo vệ, lập luận dẫn đến Thiên Chúa là nguồn mạch của điều thiện. Lập luận vũ trụ học xem xét câu hỏi về nguồn gốc vũ trụ. Bài viết về sự tinh chỉnh của vũ trụ tìm hiểu các điều kiện vật lý thuận lợi cho sự sống.

Để xác định nguồn mạch này chính là Thiên Chúa được mạc khải nơi Đức Giêsu Kitô, cũng cần xem xét lịch sử. Các bài viết về sự hiện hữu trong lịch sử của Đức Giêsu và sự phục sinh của Đức Giêsu tiếp tục việc tìm hiểu này. Những lập luận khác nhau có thể gặp gỡ nhau. Không lập luận nào cần tự nhận rằng mình có thể một mình trả lời mọi câu hỏi.

• Có những hành vi dường như là bất công, bất kể ý kiến, luật pháp và lợi ích.
• Người không tin có thể nhận biết điều thiện và hành động can đảm, quảng đại.
• Lập luận đặt câu hỏi: điều gì làm cho các bổn phận của chúng ta thực sự có giá trị đối với mọi người?
• Giải thích nguồn gốc của một cảm xúc chưa đủ để biện minh cho điều cảm xúc ấy đòi hỏi chúng ta.
• Chỉ riêng những bất đồng về luân lý không chứng minh rằng mọi câu trả lời đều có giá trị như nhau.
• Các phản bác liên quan đến nền tảng của bổn phận hoặc đến chính việc bổn phận có thật hay không.
• Câu trả lời Kitô giáo đặt nền tảng của điều thiện nơi chính bản tính của Thiên Chúa: công lý và tình yêu.

Như vậy, lập luận luân lý khởi đi từ một xác tín có liên quan đến đời sống chung của chúng ta. Một nạn nhân vẫn giữ nguyên giá trị ngay cả khi không ai đứng ra bảo vệ họ. Kẻ xâm hại không thể xóa bỏ sự bất công bằng cách tuyên bố rằng mình nghĩ khác. Và một xã hội không thể làm cho mọi điều trở nên công bằng chỉ bằng quyết định của đa số.

Nếu hai tiền đề đều đúng, thì kết luận được suy ra: Thiên Chúa hiện hữu. Lavagna đánh giá hai tiền đề ấy là vững chắc và nhìn nhận Thiên Chúa là nguồn mạch của điều thiện ràng buộc chúng ta.^[35] Như vậy, điều thiện có nguồn mạch vượt lên trên lợi ích và tương quan quyền lực giữa chúng ta. Lương tâm mở lòng chúng ta đón nhận điều thiện có thật ấy, điều thiện mời gọi mỗi người và không loại trừ bất cứ ai.